элементов, а именно из молока и сока и листьев двух растений. Число «три» было священно
для протоиндоиранцев, оно и сейчас является организующим началом во многих обрядах
зороастризма   и   брахманизма.   Три   составные   части   возлияния   символизируют   царства
растений   и   животных,   вскормленные   водой.   Возлияние,   освященное   молитвой,   должно
возвращать этим царствам ту жизненную силу, которую они отдали, и тем самым сохранять
их  чистыми   и   приносящими  изобилие.  Как  и   в   традиционном   зороастризме, возлияния,
видимо,   совершались   старшим   в   семье   ближайшему   ручью   или   водоему,   но   они   же
составляли и часть ритуалов, совершаемых священнослужителями.
Огонь  –  другой объект  культа –  тоже  был  существенным  для   жителей степей.   Он
являлся источником тепла в морозные зимы, на нем готовили мясо диких или домашних
животных, составлявших основу питания. В древности, когда возжигание огня оставалось
тяжелой работой, люди старались хранить огонь в очаге всегда горящим (при переселении
горящие угли переносили в горшке). Культ вечного огня, видимо, был распространен среди
индоевропейцев, которые видели нечто божественное в горящем пламени. Брахманы знали
его   под   именем  Агни    (это   слово   родственно   латинскому  игнис,    русскому  огонь  ),   но
зороастрийцы называли огонь Атар.  Они совершали приношения из трех элементов также и
огню. Приношения состояли из сухих чистых дров, благовоний (сухих листьев или трав) и
небольшого количества животного жира. (Этот третий компонент приношения и считался
обычно специальным возлиянием – заотра для огня.) Таким образом, огонь, так же как и
вода, набирался сил с помощью двух приношений от растительного царства и одного от
царства животных. Топливо и благовония приносили, вероятно, три раза в день, во время,
предназначенное   для   молитв   (на   рассвете,   в   полдень   и   на   закате).   Возлияния   жира
совершали, видимо, тогда, когда в доме готовили мясо – огонь получал, таким образом, свою
долю. От жира огонь горел ярче, растопившийся жир заставлял пламя вспыхивать.
Приношения огню и воде составляли основу ежедневных богослужений, называемых
индоарийцами яджна,  а иранцами – ясна  (от корня яз – «приносить жертву, поклоняться»).
В   этих   богослужениях   возлияния   для   огня   брались   от   кровавых   жертвоприношений,
которые, очевидно, совершали регулярно. Индоиранцы испытывали благоговейный страх и
трепет, отнимая жизнь у животных. Они никогда не убивали без освятительной молитвы,
благодаря которой, по их  представлениям,  душа   животного   продолжала   жить.   Сознание
кровного родства между человеком и животным нашло свое отражение в древних частях
богослужения – ясна: «Мы молимся нашим душам и душам домашних животных, которые
кормят   нас…   и   душам   полезных   диких   животных»   (Ясна   39,1–2).   У   иранцев   возникло
представление о том, что души животных, убитых с освятительной молитвой, поглощаются
божеством, которое они почитали как  Гэуш-Урван   («Душа быка»). Иранцы верили, что
кровавые жертвоприношения укрепляют это божество, а оно, в свою очередь, заботится обо
всех полезных животных на земле и способствует их изобилию.
Во время обряда ясна  (яджна)   под ноги жертвенного животного бросали траву. По
этому поводу санскритский текст дает такое объяснение: «Потому что тело жертвы – это
трава; поистине так он (жрец) дает жертве ее полное тело» (Айтарейа-Брахмана II, 2, 11). Во
время   богослужения   жрец,   совершавший   обряд,   держал   в   левой   руке   пучок   травы
(называемый иранцами  барэсман  ), видимо, в качестве признания того факта, что «всякая
плоть – трава»
4
, а человек и животное – одного происхождения. Позднее и в Иране, и в
Индии пучок травы был заменен прутьями.
Ритуальные   приношения   воде,   совершаемые   в   конце   богослужения,   готовили   из
молока, веток одного растения из сока, получаемого после того, как стебли другого растения
будут   истолчены.   Растение,   которое   толкли,   называлось   по-древнеиндийски  сома,    а
по-авестий-ски  хаома , что буквально значит «то, что выжимают». Неясно, какое растение
первоначально употребляли протоиндоиранцы,  но вполне возможно, что это могли быть
разновидности эфедры (как  хом –  «эфедра», «хвойник», используемый зороастрийцами в
4 «Всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой…» (Исаия 40,6: 1 Посл. Петра 1, 24).