элементов двух животных). Это странное порождение легко принять за прообраз Бога
Творца, который противоположен «человеку» – Антропосу».
Э.   Кассирер   подчеркивает   ограниченность   дарвиновского   эволюционизма   и
предлагает видеть «нечто новое, что достижимо только скачком. «Теорией мутаций, – как
описал   свое   учение   Хуго   Де   Фриз,   –   я   называю   утверждение   о   том,   что   свойства
организмов складываются сразу и возникают из предыдущих без заметной подготовки,
без   переходов».  Таким  образом,  переход  от  природы  к  «культуре»…  всегда  является
переходом,   который   хотя   и   можно   выявить,   но   нельзя   дальше   объяснить   на   основе
причинно-следственных   рассуждений».   Э.   Кассирера   дополняет   К.   Гирц,   который
обращает   внимание   на   три   фундаментальных   открытия,   сделанных   в   ХХ  столетии   в
эволюционной   антропологии   и   еще   не   вполне   осмысленных   до   сих   пор,   на   то,   что
необходимо отказаться «от взгляда на характер отношений между физической эволюцией
и культурным  развитием  как на последовательный   процесс»  и  признать  этот  процесс
«совмещением или взаимодействием»; что «основная масса биологических изменений,
создавших  современного   человека  и   выдвинувших  его  из  непосредственных  предков,
произошла в центральной нервной системе, особенно в головном мозге»; наконец, что
«человек, с точки зрения физиологии, является неполным, незавершенным животным».
Ж. Ле Гофф, один из инициаторов дискуссии об исторической антропологии, говоря
об этнологизации истории в ХХ веке, подчеркивает, что «этнология побуждает обратиться
к дифференции исторических эпох и обратить особое внимание на область lonque durée,
на то почти неподвижное время, которое определил Фернан Бродель в знаменитой статье»
и  обращает   внимание  на  «нарастающее   в   гуманитарных   науках,   включая   этнологию,
критическое отношение к неподвижному».   Он вопрошает: «В то время как этнология
вновь берет на себя груз историчности, когда Жорж Баландье показывает, что нет обществ
без истории и что понятие о неподвижных обществах – иллюзия, разумно ли историку
предаваться вневременной этнологии?»
Остановимся на этом вопросе и сделаем его отправной точкой наших размышлений
об   истории   человечества,   как,  во-первых,  истории   человеческого  и над-человеческого
сознания и  его форм; во-вторых,  истории, увязанной с биологической эволюцией или
эволюционной   антропологией   как   наукой;   в-третьих,   этнографизированной   истории   в
lonque   durée;   в-четвертых,   истории   культуры,   включая   сюда   историю   религии,   мифа,
гнозиса, метафизики.
Сам охват тем и задача синтеза парадигмы (ибо междисциплинарность исторической
антропологии и ее допарадигмальное состояние должны быть преодолены) заставляют нас
оставаться преимущественно на  историософском   дискуссионном   поле и спускаться на
землю историографии лишь для того, чтобы сразу же погрузиться в глубины метаистории.
И все же, мы не хотим упускать из виду земли и ее обитателей, и событийности как
таковой, напротив, поставив «историческое событие» в центр нашей рефлексии. 
В этой книге предпринята основательная попытка очертить предмет исторической
антропологии   и   даже   существенно   прояснить   ее   формы,   могущие   стать   основанием
(метафизическим, логическим, феноменологическим) ее парадигмы, включая «наиболее
тонкую структуру знания», включающую, по Т. Куну, решенные «задачи-головоломки».
В тени этой цели находится еще более важная цель  – проследить пути развития
исторического   сознания   и   найти   его   когнитивные   источники,   выяснить,   наконец,
существует ли оно за пределами  метафор   и  ставшего   привычным  словоупотребления.
Одним словом, имеет ли оно собственный орган репрезентации, аналогично религиозной
благодати   или   философскому   Cogito.   В   книге   эти   две   интенции   сливаются   в   одну,
основную:   рассуждения   об   исторической   антропологии   приводят   к   убеждению,   что
историческое сознание, да, вот оно, существует; размышления об историческом сознании
наполняют структуры и формы исторической антропологии материей, смыслом и жизнью.
Основной способ «доказательства» определен здесь не как логический, дедуктивный
и индуктивный, или же аналитический-синтетический, а как историологический, то есть