Контрольная работа - Русская народная игрушка

Подождите немного. Документ загружается.

Содержание

1. Введение. Значение игрушки в развитии ребёнка…………………1 с.

2. Народная игрушка в традиционной русской культуре……………2 с.

3. Символика и образ народной игрушки……………………………..3 с.

4. Воспитательное значение тряпичной куклы……………………….8 с.

5. Бирюльки……………………………………………………………..10 с.

6. Эстетика игрушки……………………………………………………11 с.

7. Духовное содержание игрушки……………………………………..13 с.

8. Игрушечные промыслы России……………………………………..15 с.

9. Заключение……………………………………………………………24 с

Введение. Значение игрушки в развитии ребёнка

Игра – основной вид деятельности ребенка, ей принадлежит ведущая роль в

его развитии. Игрушка — обязательный спутник детских игр с первых дней

рождения. Она отвечает потребности ребенка в активной деятельности, в

разнообразных движениях, помогает осуществить свой замысел, войти в роль, делает

его действия реальными. Но сущность игрушки раскрывается полностью лишь в

контакте с ребёнком – в игре. В игре ребёнок удовлетворяет своё стремление к

общению, наследуя живой опыт, с помощью игрушки формируется в игре модель

социального поведения. Нередко игрушка подсказывает идею игры, напоминает об

увиденном или прочитанном, влияет на воображение и чувства ребенка. Игрушку

специально создает взрослый в воспитательных целях, чтобы подготовить малыша к

вхождению в общественные отношения. Игрушка выступает для ребенка как

предмет забавы, развлечения, радости, и в то же время она – важнейшее средство его

всестороннего развития.

Возникновение игрушки в человеческом обществе ученые связывают с

развитием трудовой деятельности первобытного человека. С тех древнейших времен

известны игрушки в форме орудий труда, оружия, предметов быта, с помощью

которых дети осваивали многие жизненно важные действия, способы деятельности.

Подобно родной речи, сказке, песне, народная игрушка является замечательным

культурным наследием. Народная игрушка тысячелетия воспитывала ребенка, она

проверена детской любовью к ней, детской игрой. Игрушка каждого народа имеет

свои педагогические, художественные и технические традиции, простые и ясные.

Эти традиции носят с одной стороны черты интернациональные, с другой — черты,

определяемые национальным своеобразием культуры, быта, педагогики того или

иного народа. В народной игрушке нет надуманности. Игрушка формировалась в тот

период, когда интересы взрослых и детей были близки друг к другу, когда

творчество тех и других имело много общих черт, когда в психике и мироощущении

тех и других была естественная близость. Игрушка была интересна и детям и

взрослым. Величайшая правда и простота мироощущения, большая выразительность

и целесообразность, стремление понять, окружающее и овладеть им обеспечивало

игрушке все педагогические качества: она радовала, развивала творчество, учила

понимать окружающую жизнь, учила владеть основными видами труда взрослых.

Эти качества сохраняются в народной игрушке и в дальнейшем, с возникновением и

развитием кустарного промысла. Педагогическое значение игрушки подтверждается

изучением ее истории. Игрушка, как и игра, отражает свою эпоху. Народные

игрушки черпают сюжеты из жизни. При сходстве тематики они отличаются друг от

друга, так как созданы в различных экономических и общественных условиях.

1. Народная игрушка в традиционной русской культуре

Материалы археологических раскопок дали много интересных сведений о

памятниках культуры. Из толщи земли археологами были извлечены бытовые и

культовые предметы, в том числе и игрушки. Из самых древних находок до наших

дней сохранились в основном только глиняные игрушки. Это кукольная посуда –

бытовая утварь прошлого в миниатюре, а также более сложные – фигурки людей,

кони, птицы, бараны. Формы игрушек традиционны, соответствуют определённому

художественному языку, который складывался годами, и был глубоко

содержательным. Фольклорные образы, метафоры, символы рисуют картину

мироздания, суть которой – единство человека с природой. Женская фигура

олицетворяла силы плодородия Земли, конь считался слугой Солнца, и приносил

людям его благодать, птицы предвещали весну и лето. Многие другие мотивы,

сюжеты, образы раскрывают нам народное понимание жизни и мира. В этом союзе

человека с природой и коренилась культурная традиция, сохраняющая свой

художественно-выразительный язык, частью которого была игрушка.

Из глубокой древности до нас дошли не только глиняные игрушки. Деревянные

игрушки в числе археологических находок – большая редкость, но случалась.

Лодочки, шары, погремушки, кони, птицы – невелики по размерам, их форма

условна, порой едва намечена ножом, и несмотря на это фигурки полны

значительности. Восстановлены реставраторами и такие уникальные находки, как

кожаные мячи, набиваемые льном, шерстью, кострикой. Но самыми удобными для

исследователей были игрушки XIX – XX веков, которые предстают во всём

многообразии типов и художественных форм, во всей значительности

воспитательной роли, храня живое дыхание традиции.

Особенно важную жизненную функцию несла игрушка в деревенской среде, в

крестьянском быту. С её помощью передавалось мастерство по наследству, а с ним

традиции нравственной культуры. Мудрыми тогда были средства народной

педагогики. В песнях, сказках, игрушках передавались ребёнку понятия об

окружающем мире, о добре и зле, о счастье и красоте. Для каждого возраста были

свои забавы. Среди игрушек не было случайных поделок. Все они готовили детей к

жизни в деревне, развивали их физически и духовно, соответственно возрасту. Сразу

после рождения появлялись у ребенка первые «утехи». Детскую колыбель

обвешивали «побрякушками», пёстрыми лоскутиками, колокольчиками, кусочками

меди. Для самых маленьких делали занимательные игрушки со звуком и яркой

окраской: подвески с шумом, трещотки, погремушки. Их точили из дерева, лепили из

глины, плели из прутьев и лыка, а внутрь клали камешки или горох. Специальные

игрушки предназначались для детей, начинающих ходить. Кто не знает каталку на

палочке? Она оживает в движении: вертятся быстрые «меленки», крутятся

расписные чашки, ритмично стучат барабанчики, мелькает узор на колёсах…

Каталка, буквально, завораживает, и увлекает за собой и так помогает ребёнку

учиться ходить. Малышам 2—4 лет необыкновенную радость приносили городецкие

коньки, семеновские петрушки, кировские вертушки и др. Лошадей и других

животных поставили на колеса, чтобы удовлетворить потребность ребенка в

движении. Размер игрушки для детей этого возраста должен быть крупным, так как

малыш в игре с игрушкой — центральное действующее лицо.

Рано становились деревенские дети самостоятельными. Их вторым домом была

деревенская улица, раздолье лесов и полей. Детские игры имели свой календарь. С

приходом весны строили запруды, делали кораблики, лодочки из древесной коры и

пускали их с шуточными прибаутками:

Кораблики плывут

Товары везут,

Дешёвые, грошовые…

На природе оживал весь игрушечный мир крестьянского ребёнка. Мячи, луки,

пращи тренировали в нём меткость и ловкость, волчки и кубари открывали первые

тайны механики. Для этих ребят, более старшего возраста, были интересны игрушки

более сложные по содержанию: богородские днревянные игрушки и загорские

разборные игрушки из папье-маше.

Дети рано приобщались к искусству деревни, к музыке. Дудки, рожки, сопелки,

свирели, свистульки – целый оркестр народных инструментов был в их

распоряжении. И так же рано познавали дети нелёгкую крестьянскую работу.

Детские забавы с игрушечной сохой, бороной топором очень скоро переходили в

настоящий труд. С 7 – 8 лет ребёнка считали равноправным членом семьи,

тружеником. Вместе со взрослыми дети шли на полевые работы, пасли скот, девочки

пестовали младших, пряли в долгие зимние вечера.

Но играм детей всегда отводился час. Детские игры удивляли своей

подражательностью. Они увлечённо «изображали» трудовую жизнь крестьян, их

повседневные заботы и радости. Тряпичными куклами дети разыгрывали такие

красивые деревенские обряды, как свадьба. Сцена за сценой с песнями и танцами

проходили сватовство, посиделки, девичник, венчание - весь сложный обряд

свадьбы со всеми действующими лицами и подробностями.

Примечательно то, с каким особым вниманием относились крестьяне к детским

играм. Они не приостанавливали начатые игры, не разрушали игровых построек, не

выбрасывали игрушки. И объясняется это традиционной народной культурой, её

глубинными историческими связями. Дело в том, что с помощью игрушки в играх-

упражнениях обучали детей труду. Игра и игрушка были необходимы, чтобы

передать от старшего поколения младшему накопленный трудовой опыт. Поэтому

детским играм и игрушкам придавали особый смысл.. Считалось, что детские игры

могут вызвать урожай, урожай, счастливый брак, или же наоборот, принести

несчастье. Например, если дети много играли в куклы – в семье ожидали прибыль,

если же небрежно относились к игрушкам - в дом могла прийти беда.

2.Символика и образ народной игрушки

Народная игрушка, как и игрушка вообще, является

традиционным, необходимым элементом воспитательного

процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир,

происходит его социализация в обществе. В сохранившихся традиционных

игрушечных темах и сюжетах ещё со времён славянского язычества по-разному

перепевались полюбившиеся образы медведя, оленя, женщины, всадника, коня,

птицы… С этими же образами мы встречаемся и в других произведениях народного

творчества: в сказках, песнях, архитектуре и предме6тах быта. Эти образы возникали

не просто так, каждый из них имел определённое значение. Медведь – один из

ведущих персонажей народных сказок – предвещал пробуждение природы, был

символом могущества. Козёл, олицетворяя добрую силу, покровительствовал

урожаю, баран и корова символизировали плодородие и могущество, олень был

символом обилия, удачного брака. Все эти мифические фольклорные образы,

наполненные многозначным смыслом входили в в целостный комплекс народных

представлений о жизни и окружающем мире. Укореняясь в сознании людей, они

несли в себе культурную традицию, не обрывающуюся связь времён.

Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские

куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти

куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда

Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами

лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все

дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической

Венеры") не имеют лица. Впоследствии этот мифический персонаж стал игровой

куклой, которой ещё многие столетия не прорисовывали лицо. Кукле отводили

важную роль – она была символом продолжения рода, и игры в куклы особенно

поощрялись.

OOO Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С

изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с

конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души

человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца

базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной

период - в Подземном. Поэтому и душа человека, проведя какое то время в

Загробном мире, возрождалась для жизни на земле. Подобное представление

связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной

символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного

конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное

изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.

OOO С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В

песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с

ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в

браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось

как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны

были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

OOO В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны -

Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная

народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К

игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим

космогоническим представлениям мир родился из яйца.

Погремушки, шаркунки, трещоткиO до начала XX века, кроме

развлекательной цели, также служили для призывания к

ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя

основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом

подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в

определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие

Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил.

Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной

игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как

считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами

связать ребенка с оригиналами изображений.

Древние также считали, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели

служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное

животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой

русской народной игрушки. Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой

и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале

XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска".

Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные

глиняные свистульки, плясали и веселились. Позднее свистульки носили чисто

развлекательный характер, но изначально могли быть традиционным магическим

инструментом, имеющим зооморфный вид. Так, например, городецкие коньки со

всадниками должны были воспитывать в мальчиках определённого уровня

агрессивность, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с

Георгием Победоносцем.

Вокруг "культовых игрушек" был сконцентрирован и древний обычай

выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к

пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы "улетали в рай", а их глиняные

копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их

магическими "двойниками". По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и

необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные,

"нездешние" мелодии...

OOOOOПтицы каждую зиму улетали в Ирий, так называли славяне находившийся на

краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной

традиции древних славян "глиняные птицы" служили также магическим

инструментом для общения с "душами предков", которые с точки зрения

древнеславянского миросозерцания не уходили "совсем" из нашего мира, но

оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей "реальности"

немногим отличались от живых людей.

OOOOO"Культовые", уходящие в незапамятную скифскую древность игрушки

сохранились в народе и после крещения Руси, потому что их метафизическая суть,

их таинственный смысл в основе своей не противоречили пришедшему на нашу

землю христианскому откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен

тот факт, что единственный в мире "Музей игрушки" находится в Сергиевом

Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой.

OOOOOПосле крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы,

связанные с древними, языческими "игрушками", органично вплелись в

православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных

детских игрушек "дохристианского времени" — берестяной кораблик, который

запускали по ручью по первой воде, стал символизировать плавание "корабля

спасения" — Церкви по "водам" суетного "житейского круга".

Все эти мифические фольклорные образы, наполненные многозначным смыслом

входили в целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем

мире. Укореняясь в сознании людей, они несли в себе культурную традицию, не

обрывающуюся связь времён. Живой частью народной традиции были игра и

игрушка. Через века и поколения пронесла народная память традиционные

игрушечные образы.

Проходило время, менялся жизненный уклад, менялся и мир игрушек.

Постепенно игрушки, как и другие предметы потеряли прежнее магическое

значение, забылся их символический смысл. Но не утратилось то, что составляет

духовную ценность народной игрушки. Сохранившиеся традиционные образы несли

в себе драгоценную способность к преемственности, передавая ребёнку гармоничное

ощущение радости труда и красоты. Поэтому, как и прежде, народные мастера

делали игрушки серьёзно, и с «душой», заботясь о будущем поколении.

3. Воспитательное значение тряпичной

куклы

В быту русской деревни ещё в первые

десятилетия ХХ века тряпичная кукла была

наиболее распространённой игрушкой. В

некоторых домах кукол доходило до сотни!

Играли в куклы все дети, пока не имели иных

различий в костюме, до 7 – 8 лет. И, лишь только мальчик облачался в порты, а

девочка – в юбку – их роли и игры строго разделялись. С этого времени и до самого

замужества игровые интересы девочки сужались вокруг куклы и всё теснее

переплетались с народным творчеством. Тряпичные куклы были простейшим

изображением женской фигуры: свёртывали в «скалку» кусок ткани, белой тряпицей

обтягивали лицо, перевязывали льняной ниткой, «груди» из ровных тряпичных

шариков – и готова простейшая кукла. Обязательно пришивали кукле кудельную или

волосяную косу. Наряжали куклу с большим старанием, так как знали, что по кукле

люди судят о вкусе и мастерстве рукоделия будущей хозяйки. Самые красивые

лоскуты ситца, яркого кумача, китайки берегли на кукольный костюм. И шился он

как настоящая одежда. Даже головные уборы кукол этнографически точны. Их

также расшивали галуном, украшали шёлковыми лентами, блёстками, цветными

бусинами. Костюм, как правило, не снимался, являясь неотъемлемой частью формы

куклы. Условность и иносказательность не мешала с этнографической точностью

перечислить в кукольном костюме основные детали женской народной одежды со

всеми её локальными особенностями. Создавая и украшая кукольный костюм,

девочки осваивали первые уроки женского рукодельного мастерства.

Пока дети малы, кукол шили матери, бабушки, старшие сёстры, обучая ребёнка

традиционным приёмам изготовления куклы, и с 5 лет простейшую тряпичную

куклу могла смастерить любая девочка. Старшие контролировали и оценивали

успехи детей в творческом процессе создания тряпичной куклы, так как она

рассматривалась как эталон рукоделия. По ней судили о вкусе и мастерстве хозяйки.

Поэтому на «посиделку» вместе с прялкой часто брали и повозочку с куклами. В

куклы дозволялось играть даже «молодухе», пришедшей в дом жениха. Это было

связано с необходимостью раннего трудового обучения. С малого возраста ребёнок

сотрудничал со взрослыми, а лет с 7 -8 труд становился основным занятием в его

жизни. Общество было чрезвычайно заинтересовано в подготовке девочек к

женскому ручному труду. В кукольных играх дети непроизвольно учились кроить,

шить, вышивать, прясть, постигали

традиционное искусство одевания . Развитие

навыков в этом мастерстве было крайне

необходимо, для будущей хозяйки, которой во

взрослой жизни приходилось шить и вышивать

одежду для всех членов своей семьи.

Полностью содержание куклы проявлялось в

игре. Получив игрушку от взрослых, ребёнок имел своего рода задание для

совершенно определённой деятельности. Теперь он делал куклы для себя и для

других. Это важный момент: кукла становилась не индивидуальной игрушкой, а

средством общения, потребность в котором развита в крестьянской среде.

В кукольных играх, как в зеркале, отражалась практическая и духовная жизнь

крестьянства, его нравственные устои и эстетические представления. Эти