
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru
Культурология: История мировой культуры: Учеб. пособие / Г. С. Кнабе, И. В. Кондаков, Т. Ф. Кузнецова и др.; Под ред. Т. Ф.
Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.
110-
-110
принцип), и напомнит, что в истории культуры Средневековье много раньше уступило место
новому времени под именем эпохи Возрождения.
Определившая себя через сходство с античностью, через ее возрождение, она все остальное
рассматривает как досадный промежуток, культурную паузу. Идея средних веков принадлежит
возрождению. С ними тогда спешили распрощаться, чтобы открыть беспрепятственный путь к
желаемым античным ценностям, соединившимся в образе свободной и разумной личности.
Однако возвращались, не желая и не имея права освободиться от того, что уже более тысячи лет
составляло основу европейской культуры, — от христианства.
Средневековье наступило с крушением Римской империи. Точную дату привести сложно: 395 г.
— разделение империи на Восточную и Западную или 476 г. — падение Западной под ударами
170
варваров? Здесь важно не единственное событие, которого в этом смысле, как поставившего
последнюю точку, и не было. Концу Рима предшествовал долгий кризис, который можно описать
как движение от античности к варварству — по культурной нисходящей. Или, напротив,
представить как движение от язычества к христианству — по пути начавшегося духовного
прозрения. Вначале христианство было религией бедных и гонимых, но довольно скоро
превратилось в церковь, приобретшую при императоре Константине Великом (306 — 337) статус
официально дозволенной.
В конце того же века император Феодосий (379 — 396) делает христианство обязательной и
единственной верой государства, в борьбе за ее чистоту преследуя не только язычников, но и
еретиков. Единство церкви отстаивается последним императором единого Рима, при жизни
разделившим империю на Восточную и Западную. Парадокс? Скорее закономерность: единство
власти, утрачиваемое политически, компенсируется духовно. Делается попытка связать
распадающееся государственное тело общей для всех подданных верой. Христианство остается
последней надеждой Рима. Шаг к объединению светской и новой духовной власти в IV в. не стал
спасительным для одряхлевшего Рима, но это был шаг, сделанный в направлении эпохи, уже
фактически наступившей. Гораздо позже, при своем завершении, она будет довольно произвольно
названа «средними веками». Со временем метафорический смысл забудется, а само название
сохранится, подсказывая в сущности ложное понимание: целое тысячелетие, конечно, не может
быть лишь промежуточным, не имеющим своего культурного лица и достоинства.
И все-таки в этом названии есть смысл: не только эпоха Возрождения, но и все предшествующие
ей столетия хранили воспоминание об античном взлете культуры и о заключенном при конце
античности союзе властей — церкви и империи. Это отложилось в памяти как модель и образец,
имевшие первоначально скорее политический смысл, но при каждом, даже временном,
укреплении властной структуры, отзывавшиеся попыткой культурного возрождения в доступных,
т. е. очень скромных поначалу, пределах.
Итак, чем и к чему ознаменовался уход от античности? К варварству ими к христианству? А
ухода, собственно говоря, и не было, поскольку сама античность успела стать и варварской, и
христианской. Вечный город был попираем ногой, привыкшей к стремени и лесной тропе. Рим
уже перестал быть столицей, уступив право сначала Константинополю на Востоке, затем Милану
на Западе. В 410 г. Рим был взят вестготами и жестоко разграблен. Великий христианский
писатель, один из отцов церкви, Августин Блаженный откликнулся на это событие не сожалением,
а новой историософской концепцией — «О Граде Божием». Суть ее в том, что нет
171
смысла жалеть о судьбе земного града и земного величия тому, кто приуготовляет себя к вечной
жизни.
Это отношение было распространено и на наследие античной культуры. В крайнем выражении
оно сводилось к знаменитому афоризму Тертуллиана, христианского писателя II —III вв.: «Верую,
ибо неподвластно разуму» (Credo quia absurdum). Это был прямой вызов античной философии,
увиденной теперь как ложное умствование. Но считающие так отцы церкви сами были учениками
античной школы, а иногда и преподавали в ней, подобно Августину, бывшему много лет ритором,
т. е. учителем словесного искусства. Обращение к истинной вере предполагало для таких людей
отречение от прежних ценностей, уход от себя прежнего. Оно означало трудный путь, путь
обновления души, о котором рассказал Августин в первой великой книге наступающей эпохи —