обычному человеку почувствовать не дано.
Вот, например, что писал великий Сенека: «Кто сказал, что умирать страшно? Разве
кто-то возвратился оттуда? Почему же ты боишься того, о чем не знаешь? Не лучше ли
понять намеки неба? Заметь: в этой жизни мы все время болеем – то этой болезнью, то
другой. То нас донимает желудок, то болит нога. Со всех сторон в этом мире нас преследует
дыхание болезней, ярость зверей и людей. Со всех сторон нас будто гонят отсюда прочь. Так
бывает лишь с теми, кто живет НЕ У СЕБЯ. Почему же тебе так страшно возвращаться из
гостей домой?»
Впрочем, есть немало людей, которые не поймут великого философа: эти люди по-
настоящему любят жизнь и не хотят с ней расставаться. Но даже те, кто готов подписаться
под словами Сенеки, для кого жизнь – повод для печали, все равно привыкают жить.
Не потому ли мы так боимся смерти, что жизнь – наша самая главная привычка?
Испокон века человечество считало, что жить – хорошо, умирать – плохо. Жизнь всегда
изображали светлыми, яркими красками, смерть – мрачными. Символы жизни всегда
прекрасны, например, ангелы. Символы смерти ужасны – скелеты, черепа.
Жизнь принадлежит Богу и дается, как Дар. В таком подходе есть величайшая
мудрость. Если бы мы были убеждены, что дар – это смерть, что она, как минимум, столь же
прекрасна, как жизнь, а может быть, и лучше, человечество уже давно погибло бы.
Почему самоубийц всегда хоронили за церковной оградой и без отпевания? Потому что
они позволили себе распорядиться тем, что им не принадлежит. Они вышвырнули Божий
Дар.
Почему церковь всего мира выступает против эвтаназии? Потому что, как бы страшно
это ни звучало, муки – тоже от Бога, и, может быть, в другой жизни, которая наступит за
порогом смерти, за эти муки человеку воздастся.
В Мире нет ни одной религии, в которой отсутствовал бы, как основополагающий,
тезис о бессмертии души.
Конечно, в разных религиях жизнь души описывается по-разному, но нет такого
вероисповедания, которое утверждало бы, что жизнь человека заканчивается с его
физической смертью.
Если мы вообразим себе Бога как некую непознаваемую, но все-таки Реальность, то
легко представить, как трудно было Ему заставить людей полюбить жизнь, если душа
бессмертна. Такая задача под силу только Создателю.
Одна моя знакомая, человек очень умный и образованный, как-то сказала мне: «Я не
могу поверить в Бога лишь по одной причине. Если Он существует, то почему допускает
смерть детей?»
Такой вопрос может возникнуть лишь в том случае, если человек убежден, что жить –
хорошо, а умирать – плохо. Но мы не знаем, так ли это? Нам не дано до конца постичь
замысел Божий, иначе бы мы все стали Богами.
Жизнь любого человека более всего зависит от того, верит ли он в конечность ее или
нет.
Если, как учили людей моего поколения, «жизнь дается человеку один раз», тогда,
действительно, надо «прожить ее так, чтобы не было мучительно стыдно за бесцельно
прожитые годы». Если ничего нет впереди, тогда надо жить безоглядно, без тормозов,
забирая от жизни все, что можно забрать. Чего стесняться-то?
Я уже вспоминал в этой книге знаменитую мысль Достоевского о том, что, коли Бога
нет, тогда все позволено. По сути, это еще и вывод о том, что раз уж бессмертия нет, тогда
делай, что угодно.
Однако подобное отношение к смерти вызывает и невероятный страх. Действительно,
если твоя жизнь ограничена земным существованием, а впереди – ничего, жить очень
страшно.
Если же человек воспринимает жизнь, как дорогу из дома – домой, это накладывает на
него огромное количество ограничений. Более того, некоторые считают, что жизнь – это