высочайших созданий религии и искусства вплоть до повседневных мелочей,7— все это было
совершенно новым с философской точки зрения.
Наконец, я ясно увидал перед собой решение, в широких чертах проникнутое
внутренней необходимостью, решение, основанное на едином принципе, который нужно
найти, но который до сего времени еще не был найден, на чем-то таком, что меня
преследовало и притягивало с самой юности и вместе с тем мучило, потому что я чувствовал
его присутствие, чувствовал его как задачу, но не мог определить. Так из случайного повода
возникла настоящая книга в качестве предварительного выражения новой картины мира со
всеми ошибками — я сознаю это,7— свойственными первому опыту, не полная и, конечно,
не свободная от противоречий. Все же, по моему убеждению, в ней содержится
неопровержимая формулировка мысли, которая — я повторяю это еще раз — будучи раз
высказана, не будет более оспариваема. Ближайшей нашей темой, таким образом, является
анализ падения западноевропейской культуры. Цель же ее — изложение философского
взгляда и присущего ему, примененного здесь в качестве опыта, метода сравнительной
морфологии мировой истории. Соответственно этому вся работа распадается на две части.
Первая, "Образ и Действительность", трактующая проблемы числа, судьбы, причинности,
трагедии, пластических искусств, мировоззрения, жизни, познания при
93
роды, мифа, содержит основание символики. Вторая, "Всемирно-исторические
перспективы", будет посвящена анализу ряда исторических феноменов открытой здесь в ее
настоящем объеме в первый раз арабской культуре, цивилизации, мировому городу. Римской
империи, основным формам государства, денег, техники, наконец, русскому вопросу. В
данном исследовании, где собственно история занимает главное место, я определенно
обхожу ряд других проблем, которые необходимы для более глубокого обоснования, но
нуждаются в самостоятельной обработке, как-то: проблемы пола, семьи, рас и языков, брака
и собственности, религии, взаимоотношений знания и веры, роли отца и художественной
деятельности, материнства и религиозности. Приложенные таблицы дают краткий обзор
того, что является результатами исследований. Вместе с тем они дадут представление о
плодотворности и области применения нового метода.
Лучшим отношением к этим таблицам будет «отложенное» их рассмотрение, т.7е.
возвращение к ним по мере чтения работы. Таблицы, говорит О. Шпенглер в конце своего
введения, дают краткий обзор того, что является (1) результатом исследования, и вместе с
тем дадут представление о (2) плодотворности и (3) области применения нового метода (т.7е.
"сравнительной морфологии истории").
Но что касается первого и второго, то худшего способа "представить результаты" и
"дать представление" не придумаешь. Прежде всего, очевидна эскизность таблиц. Кроме
того, они демонстрируют три «экзистенциала» историко-культурных типов — духовную
жизнь, искусство, политические формы их жизни. И может сразу возникнуть вопрос:
допустимо ли экстраполировать факт «одновременности» эпохальных фаз духовности,
искусства и политики этих культур (кстати, во всех трех таблицах общими оказываются
только античная и западная культуры) на все культуры и все «экзистенциалы» (религию,
право, экономику, этику, язык, пол, семью, брак и пр.). Есть ли для этого достаточный,
репрезентативный материал?
Далее, Структура таблиц неоднородна не только с точки зрения полноты всех культур,
представленных по «столбцам», но и с точки зрения именования фаз и связи между ними по
«строкам». Так, цикличность времен года общеизвестна, но каждая культура, в понимании
Шпенглера, «проживает» один-единственный цикл. Отсюда — различия именований фаз: в
первой таблице используется символика циклических, по определению, времен года, а во
второй и третьей — смешанная символика исторических фаз (трехсменность фазового
деления истории для Шпенглера неприемлема в принципе) и собственно культурологических
(последняя фаза развития культуры у Шпенглера названа цивилизационной.)