
107
Ментальный феномен парадоксального историчен. Мифологическому сознанию
древности этот феномен еще неведом – при всем том, что миф поражает обилием концептов
и образов, явно противоречащих здравому смыслу современного человека, установлениям
житейской и положениям строгой логики. Однако миф как таковой, миф «в себе», и для
своей эпохи не парадоксален, поскольку он вообще нелогичен, вернее, вне-логичен.
394
Миф
не парадоксален, поскольку живет, функционирует в эпоху, когда еще не сложилась в
полной мере самая система здравого смысла и житейской логики, и предмет мифа мыслится
и ощущается в его абсолютной и непосредственной данности, а не «против обыкновенного
мнения или ожидания».
Становление феномена здравого смысла и его спутника – парадоксального –
сопровождается развитием в античной культуре философского и софистического логицизма.
Окончательно парадоксальное как осознанный момент ментальности складывается,
по-видимому, в эллинистическую эпоху с характерным для нее скептическим отношением к
мифу и атмосферой зарождающейся научности.
395
Показательно, что именно в это время
развивается традиция парадоксографии
396
как литературы, суммирующей сведения
античности о необычном, чудесном, фантастическом – всем том, что уже стало для человека
парадоксальным, что уже являлось «против обыкновенного мнения или ожидания».
В христианском средневековье парадоксальное сакрализуется. Это уже не только то,
что не может вписаться в область представлений здравого смысла, но и то, что не должно
быть помещено на одну плоскость с повседневным, обыденно-практическим человеческим
существованием, т. е. относящееся к разряду нечеловеческого, сверхъестественного,
Божественного. Таким образом, парадоксальное становится моментом религиозного
содержания. О «христианском парадоксализме» средневековья пишет С. С. Аверинцев:
«Мир христианина наполнен исключительно “чуждыми” и “новыми”, “невероятными” и
“недомыслимыми”, “неслыханными” и “невиданными”, “странными” и “неисповедимыми”
вещами».
397
Парадоксальны по своей сути ведущие христианские догматы – догмат о
Троице, о непорочном зачатии, о двуединой природе Христа. Самое чудо в системе
христианской веры есть также момент парадоксального.
Вместе с тем средневековая ментальность не только сакрализует, но и эстетизирует
парадоксальное. Парадокс становится одним из принципов организации художественного
образа и литературного сюжета в средневековой беллетристике – литературе
394
Сказанное, конечно, не исключает того очевидного положения, что отдельные мифы могут быть
внутренне организованы достаточно рационально (особенно в плане причинно-следственных связей). Речь идет
о другом – принципы логичности в целом еще не выступают в мифе как определяющие, доминантные
принципы организации содержательных структур. «Мифо-поэтическое сознание <…> допускало
правомерность нескольких подходов одновременно», – пишут авторы известной монографии о
мифологическом сознании (Г. Франкфорт, Г. А. Франкфорт, Дж. Уилсон, Т. Якобсен. В преддверии
философии: духовные искания древнего человека. М., 1984. С. 39). О «вне-логичности» мифа см. также в
работах: О. М. Фрейденберг. Миф и литература древности. М., 1978. С. 19–21, 28; Э. Я. Голосовкер. Логика
мифа. М., 1987. С. 8–76; И. М. Дьяконов. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990. С. 47 и след.
395
О месте и роли парадокса в системе науки и метафизики см. в кн.: О. Розеншток-Хюсси. Речь и
действительность. М., 1994. С. 41–47.
396
Л. С. Ильинская. Древнейшие островные цивилизации центрального Средиземноморья в античной
исторической традиции. М.: МГПИ, 1987. С. 46–48.
397
С. С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 145. О христианском
парадоксализме с точностью мыслителя и с чуткостью художника писал Г. К. Честертон в трактате
«Ортодоксия» (Г. К. Честертон. Вечный человек. М., 1991. С. 424).