Яблоков И.Н. Основы религиоведения

Подождите немного. Документ загружается.

ловека нового времени, как и изобразительное искусство. Союз ренес

сансной науки, искусства и морали расширял сферу свободомыслия

в Европе.

Глава XXI

СВОБОДОМЫСЛИЕ В НОВОЕ

И НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ

§ 1. Свободомыслие в новое время в Европе и Америке

Философская Свободомыслие в

новое время получает

и естественнонаучная развитие в связи с

процессами демокра-

основа свободомыслия тизации общества, с уходом в прошлое ста-

рых феодальных структур, с формированием

и укреплением класса буржуазия. Свободомыслие — мощное течение

в культурной жизни нового времени, во многом опиравшееся на бурное

развитие наук в этот период — естественных, медицины, математики,

истории, этнографии, искусствоведения, религиоведения и т. д. Зна-

менитая «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и реме-

сел», созданная в XVIII в., систематизировала имевшиеся к тому

времени познания в области природы, общества и человека. В ней со-

держалось более шестидесяти тысяч статей. Энциклопедия подверглась

цензуре докторов Сорбонны, а в 1759 г. была осуждена и проклята

папой. Она сыграла огромную роль в создании особой духовной ат-

мосферы, пронизанной гуманизмом, вольномыслием, творчеством,

свидетельствовала о том, что помимо теологии и религии существует

разнообразный мир культурного творчества.

XVII — XIX века в Европе, Америке и России характеризуются

интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в част-

ности искусства, этики, философии. Схоластический стиль фило-

софских сочинений сменяется в философии англичан и французов

свободным, ясным, прозрачным языком, максимально приближающим

человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь

и сознание масс.

Материализм, впервые детально обоснованный французскими

философами XVIII в., вызревал ранее в недрах пантеизма и деизма.

В философии Б. Спинозы (1632 — 1677) пантеизм выступает как дань

традиции. Он разработал учение о природе как единой, вечной и бес-

конечной субстанции, которая есть единственная основа всех явлений,

«причина самой себя». В форму пантеизма облекается иногда нату-

ралистическая философия, противопоставляющая механистическому

271

материализму диалектические идеи, что характерно, например, для

И. В. Гёте (1749 — 1832).

Для XVII — начала XVIII в. более органичной формой свободо-

мыслящей философии оказывается деизм; это связано с развитием ме-

ханических наук и соответственно явной или скрытой идеей

первотолчка. Деизм не был однороден: деистами были такие разные

философы, как Г. Лейбниц (1646 — 1716), И. Кант (1724 — 1804), Т.

Гоббс (1588 — 1679), Ф. М. Вольтер (1694—1778), Ж.-Ж. Руссо

(1712 — 1778), М. В. Ломоносов (1711 — 1765), А. Н. Радищев (1749

— 1802). Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок

материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела

природы и общества. Д.Дидро (1713— 1784), стоявший вначале на

деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на

позиции материализма, согласно которому не существует сверхъесте-

ственных сил; материя, неразрывно связанная с движением, носит суб-

станциональный характер, лежит в основе всех явлений природы,

развивающейся по естественным законам.

XVII век характеризуется ростом свободомыслия среди разных сло-

ев населения Европы. О «катастрофе наступающего атеизма» пишет

немецкий философ Г. Лейбниц, он призывает противостоять атеистам,

натуралистам и скептикам, пишет о том, что есть люди, которые «уво-

дят других от признания и почитания божественного провидения, а

самого Бога или упраздняют в нашем мире, или же, лишив его разу-

ма... и воли, превращают в какую-то всеобщую природную бессоз-

нательную силу, или мировую душу»

Начало научного анализа Б. Спиноза в «Богословско-

политическом

вероучительных книг трактате» выступил в качестве одного из осно-

воположников научного анализа Библии.

Библия — дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно

и непредвзято; Писание является продуктом творчества многих авто-

ров. Б. Спиноза подчеркивал: «Метод истолкования Писания... не

отличается, по-моему, от метода истолкования природы, но согласу-

ется с ним совершенно»

. Б. Спиноза стремился учесть обстоятельства

написания библейских книг, изменения в еврейском языке. Важно

знать «о жизни, характере и занятиях автора каждой книги; кто имен-

но он был, по какому случаю, в какое время, кому и, наконец, на

каком языке он написал; потом судьбу каждой книги... и, наконец,

каким образом все книги, которые теперь всеми признаются за свя-

щенные, соединились в одно целое... Важно также знать, по какому

случаю, в какое время и для какого народа или века все правила были

написаны... могла ли она (книга. — 3. Т.) быть испорчена руками под-

делывателей, или нет, вкрались ли ошибки и были ли они исправ-

лены...»

. Опираясь на эти принципы, Спиноза обосновывал

положения о том, например, что автор Торы — не Моисей; Книги Су-

272

дей, Самуила и Царей — переработка более древних книг. Много

внимания Спиноза уделил Книгам Пророков; пророки, говорит он,

обладали живым воображением, но многого не знали. Характер про-

рочеств зависел от темперамента пророка, от условий, в которых он

жил. Б. Спиноза подверг критике идею богоизбранности еврейского на-

рода: нет народов избранных в отношении разума и добродетелей, на-

роды все равны. Анализируя христианство, Б. Спиноза замечает, что

он воспринимает страдания, смерть и погребение Христа буквально,

а воскресение — аллегорически.

Идея связи атеизма На позициях скептицизма стоял известный

и нравственности французский философ П. Бейль. Мировозз-

рение его сформировалось во многом под

влиянием М. Монтеня (1533 — 1592), который подверг сомнению пре-

тензии средневековой философии на истинное познание бытия. М. Мон-

тень полагал, что «нет стремления более естественного, чем стремление

к знанию. Мы прибегаем к любому средству, чтобы овладеть им».

П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божествен-

ного закона: склонность к добру и злу — не от религии, но от самого

человека, злодейская душа может быть убеждена в существовании Бо-

га. Христиане, участвовавшие в крестовых походах, говорит П. Бейль,

«совершали самые ужасные бесчинства, о каких когда-либо было

слышно... христиане Запада совершали ужаснейшие злоупотребления

всевозможных видов»

. Вместе с тем П. Бейль говорит о возможности

существования общества атеистов, которое может быть нравственным:

такое общество имело бы принципы, достаточные для сохранения

общественного спокойствия.

Атеизм для П. Бейля не был пустым отрицанием религии: «Можно

свести атеизм к общему положению, гласящему, что природа есть

причина всех вещей, что она существует вечно и лишь благодаря самой

себе...»

. Со времен П. Бейля атеист стал рассматриваться как достой-

ный человек.

Свободомыслие Критиком религиозных суеверий и церкви

философов-деистов был Т. Гоббс, деятельность которого про-

ходила в самый разгар английской буржуаз-

ной революции. Т. Гоббс, был поборником свободы совести, правда,

отказывал в ней атеистам, которых считал источником анархии и без-

властья. Будучи сторонником сильного государства, он полагал, что

религия может быть использована в интересах его укрепления, она

внушает страх и повиновение властям. Т. Гоббс утверждал, что бес-

телесных субстанций не существует, значит, нет загробного мира, где

по религиозным представлениям, обитают души, умерших. Т. Гоббс

предложил метафорическо-аллегорическое толкование Библии: Бог и

Сатана — это нарицательные имена человеческих качеств. Одним из

первых он уделил внимание происхождению религии, видя ее причины

273

в страхе перед бедностью или другими бедствиями, в страхе перед бу-

дущим, в прямом обмане людей власть имущими, в любознательности

и удивлении, в невежестве.

Противником религиозного фанатизма и клерикального гнета был

Ф. М. Вольтер. Он признавал наличие Бога как высшего Разума, вы-

сшего Механика, Мастера, Математика, с бытием которого связывал

движение небесных тел, совершенство строения живых организмов.

Развитие же человека и человеческого общества Вольтер связывал с

естественными причинами. Его антиклерикализм оказал влияние на

распространение антирелигиозных настроений не только во Франции,

но и во всей Европе, а также в Америке и России. Начала религиозного

фанатизма, по Вольтеру, заложены в древневосточных религиях, осо-

бенно в иудаизме, послужившем одним из источников христианства

и ислама. Все эти религии стремятся утвердить авторитарную власть

в обществе. Особенно «досталось» от Вольтера римско-католической

церкви; его призыв «Раздавите гадину!» был подхвачен многими

противниками и критиками экспансионистской политики католичес-

кого Рима.

Английский деист Дж. Толанд (1670 — 1722) издал «Письма к Се-

рене» — сочинение, примечательное для характеристики эволюции

деизма. По существу, Дж. Толанд преодолевает деизм, связанный с

идеей первотолчка. Материя для него — активное начало, обладающее

внутренней энергией. Дж. Толанд полагал, что истинная религия

лежит между суеверием и атеизмом, однако же суеверие гибельнее

для общества, чем атеизм. Под влиянием П. Бейля Дж. Толанд воз-

высил образ атеиста. Атеиста удерживает от преступлений не религия,

а гражданское уважение к своим обещаниям, ничто не заставит его

действовать на погибель другим. Атеист «никогда не преследует не-

навистью или оружием из-за различия в убеждениях, так как его за-

ботит не то, во что веруют другие люди, а как они поступают»

, —

пишет Дж. Толанд. Он говорит о том, что атеист не ожидает посмер-

тного воздаяния, знает, что никто не может достичь счастья без

взаимной поддержки и усилии других людей.

Просвещение в Германии Свободомыслие в Германии XVIII в. испытало

на себе влияние французских просветителей

—

П. Бейля, Вольтера, П. Гольбаха, а также пантеистического учения

Б. Спинозы. В XVIII в. известными критиками церкви и религии в

Германии были Г. Э. Лессинг (1729 — 1781), поэт и публицист Ф.

Шиллер (1759— 1805), а также ученый историк, филолог, фольк-

лорист И. Г. Гердер (1744 — 1803). Его книга «Идеи к философии

истории человечества» — компендиум знаний тога времени не

только

о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о ее

раститель-

ном и животном мире, о происхождении и сущности человека, о его

взаимосвязи с «матерью-природой», но и о религиозных верованиях

народов Земли — китайцев, тибетцев, индусов, египтян, вавилонян,

274

персов, греков, римлян, евреев и т. д. Идея развития от низших сту-

пеней к высшим по естественным законам распространяется и на

историю человечества, на его культуру, науку, религию.

И. Г. Гердер полагал, что общество движется к высшему состо-

янию, которое он назвал гуманностью; это — цель человеческой

природы. Гердер, основываясь на знании истории религий, искал

причины ее происхождения в самой природе человека. Религия

возникла в результате того, что человек почувствовал действие сил

природы; то, что предстает перед человеком, оживляет воображение.

Разбирая религию евреев, он заметил, что «еврейские сочинения» да-

вали доступные ответы о сотворении мира, происхождении зла, но

ложное их толкование причинило ущерб обществу: много жестоких

учений возникло из рассказа о яблоке и змие; естествоиспытатели

прицепляли все феномены строения земли к сорока дням потопа;

историки привязывали все населяющие землю народы к одному бо-

гоизбранному народу. Рассматривая возникновение христианства, Гер-

дер связывает его со все большим обнищанием еврейского народа,

который держался за образ мессии; «откровения» были созданы в это

время «до крайности напряженной фантазией». Гердер обращает

внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить

в одного Бога и потому превращало народы в братьев, и оно же прев-

ращало народы в рабов, «навязывая им цепи и рабское иго»: «Могучие

христианские народы жестоко трепали друг друга, а каждый из них

внутри полнился раздорами»

Свободомыслие в Америке В XVIII в. в Америке шла борьба английских

колоний за независимость от метрополии. По-

скольку англиканская церковь оправдывала колониализм, в Америке

стали распространяться пуританские секты; вместе с тем появилось

немало людей, выступавших против религиозного фанатизма с

позиций просвещенного разума. В среде протестантизма появляются

либералы, разделяющие деистические представления. Ярким пред-

ставителем американского Просвещения был Б. Франклин (1706 —

1790), политик, естествоиспытатель и философ. Б. Франклин, как и

все американские просветители, был деистом. Он говорил, что человек

— часть великого механизма вселенной, а его поведение зависит от

него самого. Мораль, проповедуемая Б. Франклином, в основе была

свободной от религии. Он выступал против того, чтобы включать в

конституцию США статью, требующую исповедания веры от членов

конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра

другим его (Бога) детям. Франклин был последовательным

антиклерикалом, выступал против преследований инакомыслящих,

проповедовал веротерпимость.

Один из вождей американского народа в борьбе за независимость,

автор «Декларации независимости» (1776) Т. Джефферсон (1743 —

275

1826) публично выступал за отделение церкви от государства и

религиозную свободу. Разум и свободное исследование — вот

единственно действенная сила против заблуждений, считал он. Т.

Джефферсон показал негативные последствия принудительного вве-

дения христианства: миллионы людей после введения христианства

были сожжены, замучены, оштрафованы, брошены в тюрьмы. Резуль-

татом принуждения было то, что «половина мира была объявлена ду-

раками, а другая половина оказалась лицемерами...».

Т. Пейн (1737 — 1809), активный участник войны за не-

зависимость Америки и затем — Французской революции, критику

религии связывал с пропагандой и использованием современного ему

естествознания. В сочинении «Век разума» он показал несостоятель-

ность учения христианства о тайнах, чудесах и пророчествах, полагая

их вымыслами, использованными для обмана человечества. Пейн стоит

за создание новой истинной религии, «...которая не была вымышлена

и божественное происхождение которой очевидно, есть чистый и про-

стой деизм. Он должен быть первым и, вероятно, будет последним,

во что верит человек»

. Он делает вывод, что человек может открыть

Бога лишь с помощью своего разума. Он анализировал одну книгу

Библии за другой и пришел к выводу об их человеческом происхож-

дении.

Атеизм французских Атеизм нашел выражение в сочинениях

просветителей ХУШ в. французских материалистов — Д. Дидро,

К. А. Гельвеция (1715— 1771), Ж. О. де Ламетри

(1709 — 1751), П. Гольбаха (1723 — 1789). У истоков атеизма XVIII в.

стоит творчество сельского кюре Ж. Мелье (1664 — 1729), который в

своем единственном сочинении «Завещание» доказывал вечность и не-

сотворенносгь мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал

против деизма. Главная идея этого сочинения — полное отрицание вся-

кой идеи сверхъестественного — была воспринята, обоснована и

развита французскими просветителями. Атеизм, опирающийся на ма-

териалистическую философию, разработал П. Гольбах. В труде «Систе-

ма природы», названном современниками «библией материализма», он

писал, что Вселенная — это колоссальное соединение всего существу-

ющего, и являет она нам лишь материю и движение, а движение это

заключено в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто

не может существовать.

Ж. Мелье обнаружил, что многие христианские чудеса совпадают

с языческими. Например, рождение Иисуса от девы напоминает ле-

генду древних римлян о рождении Ромула и Рема от девы-весталки;

вознесение Иисуса на небо — вознесение Юпитером троянского коня

Ганимеда. Д. Дидро установил, что многие положения христианства

заимствованы из античной мифологии.

Французские атеисты резко критиковали религиозную мораль.

П. Гольбах полагал, что Христа нельзя считать образцом нравствен-

276

ного поведения, безнравственны попытки Христа разделить сына с

отцом, дочь с матерью. Он полагал, что религия не содействует улуч-

шению нравов, что само по себе убеждение в наличии Бога не

удерживает человека от дурных поступков. В сочинении П. Гольбаха

подробно разбираются факторы, порождающие религию: бедствия,

страдания, обман, незнание, страх перед внешними силами, деятель-

ность воображения, заключения по аналогии. Возникнув в глубокой

древности как результат невежества народа, а затем и как следствие

обмана жрецов, религия стала передаваться по традиции: «Вера в бога

— не что иное, как укоренившаяся с детских лет привычка»

. Понятие

же Бога возникло в результате перенесения качеств человека на

природу и поклонения затем продуктам собственной фантазии.

Большинство просветителей полагали, что религия противоречила

требованиям разума, препятствовала развитию науки, а также здо-

ровой естественной нравственности. Ж. Мелье обвинял религию в под-

держке социального неравенства и угнетения, называя ее и политику

двумя ворами-карманниками, которые защищают и поддерживают

друг друга.

Атеизм Л. Фейербаха В Германии выделяется колоритная фигура

материалиста и атеиста Л. Фейербаха. Он

исследовал причины возникновения религии; в работах «Сущность

христианства» и «Лекции о сущности религии» показал роль чувств,

эмоции в возникновении религиозных представлении и культа. Он раз-

делил религии на естественные и духовные: первые существовали в

ранний период развития общества и являли собою культ явлений

природы; духовные же (монотеистические) обожествляют духовные

свойства человека. Общую основу всякой религии, по Л. Фейербаху,

составляет чувство зависимости: в естественных религиях отражается

зависимость человека от природы, в духовных — от социальных сил.

Вместе с тем Л. Фейербах говорил и о гносеологических механизмах

возникновения религии, считал основанием религии силу вообра-

жения, фантазию, которую называл «теоретической» причиной

религии. Вслед за просветителями он видел «отрицательную предпо-

сылку» религии в невежестве, неопытности, необразованности, некуль-

турности. Человеческое сознание в процессе познания мира отрывает

понятия от действительности, принимает воображаемое за

действительное. Собственный образ «человек полагает вне себя и пред-

ставляет себе в виде самостоятельного существа»

. Бог, по Фейербаху,

есть объективированная абстракция, существующая лишь в голове че-

ловека. В естественных религиях люди отрывали от природы, понятия

о ее свойствах и объективировали их, обожествляя ее силы, а в ду-

ховных религиях они обоготворяют свою сущность как сущность че-

ловеческого рода вообще. Наиболее общие свойства человеческого рода

— разум, бессмертие, могущество, благо — мысленно отделяются от

277

него и силой воображения превращаются в самостоятельное существо

— в Бога. Сущность человека, ищущего пути к счастью и не нахо-

дящего их, отчуждается от него. Внутренний мир его раскалывается,

раздваивается-— человек абсолютизирует свою сущность и затем уже

противопоставляет себе ее как нечто чуждое.

Л. Фейербах дал подробный анализ христианства. Он показал, что

христианство возникло из иудаизма, хотя и было новой, отличной от

него религией; исследовал соотношение между языческими и христиан-

ской религиями. Он детально проанализировал вопрос о происхож-

дении идеи христианского Бога и пришел к выводу о том, что

христианский бог есть продукт длительного процесса абстрагирования.

Л. Фейербах считал, что религия и мораль противоречат друг другу:

религиозная вера сужает горизонты человека, отнимает у него свободу.

Вера «добра по отношению к верующим и зла по отношению к не-

верующим. В вере лежит злое начало», она «везде осуждает и

проклинает», и главное — «вера уничтожает естественные узы че-

ловечества» . В «Лекциях о сущности религии» Л. Фейербах раскры-

вает социальное и нравственное содержание атеизма: истинный

атеизм, говорит он, положителен — он ставит на место Бога человека,

на место того света — утверждение этого. Атеизм «щедр, свободомыс-

лящ... он от сердца радуется красоте природы и добродетели чело-

века...»; «...на место любви к Богу надо поставить любовь к человеку

как единственно истинную религию»

Атеистическое учение В различные периоды истории наследие

К. Маркса и Ф. Энгельса К.Маркса и Ф.Энгельса нередко интерп-

ретировалось крайне неоднозначно. В резуль-

тате складывались устойчивые штампы и стереотипы в отношении

взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса на религию и атеизм. Эти взгляды

формировались под непосредственным влиянием младогегельянцев и

Л. Фейербаха, но были соотнесены с требованиями коренного пере-

устройства общественных отношений. К. Маркс и Ф, Энгельс,

анализируя сущность религии, попытались объяснить общественную

природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Взяв за

отправную точку исследований в данной области принципиальное

положение Л. Фейербаха об отсутствии у религии собственного (вне

земного мира) содержания, собственного развития и истории, К. Маркс

стремился наполнить эту идею конкретным социальным смыслом. Он

указал на недостаточность, с его точки зрения, абстрактного

понимания человека как «человека вообще», «родового существа»

т. п. Само «сведение» религии к антропологии, произведенное Л. Фей-

ербахом, может привести к правильным результатам только в том слу-

чае, если саму «сущность человека» рассматривать в определенном

социальном контексте, как «совокупность всех общественных отно-

шений»

278

После выполнения этой работы («сведения» религии к ее земной

основе), подчеркивал К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе», «главное-то

остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная

основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как

некое самостоятельное царство, может быть объяснено только само-

разорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы»

К. Маркс и Ф. Энгельс видели узость двух наиболее типичных под-

ходов к религии и церкви, представленных в известных им формах

атеизма и антиклерикализма. В первом — «радикальном» — религия

объявлялась главным общественным злом, борьба с которым должна

составить центральную задачу человечества. В итоге оказывались в

тени и выводились из-под глаза критики действительные причины не-

гативных явлений общественной жизни. Другой подход приводил к то-

му, что религия признавалась нелепостью, обманом и т. п., но

функционально полезным институтом, помогающим держать массы в

узде. Атеизм в таком случае становился привилегией утонченной

элиты, достоянием немногих просвещенных избранников. К. Маркс и

Ф. Энгельс доказывали, что фактической основой воспроизводства

религии в обществе оказываются господствующие над человеком — как

какие-то чуждые, враждебные силы — социальные отношения людей

и неподвластные им природные стихии. Религия, отмечал К. Маркс,

«для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее про-

явление»*. Это опорная идея марксовского понимания религии — с та-

кой точки зрения не существует особого царства религиозных

сверхъестественных феноменов, первичных в отношении земных со-

бытий, определяющих законы «этого» мира» Известно, что К. Маркс

использовал при характеристике религии просветительские метафоры

типа «опиум» или «фальшивые цветы». Но он не сводил все понимание

проблемы лишь к этим характеристикам, считал религию выражением

«превратного мира» общественных отношений. В религии представлена

попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности,

придавленности, зависимости человека от гнетущих сил природы и

общества. В ней заключена идея исправить, выправить — особым,

специфическим способом — действительно господствующую в жизни

людей «кривизну» и «превратность» условий их бытия. Надстраивая

над реальным миром, отчужденным и превратным, свой, другой,

«иной» мир, религия претендует на восстановление «должного» поряд-

ка вещей, на преодоление дуалистичности, двойственности, разорван-

ности человеческого бытия.

Религию К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали как сложное, нео-

дномерное, многоплановое общественное явление. Реальное значение

религии приобретает при таком способе рассмотрения конкретно-

исторический характер и всегда нуждается поэтому в специальной,

дифференцированной оценке. Религию, религиозные средства, формы

и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже

279

противоположные общественные группы, движения и классы, как

реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, столь же

неоднозначными в своих социальных проявлениях способны стать ма-

териализм и атеизм.

К. Маркс и Ф. Энгельс связывали судьбу религии с определенным

образом понимаемым развитием экономики, политики, права, куль-

туры, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс

и высказал мнение, что «религия будет исчезать в той мере, в какой

будет развиваться социализм»

, поскольку, как он полагал, развитие

социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обще-

стве.

К. Маркс поставил проблему совсем по-другому, нежели ее видели

и ставили прежние критики религии: критика религии подчинена за-

дачам иной критики. «Критика неба превращается, таким образом, в

критику земли, критика религии — в критику права, критика тео-

логии — в критику политики»

. Атеизм получал в итоге четкую

социальную направленность, он преодолевал односторонность «голого»

отрицания религии. Критика религии «...завершается учением, что че-

ловек — высшее существо для человека, завершается, следовательно,

категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все

отношения, в которых человек является униженным, порабощенным,

беспомощным, презренным существом...»

Атеистическое содержание отличает и общефилософские исследо-

вания К. Маркса и Ф. Энгельса. Разработка ими категорий ма-

териалистической диалектики, попытка раскрытия механизмов

самодвижения и саморазвития мира, учение о его материальном

единстве, критика агностицизма в области гносеологии, выявление

роли общественно-исторической практики в жизни общества давали

соответствующее обоснование атеистическим взглядам.

§ 2. Свободомыслие в России в ХVII — XX веках

Развитие

В XVII в. в России формируется абсолютизм,

светского сознания усиливается закрепощение крестьян, что ве-

в ХVII в. дет к восстаниям; интенсивно расширяется

территория; возникают мануфактурные производства, развивается тор-

говля, расширяется слой купечества.

Культура приобретает во многом светский характер, растет само-

сознание личности, возникают представления о самоценности челове-

ка. Светское начало в культуре выражается в эстетическом подходе

к иконе, в появлении жанра портрета, в культивировании радости от

созерцания внешней красоты, в развитии гражданского зодчества.

Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и

антиклерикальные сюжеты.

280