
 
60
«категорический  императив – это  такой  императив,  который  мыслит  и 
делает  поступок  необходимым  не  опосредованно  через  представление  о 
цели,  к  которой  поступок  может  привести,  а  только  через  одно  лишь 
представление о самом поступке (о его форме).
1
 
Подлинная цель для И. Канта не может лежать в плоскости бытия, 
но должна ему логически предшествовать. Это уже, собственно, не цель, а 
самый  долг,  не  признающий  иных  мотивов,  кроме  себя  самого, 
заменяющий мотивацию поступка, на уровне инстинкта – непрерывным и 
интенсивным  самообязыванием.  Обуздание  инстинкта  с  помощью  воли, 
стремление  к  полному  искоренению 
желаний  и  склонностей,  основанных 
на  потребности,  есть  ответ  кантианства  на  гипертрофию  принципа 
полезности  в  определении  ценности  натурализмом.  В  отличие  от 
целесообразного  поведения  поведение «деонтическое»,  сообразованное  с 
осознанной  идеей  долга,  основано  на  установках  с  выраженным 
преобладанием в их структуре волевого и рационального компонентов. 
В  антинатурализме  бытие  ценности  трансцендентно  и  субъекту,  и 
объекту
,  противоположно  всему  миру  явлений,  представляет  собой 
царство «чистых»  сущностей.  Единственным  посредником  между 
царством  ценностей  и  природной  действительностью  является  человек, 
причем  не  весь  человек,  взятый  в  целое,  а  лишь  его «сверхприродная 
ипостась» - разумное волевое начало, которое рассматривает объективную 
эмпирическую  реальность,  как  изначально  лишенную  ценностных 
характеристик. 
«Воля  к  воле»,  чистый  долг – надэмпиричны
  и 
сверхиндивидуальны.  Это  всеобщие  понятия,  имеющие  источником 
трансцендентное царство ценностей и сами принадлежащие этому царству. 
Отвергнув  всякую  объективность,  кроме  своего  отвлеченного  мышления, 
человек не идет далее того воззрения, где все бытие  мира представляется 
ему  призрачной  диалектикой  его  собственного  разума,  а  этот 
                                                           
1
 Кант И. Соч. в 6 тт. Т. 4. – М., 1965. – С. 130.