Из книги "Синьцзя уши тайцзицюань".
Taijiquan.narod.ru. — 18 с.
(Выходные данные не указаны).
Перевод Е. Турышева. История Ушу в нашей стране очень долгая, направлений крайне много, стили различаются. Однако, резюмируя, их можно разделить на две семьи, первая называется "внешние", вторая - "внутренние". Методы упражнений (ляньфа), способы применения (юнфа), требования к положениям тела (шэнь фа), а равно и другие стороны стилей этих двух направлений имеют очевидные отличия. Обычно говорят, что движения "внешних" стилей сравнительно жёсткие и быстрые, а движения тайцзицюань сравнительно мягкие и медленные, то и другое имеет свои достоинства.
При выполнении форм тайцзицюань требуется мягкость и медленность, причина этого - утончение, утончение приводит к сосредоточению духа (цзиншэнь) в пустом и полном, движении и покое, только тогда возможно исходить из того, что желает сердце (синь). Тайцзицюань в применении требует твёрдости, но не застоя, мягкости, но не рассеянности, твёрдое и мягкое взаимно поддерживаются, интеллект реализуется вдвойне, из покоя создаётся движение, мягкостью преодолевают твёрдость, опираясь на объективную необходимость, проявляют субъективную активность, достигаю ситуации преследования противника, и он становится объектом моего давления (целью моих действий). Необходимо начинать с медленного и мягкого, только тогда можно постепенно овладеть этим. "Нэйцзяцюань" не высоко ценит развитие силы (ли), но использует то, что называется "цзинь".
Taijiquan.narod.ru. — 18 с.
(Выходные данные не указаны).
Перевод Е. Турышева. История Ушу в нашей стране очень долгая, направлений крайне много, стили различаются. Однако, резюмируя, их можно разделить на две семьи, первая называется "внешние", вторая - "внутренние". Методы упражнений (ляньфа), способы применения (юнфа), требования к положениям тела (шэнь фа), а равно и другие стороны стилей этих двух направлений имеют очевидные отличия. Обычно говорят, что движения "внешних" стилей сравнительно жёсткие и быстрые, а движения тайцзицюань сравнительно мягкие и медленные, то и другое имеет свои достоинства.
При выполнении форм тайцзицюань требуется мягкость и медленность, причина этого - утончение, утончение приводит к сосредоточению духа (цзиншэнь) в пустом и полном, движении и покое, только тогда возможно исходить из того, что желает сердце (синь). Тайцзицюань в применении требует твёрдости, но не застоя, мягкости, но не рассеянности, твёрдое и мягкое взаимно поддерживаются, интеллект реализуется вдвойне, из покоя создаётся движение, мягкостью преодолевают твёрдость, опираясь на объективную необходимость, проявляют субъективную активность, достигаю ситуации преследования противника, и он становится объектом моего давления (целью моих действий). Необходимо начинать с медленного и мягкого, только тогда можно постепенно овладеть этим. "Нэйцзяцюань" не высоко ценит развитие силы (ли), но использует то, что называется "цзинь".