Москва: Эльф, 1998. - 383 с.
Эта книга о Вас, читатель. Индийские имена, сложные хитросплетения древней политики и замысловатые традиции Востока. И все равно трудно отделаться от ощущения «воплощений». Сквозь таинственную Калиюгу проступают наши собственные российские беды. Государственное безумство и храбрый поиск истины. Мятущиеся толпы под разноцветными флагами и затхлая атмосфера городов. Тишина леса, тихое пламя костра, вокруг которого община собралась послушать мудреца. Все это есть в современной России. И среди всего этого многоголосия — Вы. С книгой в руках. Прозреет ли Ваше сердце? Или уже прозрело? Готовы ли и Вы испытать второе рождение, чтобы вырваться из пут суеты сегодняшнего дня? Ощутить дружескую руку тысячелетий на своем плече. Подняться над плоскостью двадцатого века.
Но эта книга — не только о Вас, читатель. Она еще и об авторе, лирический герой которого оказался в центре драматических событий. И даже если бы книга была только об авторе, ее стоило бы читать. В наше время, когда с карты исчезают целые города, не часто можно встретить человека, который основал новый населенный пункт — град Китеж. В чистом поле, в Барятинском районе Калужской области руками друзей Морозова и его собственными строится этот необычный град — община приемных семей, уникальный детский дом, поселение добрых самоотверженных и одухотворенных людей. В этом поселении нет агрессии, социальной неустойчивости, информационной зомбированности — спутников современных городов мира. Может быть, это зерно, из которого растет будущее России. Здесь не говорят о возрождении страны, а возрождают ее своими делами — каждодневным совместным трудом и творчеством. Живут в гармонии и учат этому детей, больше половины которых — приемные.
Дмитрий Морозов — радиожурналист, кандидат исторических наук. Может быть, поэтому его книга — захватывающее чтение и строгий документ. Это индийский эпос Махабхарата, переведенный на современный русский язык. Но язык— это не только слова, но и чувства, и логика, и ассоциации. Поэтому перед вами не древний текст, а роман. Документальная повесть, написанная историком-индологом о людях, которые по индийскому поверью находятся и среди нас. Ибо в Индии живут бессмертные души. Так же, как и в России.
Морозов Д. о своем произведении:
Конец второго тысячелетия человечество встретило во всеоружье благ цивилизации и глубоком внутреннем неудовлетворении. Гложет червь сомнения - а туда ли идем, так ли живем. И не только в России. В Америке и Англии, Индии и Японии в людях становится заметно легкое недоумение, а что дальше? Может надо как-то по другому?
Но давит, толкает по проторенной колее великий дар и бремя человеческого сознания - привычка. Мы привыкли считать окружающий мир, единственно возможным. Хоть и сетуем на его несовершенство, но не решаемся сделать шаг в сторону. Твердим, что жизнь коротка, и слишком рисковано пробовать новое, хоть и старое уже не приносит радости. Наверное, если б знать точно, что кто-то уже попробовал по-иному, испытал новый путь, можно бы и рискнуть. Да, не в одиночку, а всем заодно. На миру и смерть красна.
Рискну утверждать, что человечество уже шло по иному пути. Свидетельства этому сохранились в древних источниках, таких древних, что воспринимаются как красивая сказка. Я говорю о древнеиндийском эпосе Махабхарата.
Работая над романом "Дваждыроженные", я более двух лет изучал Махабхарату, пытаясь за причудливыми узорами вымысла уловить черты жесткой закономерности реальных событий. Теперь я практически уверен, что великий эпос индусов основывается на реальных событиях, вернее, на воспоминаниях о погибшей цивилизации. Оставляя в стороне рассуждения о том, когда и где существовала эта цивилизация, я обращаю ваше внимание на то, что обилие бытовых деталей, логика повествования и даже очевидные внутренние противоречия придают эпосу неоспоримый вкус жизненности. Значит, его свидетельства можно попытаться проанализировать и с точки зрения их практического применения.
Конечно, если это сказка, то ее нельзя использовать как путеводитель в будущее. Но если это было? Я теперь не сомневаюсь, что иная цивилизация действительно существовала. Перед человечеством был открыт иной путь, позже утерянный.
Поиграем в игру, которая называется "доверие к первоисточнику".
Древние авторы с воодушевлением и ужасом рассказывают о борьбе двух царских родов за трон. Именно эта, вполне понятная и для нас, коллизия увлекает рассказчиков. Соперничество, интриги, тайные сделки и беспощадные битвы - вот что находится в центре внимания тех, кто создавал эпос. А попутно они описывают повседневный быт, давая житейский фон всему происходящему. Так, вскользь, вполне обыденно говорится об умении читать мысли, убивать взглядом, встречаться и беседовать с посланцами неба. Битва за трон вызывает благоговение и ужас рассказчиков потому, что герои преступают в ней привычные нормы морали: поднимают оружие на учителей, предают родственников. Попутно, правда, упоминается применение ядерного оружия, всесжигающее пламя, летающие колесницы.
Кто создал Махабхарату? Неужели бродячие поэты-чараны, скитавшиеся от племени к племени под молодым небом начала эры Христовой?
И что же, разум бродячего певца или даже жреца, озабоченного, если верить исторической науке, видами на урожай и поголовьем стад, мог набрести на мысль о единстве всего сущего и неприемлемости убийства. Почему в Индии, в то время покрытой непроходимыми джунглями, созревает мысль о необходимости сохранять каждое дерево, почитать родники и озера священными? Мы вот заговорили об экологии, лишь истребив осетров, сведя леса и загадив землю отходами ядерных электростанций.
Для меня главное свидетельство достоверности сведений Махабхараты именно в том, что великие истины упоминаются как бы вскольз, а поступки героев эпоса, как и их мысли, противоречивы, нелогичны, полны биения реальной жизни.
Но если Махабхарата - свидетель истины, то, значит, была на земле цивилизация, построенная на иных началах. И погибла она в эпоху Калиюги (черной эры) именно оттого, что свернула с Пути на колею.
Почему-то свидетельства об этом сохранились в индийском эпосе, но это не значит, что события происходили именно на полуострове Индостан. Просто, благодаря консерватизму индусов именно здесь уцелели осколки памяти. Индуизм впитал предания, переложил факты на мифическую основу и тем самым спас их от забвения. Людям всегда проще запоминать сказки.
Сказители, услышав эхо дивных событий, наделили героев привычными им самим именами и переместили битвы и походы на знакомый ландшафт. Да и вообще, люди, которые жили тогда, возможно, даже генетически не связаны с современным народом Индии, также как и нынешние египтяне имеют мало общего с современниками фараонов. Працивилизация погибла, не оставив после себя материальных свидетельств. Но нам, живущим в век информации, строчка компьютерного текста тоже представляется важнее старого холодильника или разбитого сервиза. Материя уступает место информационному тексту. Так как же мфы можем говорить, что от древнейшей цивилизации ничего не осталось? А 18 томов текста?
В них языком, непонятным для непосвященных, описываются открытия, которые погибающая цивилизация пыталась передать человечеству. И не беда, что это сделано в форме религиозных предписаний. В той же Махабхарате непрестанно подчеркивается мысль, что форма только затуманивает постижение сути, а значит, "мыслящий да разумеет".
Итак, перед нами рецепт построения человеческого общества, общества, соответствующего космическим законам, и потому открывающего для людей мир богов. Не путайте с Ницше! Сверхчеловеком нельзя стать в одиночку. Перестройка одной личности, расширение сознания, чтение мыслей делают душу более уязвимой. Поэтому древний, забытый путь духовного совершенства невозможен без "социальных реформ", а эти самые реформы общества бесполезны без пробуждения духа.
Вот некоторые из забытых истин, вновь открытых на рубеже 2 тысячелетия.
" Я не могу убивать живые существа не потому, что за это накажет суд человеческий или божий, а потому, что физически ощущаю единство всего живого в мире. И муки подстреленного оленя заставляют корчиться мое собственное сознание. Я не могу угнетать других, потому что они - это тоже я, и все мы погружены в единый океан Бога." Разве не эту же мысль принес на землю Христос?! Нельзя насильно принудить людей построить комунизм, нельзя заставить жить единой семьей, не убивать, не красть и т.д. Да, и объяснить глухому, что такое музыка, нам не по силам. Нельзя желать того, что не ощущал.
Но, может, и не дана нам такая тонкость слуха и острота зрения, чтобы увидеть огонь брахмы и услышать музыку небесных сфер? А как же святые? А свидетельства ныне живущих обладателей экстрасенсорных способностей? Они-то ведь видят и слышат что-то, хоть зачастую сильно расходятся в интерпретации. По крайней мере, мы можем утверждать, что ТАМ что-то есть. И нашим органам чувств ОНО доступно. Значит, есть и надежда.
Если же в результате эволюции или сознательных усилий откроется в человеке новая способность ощущать энергию мира, если каждому из нас станут явны мысли другого, то ни лгать, ни убивать станет просто невозможно. Огонь сияющего очага сердца будет притягивать к себе всех прозревших, как костер собирал вокруг себя одетых в шкуры перволюдей.
Древние авторы эпоса не сомневались, что мир пропитан энергиями, и человек в состоянии улавливать, перерабатывать и использовать некоторые виды энергий по своему желанию. К тому же, для многих людей были открыты миры богов и "духовидение" являлось, как бы, обычным делом. Что особенно интересно, что эти способности были присущи не людям с нарушенной психикой, а некоторым царям, вполне рационально взирающим на мир, знатокам закона, певцам-чаранам. Иной мир существовал бок о бок с человечеством, выплескивая свою энергию в сердца тех, кто обладал особой чуткостью восприятия. Но эта же чуткость распространялась не только на познание мира богов. Она позволяла людям глубже проникать в сущность друг друга, сознательно обмениваться мыслями и энергией. То есть, само человеческое общество строилось на качественно иных связях, заменив закон собственности талантом вмещения и воплощения.
Люди составляли единое целое, почти физически ощущая свою тождественность, но не теряли, как это видно из эпоса, и Самости (по определению Юнга, духовная целостность, единство сознательного и бессознательного). Мысль одного становилась мыслью другого, о чувствах не надо было красочно рассказывать, ибо общий поток охватывал все сердца. Авторы эпоса подтверждают, что старение мира привело к тому, что люди потеряли те качества, которыми обладали изначально. Впрочем, способности угасали постепенно, и есть надежда, что они не исчезли бесследно. То, что поэты называют шестым чувством, возможно, является вполне естественной способностью человека ощущать поток энергии. На Востоке это утверждение даже не нуждалось в доказательстве. Я же рискну предположить, что любое состояние творческого воодушевления, мгновения "чистой силы действия" (Махабхарата) сопряжены с растворением личности в потоке энергий или прикосновением с духовным миром.
То, что находится на дне колодца лишено формы, цвета, иных качеств. Но мы пока способны осмысливать это и, тем более, передавать другим только через облик, звук, слово.
Для древних создателей Махабхараты было очевидно, что человек, пробившийся к восприятию Инобытия, способен передать (не описать) саму суть состояния посредством искусства. И само Искусство поэтому рассматривалось как способ познания мира, а уж потом превратилось и в способ религиозного почитания. Древние гимны, танцы и скульптуры не были предназначены для того, чтобы доказать реальность существования духовного мира. Их задача была - погрузить человека в такое состояние, при котором этот мир становился очевидным. В учении Живой этики сказано, что любое творение мастера несет ауру своего создателя. Не пытаясь объяснить то, что неподвластно словам и разуму, оперирующему ими, шедевры искусства концентрируют реальность, передавая ее как непосредственное переживание. Поэтому "познать", значит "пережить".
Кому открыта эта способность? Святым, йогам, каждому из нас?
В разных уголках земли во все времена появлялись люди, способные так или иначе воспринять инобытие. Как правило, в истории они стоят особняком. Но значит ли это, что путь в духовные бездны закрыт для большинства? Неужели, чтобы ощутить присутствие бога, окунуться в глубины собственной души, человек должен уходить из мира в монастыри или ашрамы, отвергая суетную повседневность? В Махабхарате проводится мысль о том, что путь к богу (личному или воспринимаемому как океан духа) открыт для всех. Именно на полях материального мира через человеческую деятельность, лишенную эгоистического начала, разворачивается спираль духовного постижения. Через труд и жертву шли в миры духа такие подвижники, как Сергий Радонежский, Рамакришна, Вивекананда, да и вся семья Рерихов свидетельствует о том, что жизнь в миру не является препятствием к духовному постижению.
Но в одиночку, да еще не изменившись, человек не может надеяться на успех дерзания. Чтобы вода потекла, нужна не одна чаша, а длинный канал. Чтобы человеческие сердца научились воспринимать поток энергии, необходимо, чтобы и они были соединены невидимыми каналами, струнами, лучами (впрочем, здесь подходит и слово любовь).
Соединение индивидов в единый венок общины, настройка их на гармонию космоса удесятерит силы каждого и даст возможность физически ощутить поток тонких энергий. С этой отправной точки может начаться качественно новый этап развития человечества. Но соединение сознаний и сердец должно достигаться без потери всего многообразия ощущений жизни. Иначе идеала легко было бы добиться при помощи хорового чтения мантр или бубна шамана. Мы же говорим об общей настройке и взаимовмещении многогранных, постоянно развивающихся личностей.
ISBN: 5-900891-13-5
Эта книга о Вас, читатель. Индийские имена, сложные хитросплетения древней политики и замысловатые традиции Востока. И все равно трудно отделаться от ощущения «воплощений». Сквозь таинственную Калиюгу проступают наши собственные российские беды. Государственное безумство и храбрый поиск истины. Мятущиеся толпы под разноцветными флагами и затхлая атмосфера городов. Тишина леса, тихое пламя костра, вокруг которого община собралась послушать мудреца. Все это есть в современной России. И среди всего этого многоголосия — Вы. С книгой в руках. Прозреет ли Ваше сердце? Или уже прозрело? Готовы ли и Вы испытать второе рождение, чтобы вырваться из пут суеты сегодняшнего дня? Ощутить дружескую руку тысячелетий на своем плече. Подняться над плоскостью двадцатого века.
Но эта книга — не только о Вас, читатель. Она еще и об авторе, лирический герой которого оказался в центре драматических событий. И даже если бы книга была только об авторе, ее стоило бы читать. В наше время, когда с карты исчезают целые города, не часто можно встретить человека, который основал новый населенный пункт — град Китеж. В чистом поле, в Барятинском районе Калужской области руками друзей Морозова и его собственными строится этот необычный град — община приемных семей, уникальный детский дом, поселение добрых самоотверженных и одухотворенных людей. В этом поселении нет агрессии, социальной неустойчивости, информационной зомбированности — спутников современных городов мира. Может быть, это зерно, из которого растет будущее России. Здесь не говорят о возрождении страны, а возрождают ее своими делами — каждодневным совместным трудом и творчеством. Живут в гармонии и учат этому детей, больше половины которых — приемные.
Дмитрий Морозов — радиожурналист, кандидат исторических наук. Может быть, поэтому его книга — захватывающее чтение и строгий документ. Это индийский эпос Махабхарата, переведенный на современный русский язык. Но язык— это не только слова, но и чувства, и логика, и ассоциации. Поэтому перед вами не древний текст, а роман. Документальная повесть, написанная историком-индологом о людях, которые по индийскому поверью находятся и среди нас. Ибо в Индии живут бессмертные души. Так же, как и в России.
Морозов Д. о своем произведении:
Конец второго тысячелетия человечество встретило во всеоружье благ цивилизации и глубоком внутреннем неудовлетворении. Гложет червь сомнения - а туда ли идем, так ли живем. И не только в России. В Америке и Англии, Индии и Японии в людях становится заметно легкое недоумение, а что дальше? Может надо как-то по другому?
Но давит, толкает по проторенной колее великий дар и бремя человеческого сознания - привычка. Мы привыкли считать окружающий мир, единственно возможным. Хоть и сетуем на его несовершенство, но не решаемся сделать шаг в сторону. Твердим, что жизнь коротка, и слишком рисковано пробовать новое, хоть и старое уже не приносит радости. Наверное, если б знать точно, что кто-то уже попробовал по-иному, испытал новый путь, можно бы и рискнуть. Да, не в одиночку, а всем заодно. На миру и смерть красна.
Рискну утверждать, что человечество уже шло по иному пути. Свидетельства этому сохранились в древних источниках, таких древних, что воспринимаются как красивая сказка. Я говорю о древнеиндийском эпосе Махабхарата.
Работая над романом "Дваждыроженные", я более двух лет изучал Махабхарату, пытаясь за причудливыми узорами вымысла уловить черты жесткой закономерности реальных событий. Теперь я практически уверен, что великий эпос индусов основывается на реальных событиях, вернее, на воспоминаниях о погибшей цивилизации. Оставляя в стороне рассуждения о том, когда и где существовала эта цивилизация, я обращаю ваше внимание на то, что обилие бытовых деталей, логика повествования и даже очевидные внутренние противоречия придают эпосу неоспоримый вкус жизненности. Значит, его свидетельства можно попытаться проанализировать и с точки зрения их практического применения.
Конечно, если это сказка, то ее нельзя использовать как путеводитель в будущее. Но если это было? Я теперь не сомневаюсь, что иная цивилизация действительно существовала. Перед человечеством был открыт иной путь, позже утерянный.
Поиграем в игру, которая называется "доверие к первоисточнику".
Древние авторы с воодушевлением и ужасом рассказывают о борьбе двух царских родов за трон. Именно эта, вполне понятная и для нас, коллизия увлекает рассказчиков. Соперничество, интриги, тайные сделки и беспощадные битвы - вот что находится в центре внимания тех, кто создавал эпос. А попутно они описывают повседневный быт, давая житейский фон всему происходящему. Так, вскользь, вполне обыденно говорится об умении читать мысли, убивать взглядом, встречаться и беседовать с посланцами неба. Битва за трон вызывает благоговение и ужас рассказчиков потому, что герои преступают в ней привычные нормы морали: поднимают оружие на учителей, предают родственников. Попутно, правда, упоминается применение ядерного оружия, всесжигающее пламя, летающие колесницы.
Кто создал Махабхарату? Неужели бродячие поэты-чараны, скитавшиеся от племени к племени под молодым небом начала эры Христовой?
И что же, разум бродячего певца или даже жреца, озабоченного, если верить исторической науке, видами на урожай и поголовьем стад, мог набрести на мысль о единстве всего сущего и неприемлемости убийства. Почему в Индии, в то время покрытой непроходимыми джунглями, созревает мысль о необходимости сохранять каждое дерево, почитать родники и озера священными? Мы вот заговорили об экологии, лишь истребив осетров, сведя леса и загадив землю отходами ядерных электростанций.
Для меня главное свидетельство достоверности сведений Махабхараты именно в том, что великие истины упоминаются как бы вскольз, а поступки героев эпоса, как и их мысли, противоречивы, нелогичны, полны биения реальной жизни.
Но если Махабхарата - свидетель истины, то, значит, была на земле цивилизация, построенная на иных началах. И погибла она в эпоху Калиюги (черной эры) именно оттого, что свернула с Пути на колею.
Почему-то свидетельства об этом сохранились в индийском эпосе, но это не значит, что события происходили именно на полуострове Индостан. Просто, благодаря консерватизму индусов именно здесь уцелели осколки памяти. Индуизм впитал предания, переложил факты на мифическую основу и тем самым спас их от забвения. Людям всегда проще запоминать сказки.
Сказители, услышав эхо дивных событий, наделили героев привычными им самим именами и переместили битвы и походы на знакомый ландшафт. Да и вообще, люди, которые жили тогда, возможно, даже генетически не связаны с современным народом Индии, также как и нынешние египтяне имеют мало общего с современниками фараонов. Працивилизация погибла, не оставив после себя материальных свидетельств. Но нам, живущим в век информации, строчка компьютерного текста тоже представляется важнее старого холодильника или разбитого сервиза. Материя уступает место информационному тексту. Так как же мфы можем говорить, что от древнейшей цивилизации ничего не осталось? А 18 томов текста?
В них языком, непонятным для непосвященных, описываются открытия, которые погибающая цивилизация пыталась передать человечеству. И не беда, что это сделано в форме религиозных предписаний. В той же Махабхарате непрестанно подчеркивается мысль, что форма только затуманивает постижение сути, а значит, "мыслящий да разумеет".
Итак, перед нами рецепт построения человеческого общества, общества, соответствующего космическим законам, и потому открывающего для людей мир богов. Не путайте с Ницше! Сверхчеловеком нельзя стать в одиночку. Перестройка одной личности, расширение сознания, чтение мыслей делают душу более уязвимой. Поэтому древний, забытый путь духовного совершенства невозможен без "социальных реформ", а эти самые реформы общества бесполезны без пробуждения духа.
Вот некоторые из забытых истин, вновь открытых на рубеже 2 тысячелетия.
" Я не могу убивать живые существа не потому, что за это накажет суд человеческий или божий, а потому, что физически ощущаю единство всего живого в мире. И муки подстреленного оленя заставляют корчиться мое собственное сознание. Я не могу угнетать других, потому что они - это тоже я, и все мы погружены в единый океан Бога." Разве не эту же мысль принес на землю Христос?! Нельзя насильно принудить людей построить комунизм, нельзя заставить жить единой семьей, не убивать, не красть и т.д. Да, и объяснить глухому, что такое музыка, нам не по силам. Нельзя желать того, что не ощущал.
Но, может, и не дана нам такая тонкость слуха и острота зрения, чтобы увидеть огонь брахмы и услышать музыку небесных сфер? А как же святые? А свидетельства ныне живущих обладателей экстрасенсорных способностей? Они-то ведь видят и слышат что-то, хоть зачастую сильно расходятся в интерпретации. По крайней мере, мы можем утверждать, что ТАМ что-то есть. И нашим органам чувств ОНО доступно. Значит, есть и надежда.
Если же в результате эволюции или сознательных усилий откроется в человеке новая способность ощущать энергию мира, если каждому из нас станут явны мысли другого, то ни лгать, ни убивать станет просто невозможно. Огонь сияющего очага сердца будет притягивать к себе всех прозревших, как костер собирал вокруг себя одетых в шкуры перволюдей.
Древние авторы эпоса не сомневались, что мир пропитан энергиями, и человек в состоянии улавливать, перерабатывать и использовать некоторые виды энергий по своему желанию. К тому же, для многих людей были открыты миры богов и "духовидение" являлось, как бы, обычным делом. Что особенно интересно, что эти способности были присущи не людям с нарушенной психикой, а некоторым царям, вполне рационально взирающим на мир, знатокам закона, певцам-чаранам. Иной мир существовал бок о бок с человечеством, выплескивая свою энергию в сердца тех, кто обладал особой чуткостью восприятия. Но эта же чуткость распространялась не только на познание мира богов. Она позволяла людям глубже проникать в сущность друг друга, сознательно обмениваться мыслями и энергией. То есть, само человеческое общество строилось на качественно иных связях, заменив закон собственности талантом вмещения и воплощения.
Люди составляли единое целое, почти физически ощущая свою тождественность, но не теряли, как это видно из эпоса, и Самости (по определению Юнга, духовная целостность, единство сознательного и бессознательного). Мысль одного становилась мыслью другого, о чувствах не надо было красочно рассказывать, ибо общий поток охватывал все сердца. Авторы эпоса подтверждают, что старение мира привело к тому, что люди потеряли те качества, которыми обладали изначально. Впрочем, способности угасали постепенно, и есть надежда, что они не исчезли бесследно. То, что поэты называют шестым чувством, возможно, является вполне естественной способностью человека ощущать поток энергии. На Востоке это утверждение даже не нуждалось в доказательстве. Я же рискну предположить, что любое состояние творческого воодушевления, мгновения "чистой силы действия" (Махабхарата) сопряжены с растворением личности в потоке энергий или прикосновением с духовным миром.
То, что находится на дне колодца лишено формы, цвета, иных качеств. Но мы пока способны осмысливать это и, тем более, передавать другим только через облик, звук, слово.
Для древних создателей Махабхараты было очевидно, что человек, пробившийся к восприятию Инобытия, способен передать (не описать) саму суть состояния посредством искусства. И само Искусство поэтому рассматривалось как способ познания мира, а уж потом превратилось и в способ религиозного почитания. Древние гимны, танцы и скульптуры не были предназначены для того, чтобы доказать реальность существования духовного мира. Их задача была - погрузить человека в такое состояние, при котором этот мир становился очевидным. В учении Живой этики сказано, что любое творение мастера несет ауру своего создателя. Не пытаясь объяснить то, что неподвластно словам и разуму, оперирующему ими, шедевры искусства концентрируют реальность, передавая ее как непосредственное переживание. Поэтому "познать", значит "пережить".
Кому открыта эта способность? Святым, йогам, каждому из нас?
В разных уголках земли во все времена появлялись люди, способные так или иначе воспринять инобытие. Как правило, в истории они стоят особняком. Но значит ли это, что путь в духовные бездны закрыт для большинства? Неужели, чтобы ощутить присутствие бога, окунуться в глубины собственной души, человек должен уходить из мира в монастыри или ашрамы, отвергая суетную повседневность? В Махабхарате проводится мысль о том, что путь к богу (личному или воспринимаемому как океан духа) открыт для всех. Именно на полях материального мира через человеческую деятельность, лишенную эгоистического начала, разворачивается спираль духовного постижения. Через труд и жертву шли в миры духа такие подвижники, как Сергий Радонежский, Рамакришна, Вивекананда, да и вся семья Рерихов свидетельствует о том, что жизнь в миру не является препятствием к духовному постижению.
Но в одиночку, да еще не изменившись, человек не может надеяться на успех дерзания. Чтобы вода потекла, нужна не одна чаша, а длинный канал. Чтобы человеческие сердца научились воспринимать поток энергии, необходимо, чтобы и они были соединены невидимыми каналами, струнами, лучами (впрочем, здесь подходит и слово любовь).
Соединение индивидов в единый венок общины, настройка их на гармонию космоса удесятерит силы каждого и даст возможность физически ощутить поток тонких энергий. С этой отправной точки может начаться качественно новый этап развития человечества. Но соединение сознаний и сердец должно достигаться без потери всего многообразия ощущений жизни. Иначе идеала легко было бы добиться при помощи хорового чтения мантр или бубна шамана. Мы же говорим об общей настройке и взаимовмещении многогранных, постоянно развивающихся личностей.
ISBN: 5-900891-13-5