Историко-философское введение

Подождите немного. Документ загружается.

состоит в том, что она сознательно рассматривала себя как науку,

поставленную на службу теологии, как "служанку теологии".

Философствование осуществлялось в модусе веры, она была

функциональна по отношению к теологии.

Для схоластики характерны попытки рационального

постижения Откровения при помощи систематических конструкций,

помогающих аргументировано объяснить христианские истины.

Автономия рационального потребовалась для обращения

неверующих, там, где необходима аргументация. В этот период

наиболее приемлемой будет признана формула: "понимаю, чтобы

верить".

Наивысшего расцвета схоластика достигла в стенах

университетов, которые возникают в XIII веке. Деятельность

университетов привела к появлению двух феноменов средневековой

культуры. Появилось сословие ученых, священников и мирян,

которым церковь доверяла преподавание религиозных истин.

Наряду с двумя традиционными властями, церковной и светской,

появилась третья - власть интеллектуалов, воздействие которых на

социальную жизнь становилось все ощутимее.

Чтобы лучше понять диалог между разумом и верой, уместно

вспомнить, что средневековый университет подразделялся на

факультет свободных искусств с шестилетним обучением и

факультет теологии, где учились восемь лет. Первый сам по себе

был подготовкой ко второму. Основой обучения были грамматика,

логика, математика, физика, этика. "Магистр искусств" - профессор,

опиравшийся только на разум, не заботясь непосредственно о

теологических вопросах. На факультетах искусств осваивались

научно-философские работы преимущественно арабского

происхождения. Они становились центрами вызревания новых идей

и оригинальной интерпретации старых (например, аристотелевских).

Факультет теологии, напротив, имел целью точное изучение Библии,

путем истолкования и систематизации христианской доктрины. В

такой достаточно противоположной ориентации двух типов

факультетов проявляется "линия напряжения" между разумом и

верой.

3.1.4. Полемика реализма и номинализма

Поскольку слово лежало в основании творения и было общим

для всего сотворенного, то такая интерпретация породила проблему

существования этого общего, иначе называемую проблемой

универсалий (от лат. "всеобщее"). С попыткой решения этой

проблемы связаны три течения: реализм, номинализм и

концептуализм.

Реализм (от лат. "реальный", "действительный") - это учение,

согласно которому, подлинной реальностью обладают только общие

понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие

в эмпирическом мире. Универсалии существуют до и вне вещей, это

мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому

человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, т.к. эта

сущность и есть всеобщее понятие. Поэтому познание возможно

лишь с помощью разума, лишь разум способен постигать общее

(Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома

Аквинский). Реализм явился явным продолжением Платоновского

учения об идеях, согласно которому реальным бытием обладают

вечные и самотождественные идеи, а не изменчивые чувственные

вещи.

Противоположное решение этой проблемы предлагали

номиналисты (от лат. "имя", "наименование"). Согласно их

взглядам, общие понятия - это только имена, они не обладают

никаким самостоятельным существованием вне и помимо

единичных вещей, они образуются в уме человека путем

абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических

явлений и вещей. Таким образом, универсалии существуют не до, а

после вещей. Крайние номиналисты (Росцелин) доказывали, что

общие понятия - не более чем звуки человеческого голоса, реально

лишь единичное, общее - это иллюзия, оно не существует даже в

человеческом уме. В Божественном Разуме изначально нет никаких

общих понятий, они появляются после сотворения мира. Отсюда

ориентация на эмпирический мир, интерес к проблемам познания

природы. (Уильям Оккам, Дунс Скотт). В то время, когда

средневековая философия представлялась хранилищем античных

традиций, реализм считался единственно правильным подходом к

познанию того, что такое бытие, появление номинализма

свидетельствовало о начавшемся распаде средневекового

мышления. Компромиссом между этими крайними позициями стал

концептуализм (от лат. "понятие"). Это течение не приписывало

общим понятиям онтологической реальности, но признавало, что

они воспроизводят объединяемые в человеческом уме сходные

признаки единичных вещей. Другими словами, общее реально

существует, но обязательно и внутри конкретной вещи. (Абеляр).

3.1.5. Антропологические идеи средневековой философии

Согласно христианским догматам человек сотворен по образу

и подобию Бога. В этом качестве он выходит за пределы природного

мира, возвышается над ним. Человек - венец божественного

творения. Деятельность человека основана на свободе воли. Смысл

свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с

определением поступков совестью и свободным выбором человека.

В христианстве человек предстает не в двух измерениях (душа

и тело), а в трех - дух, душа и тело, где дух есть причастность

божественному посредством веры, открытость Богу. Дух не

принадлежит человеку, он даруется Богом и всегда устремлен к

добру и истине. Душа же является началом индивидуальности,

составляя человеческое "Я". Суть душевной работы состоит в

постоянном свободном выборе между добром и злом. В

христианской иерархии душа должна повиноваться духу, а тело -

душе. Но в силу двойственности души, низшая ее часть нередко

берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и

страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек

оказывается греховным существом, переворачивающим природный

порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, таким

образом прокладывая злу дорогу в мир. Зло исходит не от Бога, не

от природы и даже не от тела, а то неправильного выбора,

сделанного человеком, от злоупотребления им свободной волей.

Поэтому средневековый аскетизм имеет своей целью не отказ от

плоти как таковой, а укрощение с целью подчинения высшему -

духовному началу.

Христианские мыслители в лице Августина признают, что по-

настоящему проблема всех проблем, не космос, а человек: "не мир

загадка, но мы сами". Глубины души человека, обращенного к Богу,

скрыты даже от него самого. "Я не осознаю всего, что я есть". В

человеке есть нечто более глубокое, чем он сам, и этот остаток в

мышлении есть тайна Бога. Внимание к внутренней душевной

жизни, соотнесенной не столько с внешним - природным или

социальным, сколько с Богом, порождает в человеке чувство

собственного "Я", которого не знала дохристианская культура. В

философском плане это приводит к открытию самосознания как

особой реальности - субъективной, которая отныне становится более

достоверной и значимой, чем любая другая внешняя реальность.

3.1.6. Методологические проблемы науки и техники

в эпоху Средневековья

На протяжении всего долгого периода средневековья развитие

во всех областях жизни происходило под влиянием христианства. К

концу высокого средневековья это развитие достигло такого уровня,

что уже порывалось выйти за пределы, предписанные Церковью.

Необычайный социально-экономический рост создавал основу для

такой культурной динамики. Особое значение имели технические

нововведения в области сельского хозяйства и ремесел - в первую

очередь использование новых источников энергии (ветряная

мельница, водяное колесо, лошадиный хомут и т.д.). Эти

изобретения позволяли осваивать окружающую среду с необычной

дотоле энергией и сноровкой. Технические открытия показали всю

ценность человеческого разума, подчиняющего себе природные

силы. Одновременно претерпело фундаментальное изменение

католической Церкви к светской учености. В XIV веке окончательно

восторжествовала радикальная форма теории "двух истин",

выдвинутая Уильямом Оккамом, согласно которой, между верой и

разумом нет и не может быть ничего общего, а поэтому они

полностью независимы и не должны контролировать друг от друга.

Ранее, в XII веке понятию естества или природы придается

устойчивый характер, она сакрализируется как время и

пространство.

На фоне интеллектуальных трансформаций и экономических

потребностей зарождается экспериментальное направление в

познании мира. Развитие естественнонаучного знания способствует

утверждению роли экспериментального подтверждения истины

взамен авторитетному мнению. Примером переходного состояния от

паранауки к науке в современном смысле слова может служить

алхимия – одна из ведущих отраслей средневекового знания. Будучи

неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому

знанию только через откровения в ходе мистерий (которые

рассматривались как особые состояния сознания). В этом случае

научное открытие являлось результатом, увиденным в мистическом

озарении. Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху

средневековья в Европе были изобретены часы, налажено

производство бумаги, появилось зеркало, очки, проводились

медицинские опыты.

Теоретические диспуты на базе трудов Аристотеля

способствовали зарождению нового интеллектуального духа – более

восприимчивого и скептического, готового к переменам. В

частности такие искания благоприятствовали более эмпирическому,

механистическому и «количественному» взгляду на природу.

Опытным путем была установлена неверность некоторых

выдвинутых Аристотелем принципов, логических доказательств,

весь корпус его трудов был подвергнут тщательной проверке.

Английские монахи-францисканцы Роберт Гроссет, Роджер Бэкон,

Уильям Оккам проводили научные эксперименты в области

алхимии, оптики, астрономии, активно используя математические

принципы, восходившие к платонической традиции. Уже в XIV веке

Николай Орем, парижский епископ и ученый, защищал

теоретическую возможность вращения земли (хотя сам лично такую

возможность отвергал). Его аргументы позднее были использованы

Коперником и Галилеем. Учитель Орема Жан Буридан развил

теорию толкающей силы, приложив ее к небесным и земным

явлениям, что открыло прямую дорогу механике Галилея и Первому

закону Ньютона. Идеи и открытия средневековья с одной стороны

стали кульминацией интеллектуального развития этого длительного

периода, а с другой, очертили горизонты и направление развития

новоевропейской культуры.

Библиографический список

1. Августин А. Исповедь / пер. с лат. М.Е. Сергеенко.

М.: Ренессанс, 1991. 488 с.

1. Августин А. О бессмертии души / А. Августин. М.:

АСТ, 2004. 511 с.

2.Антология философии средних веков и эпоха Возрождения:

учеб. пособие / сост., авт. предисл. С.В. Переверзев. М.: ОЛМА-

пресс, 2001. 447 с.

3. Боргош Ю. Фома Аквинский / пер. с польского;

под ред. М. Гуренко; 2-е изд. М: Мысль, 1975. 183 с.

4. Быховский Б.Э. Сигер Брабантский / Б.Э. Быховский.

М.: Мысль, 1979. 182 с.

5. Виндельбанд В. История древней философии с

приложением истории философии средних веков и эпохи

Возрождения / В. Виндельбанд; под ред. проф. А.И. Введенского. -

Издание общества вспоможения окончивших курс наук на

специальных высших женских курсах. - 1908.

6. Вольнов В. Приглашение в философию.

Христианство / В. Вольнов. СПб.: Дмитрий Буланин, 2003. 142 с.

7. Дунаев А.Г. Сочинения древних христианских

апологетов / сост., общ. ред., пер. с древнегреч., коммент. А.Г.

Дунаева и др. СПб.: Благовест, Алетейя, 1999. 945 с.

8. История средневековой философии: хрестоматия: в 2

ч. / сост. Г.Я. Миненков. Ч.1: Патристика. М., 2002. 503 с.

9. Ле Грофф Ж. Цивилизация средневекового Запада /

пер. с фр., общ. ред. Ю.Л. Бессмертного. М.: Прогресс-Академия,

1992. 376 с.

10. История философии в кратком изложении / пер.

с чеш. И.И. Богута. М.: Мысль, 1991. 590 с.

11. Критика философской апологии религии / Б.А.

Лобовик, Н.А. Лисовенко, А.Н. Колодный и др.; отв. ред. Б.А.

Лобовик. Киев: Наук. Думка, 1985. 278 с.

12. Курантов А.П. Уильям Оккам / А.П. Курантов, Н.И.

Стяжкин. М.: Мысль, 1978. 190 с.

13. Нисский Г. Послание о жизни святой Макрины / Г.

Нисский. М.: Греко-латин. Кааб. Ю.А. Шичалина, 2002. 127 с.

14. Ситников А.В. Философия Плотина и традиция

христианской патристики / А.В. Ситников. СПб.: Алетейя, 2001. 239

с.

15. Татаркевич В. История философии: Античная и

средневековая философия / В. Татаркевич; пер. с пол. В.Н. Кваскова.

Пермь: Изд-во Перм. ун-та, 2000. 481 с.

16. Основы религиоведения / Ю.Ф. Борунков, И.Н.

Яблоков, М.П. Новиков и др. М.: Высшая школа, 1994. 363 с.

17. Философский энциклопедический словарь. М.: Сов.

энциклопедия, 1983, 840 с.

18. Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики /

ред. О.В. Мудрова. М.: Братство во Имя Всемилостивого Спасения,

1992. 192 с.

19. Хоружий С.С. О старом и новом: сборник / С.С.

Хоружий. СПб.: Алетейя, 2000. 475 с.

20. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и

средневековой

философии: учеб. пособие для вузов. М.: 1991. 512 с.

3.2. Философия Возрождения

3.2.1. Основные черты Ренессанса и гуманизма

Эпоха Возрождения в развитии европейской философии

явилась своеобразным этапом, предшествующим "великим

системам" ХVII столетия и европейскому Просвещению.

Колоссальные достижения европейской духовной культуры

этого периода широко известны и давно стали предметом внимания,

восхищения и изучения. Это понятно: культура Возрождения

всесторонне и наиболее полно отразила прогресс человека. Отсюда

огромный престиж этой эпохи, и самого слова "Возрождение"

(Ренессанс), впервые употребленного для характеристики некоторых

явлений ее духовной культуры (собственно, ее изобразительного

искусства) примерно в середине ХVI века.

В странах Западной Европы огромный прогресс культуры в

эпоху Возрождения приходится на последние столетия

средневекового феодализма, ее расцвет произошел в ХV - ХVI

веках. Естественно, что развитие культуры и материальной и

духовной невозможно заключать в какие-то точные

хронологические рамки. То, что мы называем культурой

Возрождения, в Италии началось уже в ХIV веке, а в ХV веке

достигло расцвета. В ХVI веке культура Ренессанса стала, можно

сказать, общеевропейским - прежде всего, западно-европейским

явлением.

Культура эпохи Возрождения – это, прежде всего культура

раннебуржуазного общества, зародившаяся в итальянских городах, а

затем развивавшаяся в городах других европейских стран. Она

противостояла здесь культуре феодального общества, которое

постепенно уступало свои позиции. В центре наступавшей культуры

стоял человек, рождавшийся в условиях формирующейся городской

жизни. Нужно было найти такой тип культуры, который по своим

идеалам приближался к новому человеку. Этот тип был найден в

прошлом и потребовал гораздо большего внимания к различным

творениям античной культуры, науки и философии, чем тот,

которым располагало средневековое феодальное общество. Таким

образом, "возрождение" означало возобновление тех великолепных

достижений культуры греко-римской античности, которые были

утрачены в эпоху средневековья.

Престиж эпохи Возрождения, еще глубже выявляющий ее

философский аспект связан с понятием "гуманизм". Примерно с XIX

века гуманизм стал одним из наиболее распространенных терминов,

применяемых для различных морально-социальных характеристик

человечества. Но само это слово и явления, им обобщаемые,

восходят опять к этой эпохе и впервые зафиксированы в документах

конца ХV века. Причем итальянские гуманисты слово humanus

(человечность) заимствовали у Цицерона (I в. до н.э.). Он в свое

время стремился подчеркнуть, что понятие "человечность" как

важнейший результат культуры, выработанный в древнегреческих

полисах, привилось и на римской почве. Уже в понимании Цицерона

гуманизм означал своего рода "возрождение человека".

Для мышления человека, идеологии и культуры Ренессанса

решающей тенденцией являлся переход от теоцентрического к

антропоцентрическому пониманию мира. Этот процесс

диалектический, противоречивый и сложный: ни в философии, ни в

искусстве сразу не устраняется существовавший столетиями

традиционный образ мыслей. К творчеству многих представителей

культуры можно отнести характеристику Данте Алигьери (1269-

1321): "последний поэт средневековья и первый поэт новой эпохи".

Средневековая схоластика долгое время оставалась

мировоззренческим антиподом гуманистической философии. Она,

как известно, служила обоснованию религиозного мировоззрения и

христианского богословия. Необходимо подчеркнуть, что выступая

против схоластики, мыслители эпохи Возрождения склонны были к

недооценке действительных достижений средневековой философии.

Особенно это выразилось в пренебрежительном отношении к

формальной логике.

Тем не менее, антисхоластическую направленность

ренессанской философии не следует понимать так, что она

полностью отвергала проблематику религиозно-христианской

философии средневековья. Эта проблематика нередко заключала в

себе устоявшиеся понятия, от которых не могла отказаться и новая

философия, какой бы радикальной она ни была. Например, от

понятия бога, от которого, как увидим, была неотделима

первостепенная гносеологическая проблема познаваемости и

непознаваемости мира.

Однако, несмотря на определенную общность проблематики

философии Возрождения с религиозной философией в целом,

отличия от нее стали главной характерной чертой философии. Ее

связь с гуманистической культурой, со многими направлениями

античной философии, с развивающимся научным знанием

воплотилась во взглядах выдающихся философов.

В последние десятилетия нашего века появились труды, в

которых рассматриваются те или иные стороны ближневосточного

или дальневосточного (особенно китайского) Возрождения и

связанного с ним гуманизма. Немало пишут об арабском, иранском,

армянском, грузинском Возрождении. Само по себе это явление

философской мысли закономерно и понятно, так как оно отражает

углубленное представление о развитии культуры различных народов

в эпоху средневековья. Но сколь бы ни были интересными и

содержательными различные "возрождения" в эпоху средневековья

в странах Запада или Востока, ни одно из них не может

сравниваться по своей глубине, многогранности и историческому

значению с той эпохой развития общества и присущей ему

ренессанской культуры, которое, начавшись в Италии в ХIV в.,

стало в последующие века общеевропейским явлением. Это связано

с социально-экономическими и историческими процессами, которые

стали характерными для рассматриваемой эпохи.

Северная и Средняя Италия достигла весьма интенсивной

городской жизни по сравнению с другими странами Западной

Европы уже в ХII-ХIII вв. Милан, Венеция, Флоренция, Генуя,

Болонья и другие итальянские города-республики, развивая

ремесленную и торговую экономику и совершенствуя

государственность, преодолевали сопротивление феодалов

(нобилей) своей округи, нередко заставляя их переселяться в города

и покупали их земли. Жизнь итальянских городов-республик

отличалась большой социальной активностью и резко

контрастировала с феодально-деревенской спячкой подавляющего

большинства других стран Европы (и даже юга Италии). В этих

городах процветала торговля, банковское дело, появились

шерстяные и другие мануфактуры, возникла

раннекапиталистическая экономика.

Богатство социальной жизни, бурлившей в итальянских

городах, находило свое отражение и в разнообразии их

политических форм. Республиканское правление различных

оттенков сменилось так называемыми синьориями с теми или

иными монархическими оттенками. Важнейшая особенность,

отличавшая эпоху Возрождения от всех предшествующих, состояла

в сильно выросшем запросе на умственный труд, и это выразилось в

большом росте числа людей свободных профессий. В европейское

средневековье они входили в корпорации, объединявшие их по

профессиям, "цехам", будь то преподаватели университетов, врачи

или художники. Деятельность корпораций строго

регламентировалась, причем огромную роль в этом играла церковь.

Представители умственного труда, не связанные с церковью, в

условиях средневековья - явление очень редкое.

Усложнение и дифференциация производственной и

культурной деятельности в Италии (затем в других европейских