Каримов М.М Учебник по культурологии
Подождите немного. Документ загружается.
исторической типологизации культуры оказывается связанной с общим
пониманием хода истории человечества. Идея замкнутых культур своим
остриём направлена против верховенства Запада. Она заставляет осознать
равнозначность и своеобразие всех великих культур, существовавших на
земном шаре. Поскольку каждая культура создаёт исторические феномены -
символы своей души, она способствует общему развитию человечества в
глубоком понимании этого процесса.
Признание множественности культур ведёт к неоднозначным
философским выводам. Некоторые культурологи исходят из представления о
равенстве культур, о невозможности их противопоставления в качестве
разновеликих величин. Другие, напротив, полагают, что разнообразие
культур не исключает принципа иерархичности. В этой системе одни
культуры оцениваются как более значимые, развитые, ценностно-богатые и
плодоносные. Другие, напротив, воспринимаются как менее богатые,
патриархальные, истощившиеся и утратившие своё верховенство....
Культуры бывают не «лучшими» и «худшими», а только разными; они
не расположены в определённой однолинейной последовательности по
принципу «от низшего к высшему...» Нельзя судить о культуре по степени её
соответствия некоторому культурному образцу. Ценность культуры не в
повторяемости, а в её индивидуальной уникальности. Каждая культура-
самостоятельная, внутренне целостная система. Однако если мы будем
стоять только на этой точке зрения и откажемся от всяких оценочных
критериев, то это означало бы отрицание вообще общественного прогресса,
идеи исторического развития. Сторонники локальных культурно-
исторических типов (Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Сорокин) лишают
культурный процесс исторического единства и целостности. История
распадается на ряд замкнутых, независимых друг от друга культур. Они
зацикливаются на фиксации только культурного своеобразия. Однако учёт
особенностей культурного развития неотделим от задачи выявления того
всеобщего начала, благодаря которому мы можем говорить об общемировом
процессе.
Культуры уникальны, но с позиции историзма они различаются между
собой по уровню своей развитости и зрелости. Говоря о «культурности»,
«цивилизованности» одной эпохи по сравнению с другой речь должна идти
не о частных достижениях этой эпохи в той или иной области деятельности.
Общий уровень её исторического развития определяется такими важными
параметрами существования людей, как их отношение к природе и их
отношение друг к другу.
Современные подходы в типологии культуры. Во второй половине
XX в. широкую популярность приобрела также концепция типологии
культур известного немецкого философа Карла Ясперса (1883— 1969),
основанная на идее «осевого времени». Поддержав и продолжив критику
европоцентризма и согласившись со многими идеями теории локальных
цивилизаций, он вместе с тем стремился, подобно Гегелю, сохранить идею
135
единства мировой истории и культуры. Но в отличие от Гегеля он
воспринимал то, что образует истоки и цель истории, не как тайну, а
доступное человеческому познанию историческое развитие культуры, искал
«ось» мировой истории не только на Западе, а во всех трех культурных
центрах: в Китае, Индии и на Западе. В отличие от «теории культурных
циклов», которая была развита О. Шпенглером, а затем А. Тойнби, Ясперс
выдвигает идею о том, что человечество имеет единое происхождение и
единый путь развития.
Этот путь заключал в себе четыре этапа. Им соответствуют четыре
вполне определенных типа культуры. Они следующие:
доисторический первобытный период — прометеевский тип культуры
(5000 лет до н.э.);
эпоха великих культур древности (па Западе — шумеро-вави-
лонская и египетско-эгейская культура, архаическая культура Китая -
4000-2000 лет до н. э.);
«осевое время» — эпоха формирования основ человеческого бытия,
здесь формируются основы гуманистической культуры, происходит
становление личности (приблизительно VIII—II вв. до н. э.);
«имперская» эпоха, которая опирается на развитие науки и техники
(становление научно-технической цивилизации в Европе - XVII-XX
вв.).
Ясперс особо подчеркивает значение третьей эпохи: именно здесь
закладываются основы гуманистического миропонимания. В «осевое
время» люди осознают себя и свои собственные возможности.
С появлением «осевого времени» многие страны и регионы оказались
вовлеченными в поток осевого времени истории. Они задали направление
поступательного, прогрессивного развития, которое до настоящего времени
служит стержневым началом мирового исторического процесса. После него
открылась возможность универсального, единого развития человечества. Но
эта возможность до сих пор не реализовалась, хотя в рамках европейской
культуры созданы практические условия для такой реализации.
Критики данной теории давно обратили внимание на следующее
обстоятельство: вне «оси» оказываются христианство и само явление Христа
человечеству. Существует и еще одно возражение: «осевое время» выглядит
здесь весьма размытым и неопределенным (600 лет). Но в чем нельзя
возразить Ясперсу, так это в том, что пробуждение духовного начала в людях
действительно является началом общей истории человечества. «Осевое
время» внесло свои кардинальные изменения в сам способ человеческого
существования. «В эту эпоху были разработаны основные категории,
которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и
сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался
переход к универсальности», — так писал Ясперс.
У истоков современных исторически типологических представлений о
культуре стоит М.Вебер (1864-1920). Он использует антитезу «Восток—
Запад», оставленную, как казалось, навсегда культурологической мыслью.
136
Однако у него эта антитеза оказалась наполненной новым содержанием. У
него Запад стал как бы «выпадением» из общей цивилизационной «нормы».
После трудов М. Вебера, Р. Генона и М.Петрова едва ли возможен отказ от
этих исторических реальностей. Некоторые исследователи считают, что тип
культуры определяется присущими ей формами и способами познания;
именно они диктуют организацию опыта, норм, идеалов, идей,
доминирующих в данном обществе. Это позволяет различить два типа
культур — восточные и западные.
«Восток — Запад» в культурологии. Деление мира на Восток и
Запад условно и меньше всего имеет собственно географическое значение.
Восток и Запад – типы и формы цивилизационно-исторического
существования культур. Они не были изначальными, а значит, и
универсальными. Изначальными и социально универсальными
(естественными) формами организации и обновления социокультурного
опыта были общества и культуры традиционного типа.
С классической эллинской цивилизации берет начало европейская
(западная) культурно-историческая традиция – с ее демократией,
философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное
происхождение этих новаций и допускает использование в этом контексте
понятие «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и
древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур. Основой для
такого деления послужили во многом противоположные парадигмы,
лежащие в основе западноевропейской и восточно-азиатской культур.
В классическом виде обобщенный социокультурный тип Запада
нашел свое выражение в глобальных мировоззренческих ориентациях на
жесткий антропоцентризм и рационализм. Эталоном восточного типа
культуры может служить Древняя Индия (в частности, весьма
распространенная на Востоке буддистская религиозно-философская
система), которой удалось сформулировать космоцентрические взгляды
и иррационально-мистический подход к человеку, обществу, природе и
космосу. Основную черту, отделяющую восточный мир от западного,
Джозеф Кемпбелл проводит вертикально через Иран. Этот меридиан можно
считать линией культурного водораздела, по обе стороны от которой
находятся две созидательные матрицы развитых культур: к востоку - Индия и
Дальний Восток (Япония и Китай), а к западу - Левант (Ближний Восток) и
Европа.
Европейская культура не является вопреки распространенному мнению
прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческая наука и
философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в
переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного
средневековья, Европа, возможно, так никогда бы и не познакомилась с
культурным наследием собственной древности. Мало кто из европейцев
знает, что философия европейского иудаизма, начиная со средних веков
вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным воздействием трудов
Мусы ибн-Маймуна (Маймонида), лейб-медика каирского султана Салах-ад-
137
дина (Саладина); что символика и поэтические образы Данте во многом
заимствованы у известного мусульманского философа-эзотериста
Мухиддина ибн-Араби; что все писатели-гуманисты европейского
Возрождения широко пользовались художественными средствами,
разработанными в арабской и иранской классической поэзии; что, наконец,
сам термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был
художественно осмыслен Саади задолго до европейского ренессанса.
Новое время — с XVII до начала XX в. — это время, которое выделило
Европу из всего остального мира и которое обычно имеют в виду, когда
говорят о европейской культуре в целом как об особом типе культуры. В
предшествующие эпохи культура Европы еще не была «европейской»
(западной в этом смысле), а в наше время она уже перестала быть
специфически «европейской», т.е. особым социокультурным миром,
объединяющим страны Европы в отличие от всех других. В XX в.
европейский тип культуры распространился далеко за пределы Европы,
охватив другие континенты — Америку, Австралию — и в большей или
меньшей степени войдя в жизнь ряда азиатских и африканских стран, таких
как Япония, Сингапур, ЮАР.
Восток и Запад разделяют по крайней два момента: а) различие в
понимании окружающего мира и его взаимосвязей; б) несходство в реальном
устройстве собственной жизни. И это не просто формальные различия:
исследователи нередко говорят о невидимом противоборстве двух способов
жизнеустройства. Сами же комплексы по отношению друг к другу предстают
как антиподы. Карл Густав Юнг, изучая мировоззрение Востока и Запада,
пришел к выводу, что эти два очага культуры возможно рассматривать в
терминах экстравертивности и интровертивности. Экстравертивный тип
культуры и человека означает "обращенность вовне" и направленность на
преобразование мира, интровертивный тип, напротив, обращен внутрь
самого себя. Здесь трудно не согласиться с Юнгом: действительно, на
протяжении веков мы наблюдаем активный и деятельный характер Запада,
стремящеюся подчинить себе окружающий мир, навязать ему свои "правила
игры". Рационализм обуславливает индивидуалистический крен в вопросах
взаимоотношения человека и мира. На Востоке же главенствует принцип
запрета на иерархию элементов бытия: все в мире равноценно и составляет
единый и неделимый космос. Когда восточный человек сталкивается с
противоречиями между "Я" и окружающим его миром, он руководствуется
правилом "измени себя".
Приоритет инициативы, идея значимости личности, творческое ее
развитие лежат в основе западного общества. Проявляя стремление к
постоянному, всестороннему познанию окружающего мира и Вселенной
западный человек чаще занимает сторону земного материалистического
бытия, тем самым, разрушая гармонию, постоянство и органичность
собственной духовной и материальной жизни, ее устоев, канонов и
устоявшихся норм. Запад пестует идею демократии, поддерживает мысль о
138
ценности личности, размышляет о свободе как условии человеческого
существования.
Боясь разрушить хрупкую гармонию мира, человек культуры востока
предпочитает не вмешиваться в развитие мира, а стоять на стороне
пассивного созерцателя течения жизни и бытия. Одновременно он глубинен
в своих размышлениях: «дерзкие» открытия – порох, компас, шелк, фарфор,
бумага, тушь, принцип ракеты и многое другое – все это принадлежит
Востоку. Он — некое воплощение принимающего, женского принципа-
начала и никогда не отступает от существующих в духовном мире заповедей,
стремясь к существованию гармонии и равновесию в мире. Восток в
основание организации жизни кладет общинное начало. Личность как бы
растворяется в коллективе. Общинное начало здесь находит свое
выражение в восточной деспотии (тоталитаризм). Тоталитаризм же, как
известно, реализует собой идею всеобщей «жесткой» власти,
пронизывающей все социальные структуры.
Восточная культура в целом основана на внерациональном восприятии
мира, и человеку этой культуры всегда был чужда однобокая
рационализация, а тем более, экономизация мышления как крайнее ее
проявление. Пока западная рационалистическая наука наращивала потенциал
знания, восточная культура научилась понимать мир. В то время как Запад
шел к "постиндустриальному обществу", все сметая на своем пути, Восток
внимательно и терпеливо вслушивался в бытие, пытаясь осознать его смысл
на нерациональном уровне. И в результате, когда возникла насущная
потребность в преобразовании экономической структуры общества, Восток
сумел, не проходя долгого и мучительного западного пути, добиться
фантастических результатов. Япония, к примеру, не ставила перед собой
задачи поднять свою экономику во что бы то ни стало, любыми средствами
(как это было в Европе, или, скажем, как это происходит у нас). И в итоге
феноменальный рост материального благосостояния вершится здесь на фоне
благоговейного отношения к национальной культуре, природе и человеку.
Тенденция к дегуманизации в культуре удивительным образом переплелась с
рождением общества подлинного гуманизма.
Феномен восточного прорыва в экономике имеет смысл рассматривать
отнюдь не для того, чтобы культ Запада сменить на культ Востока.
Приведенный пример является лишь наглядным подтверждением той мысли,
что западному пути развития может быть альтернатива; что экономизация
мышления есть хотя и прямая, но не лучшая дорога к здоровой экономике;
что во внерациональных средствах освоения мира имеются конструктивные
моменты; что, наконец, бережное отношение к своей собственной культуре и
осторожное освоение зарубежного опыта иногда могут оказаться
продуктивнее бездумного копирования чужих схем.
Место и роль России в мировой культуре. История России за
последние три века - цепь переломных критических моментов. Отсюда
дискуссия о судьбе и признании России так затянулась, превратившись в
139
никогда несмолкаемый разговор о том, кто мы такие, что делать, кто виноват и
куда нам идти.
Для европейских наций подобные вопросы звучат нелепо и не являются
проблемой философского осмысления. Француз не спрашивает, что такое
Франция, а англичанин не озабочен мыслью о том, что делать англичанам. Для
русских эти проблемы более важны, чем вопросы о соотношении духа и
материи, идей и вещей.
В произведениях русской классической литературы вдруг на фоне каких-
то впечатлений о природе ставится большой философско-исторический вопрос:
для чего существует Россия, куда летит русская «Птица-тройка». Для русских
поэтов в душе России скрыта какая-то тайна («Умом Россию не понять», «Но
люблю тебя, Родина кроткая, а за что, разгадать не могу»). Россию любят и
хотят понять, несмотря на ее нищету, сумасбродство, лень и разгильдяйство.
Тема культуры в отечественной мысли впервые представлена в
«Философских письмах» П.Я.Чаадаева. С этого времени начинается
незатухающий спор о России, о ее месте в мировой культуре и о смысле ее
существования в мировой истории. «Россия, - полагает Чаадаев, - оказалась за
пределами западного духовно-культурного развития, с другой стороны, она не
развила и традиций восточной культуры». Она создала лишь гигантскую
государственность, т.е. образовала лишь материальное тело нации. «Мы живем
одним настоящим в самых тесных его пределах, без прошедшего и будущего,
среди мертвого застоя». Эти вопросы решались всегда в жарких спорах.
Первым на философском уровне вопросы об отношении России к Западу,
о петровских реформах как поворотном пункте в истории России, о роли
православия в русской культуре поставил славянофил А.С.Хомяков.
Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской
культуры и истории. Главной особенностью русской народной жизни
Хомяков называет «соборность». Полнее всего она выражена в православии.
Соборность совмещает в себе чувство свободы с пониманием необходимости.
Она определяет органичную цельность народного духа в России, которой нет ни
на Западе, ни на Востоке. На Западе преобладает индивидуализм,
раздробленность, а на Востоке личность не выделена из общества и привыкла к
деспотизму. Благодаря «доброму ядру» в народной жизни в России просвещение
может быть благодетельным, тогда как на Западе ведет к росту
безнравственности.
Аспект российской самобытности в теории славянофилов был резко
усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским, отвергавшим антитезу «Восток—
Запад» и развивавшим идею существования особых и самостоятельных
культурно-исторических типов. При этом русская культура совместно с
другими славянскими народами рассматривалась как основа нового,
формирующегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.
Ему предназначено судьбою расцвести тогда, когда западноевропейская
цивилизация уже пережила свой апогей и близится к истощению, загниванию
и гибели. Данилевский делает вывод: славянские народы проявляют
способности, позволяющие им успешно развивать все четыре формы
140
культурной деятельности. Впервые в истории славянский тип станет
четырехосновным.
*
Почти на протяжении всего XIX века в научно-историческом изучении
русской истории господствовало представление о ее глубоком,
принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.
Славянофилам противостояли западники. К последним принадлежали
А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Т.Н. Грановский, И.С.Тургенев, К.Д.Кавелин и др.
Западники высоко ценили достижения Запада, считали ее культуру
последним словом мировой цивилизации, полагали, что дальнейшее развитие
России вперед невозможно, если она предварительно не усвоит результаты
европейского образования и буржуазные формы жизни. Кавелин считал, что
пути развития России и Запада во многом различны, но они постепенно
сближаются. Однако отношение к Западу не было слепым поклонением
перед ним. Так, Герцен заметил и заклеймил нарастающие эгоизм,
мещанство Запада.
Первый в русской истории профессиональный философ мирового
масштаба В.С.Соловьев не разделял оптимистический взгляд Данилевского,
оправдывавшего имперскую политику и принудительную русификацию окраин
России. Если Данилевский отрицал единство человечества, не признавал
общечеловеческих ценностей, морали, прогресса, то Соловьев защищал идею
человечества через христианское единение. В истории человечества Соловьев
выделяет три культурные формации: родовая, национально-государственная и
универсальная. Эпоха цивилизации начинается с деспотий Древнего Востока.
Другим вариантом национально-государственного существования и
соответствующей культуры стали греческие и римские полисы. Но уже в
древнем мире закладываются основы третьей культурной эпохи - эпохи
универсализма, представленной сначала буддизмом, затем греческой
философией и, наконец, христианством. Соответственно он выделяет три типа
исторических ступеней цивилизации: Восток, Запад, Россия.
Соловьев надеялся, что исторический процесс приведет в конце концов к
созданию идеальной цивилизации - свободной вселенской теократии, в
которой государство будет подчинено церкви, отдельный человек уподобится
Христу, а все народы будут связаны узами свободной христианской любви.
Христианская культура и свободная теократия должны быть созданы на
основе органического соединения положительных элементов духовной
культуры Востока и Запада. Соловьев верил в сохранение мистического
единства восточной и западной христианских церквей, несмотря на их
внешнее разделение. (В «Трёх разговорах» он рассматривал союз
католической, православной и протестантской церквей как три ветви одной
церкви.)
В статье "Русская идея" Соловьев подчеркивает, что самовосхваление
народа, его мнение о себе не определяет его значение в истории. Россия должна
дать человеческой культуре и историческому развитию «безусловное»
содержание. Соловьев развивал свою концепцию «русской идеи» как
*
Подробнее об этом смотрите в разделе «Локально-типологическое рассмотрение культуры».
141
вселенской миссии России. При всем этом он полагал, что русский народ не
обладает какими-то особенными талантами. Да они и не нужны для
выполнения той миссии, которая ему предназначена. От народа, носителя
божественной потенции, требуется только свобода от исключительности и
односторонности (талант и есть односторонность), возвышении над узкими
специальными интересами. Именно эти качества свойственны национальному
характеру русского народа. Та высшая сила, которую русский народ должен
дать человечеству, есть сила «не от мира сего». Религиозность и
«неотмирность» русского народа нашли выражение в древнем идеале
«Святой Руси», а способность народа к сочетанию восточной и западной
культур - в реформах Петра; отсутствие гордости, способность к самоотречению
- в призвании варягов. Общий и единый для всех народов моральный долг
Соловьев видел в участии их в развитии великой христианской цивилизации.
Его вера в стремление человечества к абсолютному добру представляется
сегодня чересчур наивной. Интересные идеи о русском типе духовности
были высказаны Н.А.Бердяевым («Русская идея», «Судьба России», «Истоки
и смысл русского коммунизма» и др.). Он остро чувствовал противоречия и
антиномии в культуре. Согласно концепции автора, в культуре и истории
действуют два полярных начала - мужское и женское, от сочетания которых
зависят особенности национального менталитета. В русском характере,
культуре России он видел прежде всего комбинацию противоположных
начал: свободы и порабощенности, революционности и консерватизма,
жестокости и сострадания.
Таинственное противоречие есть и в отношении русского сознания к
национальности. Россия не заботится о национальности, русским чужда
национальная гордость, а часто и национальное достоинство. Русская
интеллигенция всегда исповедовала сверхнациональные идеалы. А с другой
стороны, Россия - самая националистическая страна в мире, которая угнетает
подвластные ей национальности. Обратной стороной русского смирения
является необычайное самомнение.
Корень этих противоречий Бердяев видит в несоединимости
мужественного и женственного начал в русском духе и русском характере.
Промежуточное положение между Западом и Востоком, взаимодействие с
обоими этими началами и противодействие им привело к глубокой
противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним
расколом. По выражению Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток
как два потока мировой истории. Они соединяются, но не сливаются в
органическую целостность культуры. Отсюда русской культуре свойственна
конфликтность и прерывность. Бердяев выделяет в ней «пять разных
Россий»: киевскую, татарскую, московскую, петровскую, советскую. Эти
России, сменяя друг друга, вместе с тем накладывались друг на друга, не
образуя органического единства и преемственности. Эти особенности делают
безуспешными попытки реформ в России. России необходимо соединить
западные и восточные элементы в культуре, став единым Востоко - Западом.
142
Для этого, в ее духовной глубине должно раскрыться мужественное
оформляющее начало.
Основоположник русского марксизма Г.В. Плеханов не без оснований
связывал этот трагический разрыв между «народом» и «просвещенным
обществом» с постоянно возобновляющимся в разных формах
противоборством Востока и Запада в русской культуре. В России, отмечал
он, идут два процесса, параллельных один другому, но направленных в
противоположные стороны: европеизация узкого высшего культурного слоя
общества и усиление восточной деспотии, под давлением которой народ по
своему положению и культуре склоняется к Востоку. Таким образом, русский
«Востоко-Запад» не только соединяет два мира, как говорил Н. Бердяев, но и
разъединяет, разрывает, противопоставляет их. Разрыв между этнической
и национальной культурами наложил свой отпечаток на быт и нравы
русского народа, на социально-политическую жизнь страны, на
взаимоотношения между различными социальными слоями общества.
Отделение национального от этнического, конечно, не было абсо-
лютным. Оно больше проявлялось в различии образа жизни и поведения
«верхов» и «низов», в их речи, отношении к науке и искусству, понимании и
оценке явлений церковной, государственной, общественной жизни. Но,
скажем, классическая русская литература или музыка как бы надстраивались
над своим этническим базисом и использовали фольклор, старинные
народные напевы.
«Серединное» место России между Европой и Азией характерно было
и для «евразийцев» — представителем историко-культурологической
концепции Г.Ф.Флоровского, Н.С.Трубецкого, П.Н.Савицкого,
Л.П.Карсавина. В 20-30-х гг. XX в. теоретики «евразийства», как и
славянофилы, противопоставляли исторические способности России Западу,
который утерял их. Евразия (Россия) - особый континент, отличный и от
Запада и Востока. Разумеется, Европа и Восток оказали влияние на Россию,
но они сыграли совершенно разную роль:
1. Отрицательное отношение к Западу и западным традициям. Европа
переживает период упадка – «Душа убывает в Европе». Европейское влияние
губительно сказалось на духовной культуре России, нарушила ее культурные
традиции.
2. Выступали за ориентацию на Восток, за большую открытость Азии,
чем Европе.
3. Евразия отделилась от Востока с принятием христианства, которое
дало русскому сознанию идею личности, и в этом его коренное отличие от
азиатского сознания.
Многие евразийцы считали необходимым отмежеваться и от
материалистической культуры Европы и «от усеченного духа Азии».
Подвести итог почти двухвековой дискуссии о русской культуре и ее
месте в мировой лучше всего словами П.Я.Чаадаева: «...Мы составляли как
бы исключение среди народов, мы не входим составной частью в
человечество», а существуем, "чтобы преподать великий урок миру".
143
Современный исследователь Ахиезер А.С. видит его (урок) в следующем:
«Россия может быть по своей сути мостом между народами, но может быть и
пороховым погребом, который находится в слабом месте мирового
сообщества. Отсюда необходимость возрастающего внимания к проблемам
России, которые, по сути, затрагивают весь мир». Здесь "слабое место" —
нахождение России между Востоком и Западом. А проблема - опыт перехода
от традиционной к либеральной цивилизации.
Выводы
1.Типология культуры — это классификация культуры по какому-то принципу
либо критерию, присущему всем культурам. В современной культурологии сложились
два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия:
«линейно-прогрессистский» и «локально-цивилизационный». В XX в. наметилось их
сближение.
2. В мировой истории и культуре выделяют два особых образования: Восток и
Запад. Эти два своеобразных культурных мира основаны на несовместимых принципах
в области экономических отношений, политического строя, менталитета, психологии и
образа жизни.
3. Сочетание восточных и западных элементов культуры стало важнейшим
свойством и отличительным признаком русской культуры, предопределило весь путь ее
развития, борьбу традиции и новации в ней, прогрессивных и консервативных тенденций.
Однако ее нельзя свести ни к той, ни к другой.
Вопросы для повторения
1. Какие основания для типологии культур вам известны? Какова
особенность типологизации культуры в культурологии?
2. В чем суть исторической типологии культур? Каковы ее положительные и
отрицательные моменты? Изложите концепции основных ее
представителей.
3. Что означает понятие «культурно-исторический тип»? Изложите
основные теории представителей концепции «локальных цивилизаций».
4. Кто из исследователей XX в. ввел вновь в научный оборот антитезу «Восток
— Запад»? Чем отличаются восточные и западные культуры друг от друга?
5. Согласны ли Вы с утверждением Р. Киплинга о том, что «Запад есть
Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись…»? Обоснуйте свой
ответ.
6. Как оценивает Чаадаев место России в мировой культуре?
7. В чем отличие между западниками и славянофилами в вопросе о месте
России в мировой истории и культуре?
8. Чем отличалась концепция В.Соловьева от концепции Данилевского
относительно истории человечества? В чем смысл «русской идеи» по
Соловьеву?
9. Отчего, по Н.Бердяеву, зависят особенности национального менталитета,
русского характера и культуры? В чем корень противоречий в русском
144