Куликова А. Сборник статей по научному атеизму
Подождите немного. Документ загружается.
4. История религий
Все религии основаны на страхе многих и ловкости
нескольких.
Стендаль.
(А-А.М. Крайнев) Религиозная философия – мировоззрение, принимающее в
качестве главной предпосылки основной религиозный догмат о существовании «высшего
разума». Чаще всего этот «высший разум» именуют «бог».
Например, Деизм – признавая существование бога, преобразует догмат о его
первичности следующим образом: бог сотворил лишь законы Природы, следуя которым возникла
и развивается Вселенная. Деизм отвергает дальнейшее вмешательство бога в ход развития
Вселенной, автоматически отвергая и догматы о «всемогуществе» и «всеведении», – при
невмешательстве в ход событий эти
качества бездействуют и становятся
бесполезными.
Религиозное
вероучение – канонизированная
высшими органами конкретной
религиозной организации обширная
совокупность догматических утверждений фольклорно-мифического характера, относящихся к
представлениям о боге как о богочеловеке (то есть человеке-сверхличности), о его мифических
сподвижниках, об их легендарной деятельности. В вероучениях бог описывается, в первую
очередь, неимоверным количеством нагромождённых друг на друга деталей: жизненных
эпизодов, сотворённых чудес, взаимодействий бога с фольклорно-мифическими персонажами.
Это описание сосредоточено во множестве церковных книг, богословских трудов, решений и
наставлений высших церковных органов. Оно является не просто описанием, но фактически
представляет собой и определение бога в конкретном вероучении.
Религиозные философии рассматривают бога как
некую абстракцию, не влияющую непосредственно
на жизнь и повседневную деятельность людей.
В этом их принципиальное отличие от религиозных
вероучений.
Последователи религиозных вероучений синтезируют своё представление о боге, в первую
очередь придавая ему обычные черты человеческой личности. В вероучении изначально бог в
обязательном порядке «сотворён по образу и подобию человеческому». Одновременно
представления о боге дополняются вымышленными сверхъестественными, легендарно-
мифическими, сказочными характеристиками. Эти дополнительные характеристики тоже несут в
себе отпечаток качеств человеческой личности. Только личности уже не реальной,
а вымышленной, легендарно-мифической, такой, какой человек очень хотел бы видеть самого
себя. В образе бога верующий, уходя в мир фантасмагории, как бы воплощает свою несбыточную
мечту об обладании такими качествами, как бессмертие, всеведение, всемогущество, умение
творить чудеса... Об обладании точь-в-точь таком же, какое представляется вымышленно-
реальным малолетнему ребёнку при чтении ему легенд про Илью Муромца, Атланта и Прометея
или сказок про Емелю и Ивана-царевича.
Не претендуя на определение, можно сформулировать два основных признака, которыми
характеризуется практически любое религиозное вероучение.
Первый признак. Вера некоторого контингента людей – верующих (паствы) в
существование «высшего разума», который, по их представлениям, непосредственно управляет
всем сущим. Очеловеченный бог олицетворяет для них этот «высший разум» и рассматривается
верующими как некая «сверхличность». Верующие наделяют своего бога, с одной стороны,
мифическими, а с другой стороны – человеческими, причём далеко не самыми лучшими,
качествами. В частности, по их представлениям, бог требует от людей почитания, молитв в свой
адрес, выполнения всевозможных обрядов в свою честь. Таким образом, бог для верующих
является одновременно и верховным правителем над всем сущим, и объектом поклонения, то есть
идолом.
И второй признак. Наличие организационной структуры – церкви, состоящей из
иерархов (священников, монахов, лам, жрецов, проповедников и пр.). Иерархи создают, изменяют
и толкуют тексты, описывающие жизнь их идола, руководят религиозными обрядами,
совершаемыми во имя и во славу идола, говорят как бы от его имени, другими ухищрениями
81
(вплоть до жестокого психологического шантажа) всячески поддерживают и укрепляют в пастве
веру в существование идола и в необходимость ему поклоняться. Вся деятельность церкви и её
иерархов направлена на создание, поддержание и распространение в обществе культа своего
идола.
Атеизму эти признаки не присущи. В том числе и поэтому атеизм не может
рассматриваться как религиозное вероучение.
4.1. Христианство и иудаизм
Если бы Иисус Христос явился сегодня, никто бы не
стал его распинать. Его бы пригласили к обеду,
выслушали и от души посмеялись.
Карлейль Т.
Врезка 4.1. Краткая история библии и христианства
(А – Cha_ru) Жили-были в 4-м – 3-м тысячелетии до н.э. шумеры, очень цивилизованный по тем временам
народ. А вокруг жили племена кочевников, среди которых и будущие древние евреи. Они с интересом слушали
шумерские мифы о происхождении мира, о богах, царях и героях, только вот записать не могли (письменностью не
владели) – поэтому, просто запоминали. Потом кочевники откочевали в другие места – и столкнулись с другим
цивилизованным народом – египтянами. Там повторилась та же история.
А потом, много позже, в XII в. до н.э. произошла война, которую сейчас назвали бы мировой. На ближнем
востоке образовалось множество брошенных поселений, за владение которыми началась жестокая борьба между
кочевыми племенами. Вероятно, будущим древним евреям повезло – их лидером оказался человек, успевший
соприкоснуться с египетской культурой и подчерпнуть из нее некоторые практически полезные знания по управлению,
стратегии и тактике. Звали его Моше (или Моисей). Он организовал племя, дал ему устойчивое управление жреческой
кастой (наподобие египетского) и систему жизненных правил (заимствованных также из Египта и творчески
переработанных под насущные цели). А насущными целями была война, война и еще раз война – захваченные земли
надо было удерживать, а желательно и расширять, вытесняя и истребляя других кочевников. Естественно, для этого
следовало внушить своему племени богоизбранность, принципиально отличающую его от всех окружающих племен и
полную подчиненность политической доктрине – ради которой верующий обязан был без вопросов и колебаний
жертвовать своей жизнью и жизнью своих близких.
Так появился костяк Ветхого Завета – напоминающий устав караульной службы с элементами мистики
(заменявшей современное «потому, что положено»). Разумеется, этот «устав» ссылался на авторитет Бога (самого
великого и самого ревнивого из всех богов), а как же иначе держать в строгом повиновении непривычных к воинской
дисциплине кочевников?
Отмечу: практически совершенно не важно, существовал такой Бог или нет – важно, что древние евреи в него
поверили.
Дальше на долю древних евреев выпало: двести лет войны и сто лет мира. Все, что успели за 100 лет мира –
это освоить финикийскую письменность и записать свой «устав», дополнив и обосновав его элементами
припомненных и переделанных на свой лад мифов Шумера и Египта, а также собственной, уже мифологизированной
историей.
Так появилась собственно Библия – в части, охватывающей период до вавилонского пленения. Когда иудейское
царство было раздавлено большими империями (ассиро-вавилонской и ново-египетской), евреи лишились
национальной независимости на несколько столетий. А Библия превратилась в священное предание, не дающее
этносу растворится в имперской нации.
Предание постоянно редактировалось, его старались сделать последовательным, однозначным и полностью
соответствующим центральной идее Бога, избравшего именно еврейский народ для великой миссии (в противном
случае произошло бы смешение его с другими народами, а храмовые начальники оказались бы не у дел).
Так из «авторизованной» Библии исчезла целая сюжетная линия, связанная с первой женой Адама – Лилит, ее
втором муже – Самаэле и о дальнейших экзогамных браках.
Вкратце сюжет таков: Адам и Лилит, созданные одновременно, поспорили о ролях в браке, и Лилит, игнорировав
приказ Бога занять подчиненное положение, ушла от Адама. Для Адама Бог создал вторую (послушную) жену – Еву, а
Лилит вступила в брак с чужаком – Самаэлем (который происходил из племени т.н. «детей Бога»). Впоследствии
практика браков между девушками из рода «людей» и «сынами Бога» стала регулярной, и появилось смешанное
племя – исполины. «Сыны Бога» (возглавляемые персонажем по прозвищу Люцифер - «Несущий свет») научили своих
детей различным ремеслам, причем вопреки явно выраженной воле Бога.
82
Бог, в порядке ответной меры, устроил Потоп, при котором погибли исполины (а заодно – и большинство людей,
которые были, в общем-то, ни при чем). Тем не менее, в мифе оставалась некая интрига – поскольку Ной родился у
Бетинош, возможно, не от Ламеха, а от одного из исполинов, впоследствии сохранив и род человеческий, и
переданные исполинам знания.
Вот такая была красивая история – чем-то похожая на миф о Прометее.
В современном варианте предания (Ветхого Завета) вся эта история вырезана, причем не очень аккуратно –
остались два разных рассказа о сотворении мужчины и женщины, упоминание о «сынах Божьих», вступавших в браки
с женщинами из человеческого рода, обрывок истории об исполинах, не угодивших Богу, и наконец, упоминание о
бунте Люцифера и группы ангелов против Бога (именно упоминание – поскольку сам этот сюжет из «авторизованного»
предания исчез полностью).
«Авторизованное» (уже отредактированное) предание и определило особенности еврейской религии-культуры в
дальнейшем, когда Иудея была восстановлена, но уже в качестве римского доминиона.
«Неавторизованные» фрагменты сохранились в отдельных сектах (нам они известны в основном по рукописям
Мертвого моря). Эти фрагменты свою роль тоже сыграли – но потом.
Вот мы вплотную приблизились к Новому Завету. На рубеже «новой эры» у многих покоренных Римом народов
на фоне мечты о национальной независимости появлялись пророчества о будущем освободителе. У античных евреев
таким было пророчество о будущем царе – мессии Иммануиле, который вернет роду царя Давида власть в
Иерусалиме и окрестностях. Некоторые иудейские секты смотрели на это иначе – поскольку римский мир был явно
чуждым, они предпочитали не менять его, а игнорировать (так полагали, в частности, эссены, кумранская община,
почитавшая не будущего Мессию, а некого Учителя Праведности). В это же время, философские школы
эллинизированных иудеев, которые вполне комфортно чувствовали себя в условиях римского правления, разработали
учение о взаимодействии Всеблагого и Неведомого Светлого Творца с несовершенным материальным миром через
некую эманацию (Дух) и некого посланника (Логос – непосредственно действующее слово).
Создалась ситуация, когда каждая выдающаяся личность, появлявшаяся в Иерусалиме с проповедью какого-
либо яркого учения, немедленно начинала отождествляться у кого-то – с Иммануилом, у кого-то – с Учителем
Праведности, а у кого-то – с самим Логосом.
Отмечу: практически совершенно не важно, существовала ли одна особо выдающаяся личность, или этот образ
возник в результате синтеза нескольких прототипов. Важно, что значительное число людей сначала – на Ближнем
Востоке и в Малой Азии, а чуть позже – в Греции и Риме, поверили, что в такое-то время в Иерусалим пришел Иисус,
который соответствовал то ли образу Мессии, то ли образу Учителя Праведности, то ли образу Логоса.
Соответственно, возникли пересказы историй о нем, причем каждый рассказчик акцентировал внимание именно на
том из трех перечисленных образов, который был ближе лично ему.
Чуть позже – примерно с 60-х годов I в. – эти пересказы стали записываться.
Между тремя крупными «партиями» (еще десяток более мелких я не рассматриваю), естественно, шли
постоянные конфликты – ведь они оспаривали друг у друга не только близость к центральной фигуре новой религии,
но и саму суть этой религии.
В логиях почитателей Христа – Иммануила говорилось, что Иисус пришел освободить евреев от иноземного
рабства и восстановить царство, устроенное по закону Моисея (т.е. исполнить пророчество о грядущем иудейском
царе – Машиах или Мессии). Царство Божье в этой версии – это восстановленное праведное иудейское царство.
В логиях почитателей Христа – Учителя Праведности говорилось, что Иисус пришел к тем, кто готов отбросить
мир и предпочесть праведность в изолированной общине, обеспечивающую спасение после грядущего конца света
(который должен был произойти в текущем столетии).
В логиях почитателей Христа – Логоса говорилось, что Иисус пришел рассказать правду об устройстве мира и за
счет знания освободить людей от деспотической власти Демиурга (создателя материального мира, который
ассоциировался с ветхозаветным Богом – Яхве или архонтом Ялдабаофом).
Во II в. первая и вторая партии оказались в неудобном положении. Иудейские национально-освободительные
войны (1 – Бар Гиоры и 2 – Бар Кохбы) закончились поражением, т.е. иудейское царство не возродилось.
Предсказанный конец света тоже не настал, мир продолжал жить повседневной жизнью. Этим двум партиям
оставалось только объединиться против усилившейся третьей – что и было сделано. Они переписали свои логии в
духе компромисса, так что стало непонятно: то ли Христос все же царь иудейский, освободитель евреев (временно
скрывающийся от врагов) то ли он – казненный и воскресший Учитель Праведности, предписывающий собираться в
изолированные общины с аскетическим уставом. Будущее царство тоже утратило определенность – то ли оно должно
было вот-вот настать на Земле, то ли переносилось на небо, то ли предстояло и там и там, но после конца света
(отодвигавшемся в совсем уж неопределенное будущее).
Третья партия тоже не дремала – она придала смысловую законченность своим логиям, объединив их в
целостные произведения философско-этического плана, так что Христос стал воспринимаем не только среди
социальных низов на Ближнем востоке, но и среди вполне приличной и образованной публики в разных частях
империи.
83
Дальше мы видим два направления в христианстве – иудео-христианство и христианский гностицизм, каждое –
со своим учением и писаниями. Эти направления борются между собой путем интриг, перетягивания верующих у
противника, заимствования всякого рода популярных идей и даже доносами друг на друга (из-за чего христиане то
одного, то другого направления подвергались преследованиям за антигосударственную деятельность).
В конце III в. иудео-христианам улыбнулась удача – им удалось создать у властей ассоциацию между
гностицизмом и манихейством (персидским учением, также почитавшим Христа, но совсем в другой форме).
Манихейство считалось идеологической диверсией соседнего враждебного государства. Под последовавшие гонения
попали в итоге все христиане, но христианам - гностикам пришлось гораздо хуже, чем иудео-христианам, они потеряли
контроль над ситуацией, а их простые последователи переметнулись в стан противника.
Конечно, иудео-христианам для этого пришлось еще раз отредактировать свое учение и писания. Им пришлось
включить туда некоторые элементы и тексты, свойственные христианскому гностицизму (Логос, Свет происходящий
сам от себя, учение о Боге, как космической Любви и о Демиурге – «князе мира сего»). Все это можно видеть в
четвертом Евангелии – Иоанна. В Евангелиях синоптиков ничего подобного нет и быть не может.
Пришлось отказаться и от этнической ориентации – ведь новая волна последователей в основном была не
евреями. Для этого к Петру (главному апостолу иудео-христианства) добавили Павла (апостола язычников), исключив
по возможности из писаний данные об их непримиримой вражде. Христианство первый и последний раз в истории
стало единым.
Но здесь христиан ожидала новая проблема – римские императоры заинтересовались популярной
интернациональной религией и востребовали ее для своих политических целей.
Константин I собрал всех авторитетных христианских епископов и потребовал, чтобы они привели свои книги и
учения в форму, удовлетворяющую религиозным и политическим воззрениям императора (Константин был
солнцепоклонником и сторонником жесткой армейской дисциплины в обществе).
В процессе этой ревизии «источников и составных частей» христианство опять распалось, но в нем выделилась
осевая линия, связанная с обслуживанием имперской власти. Для того, чтобы справиться с этой задачей, необходимо
было сделать две вещи:
Во-первых, надо было срочно уничтожить «неотредактированные» тексты Писания (для этого сначала сожгли
александрийскую библиотеку, а затем и другие значительные собрания книг).
Во-вторых, епископам надо было разобраться в той эклектике, которая возникла в «отредактированном»
писании (после всех компромиссов, добавлений, исключений и замен слов), и придумать всему этому какое-то
единообразное толкование, чтобы в дальнейшем внушать прихожанам что-то одно, не противореча друг другу.
В-третьих, надо было продолжать понемногу редактировать Писание, чтобы вычистить из множества копий те
фразы и выражения, которые явно этому единообразному толкованию противоречат.
Последний процесс в основном завершился в католичестве – в XV в., а в православии – в XVII.
Впрочем, «зачистка» не совсем удалась – в тексте Писания все равно осталось множество внутренних
противоречий, а бессовестные археологи откопали значительное количество предыдущих версий текстов из Ветхого
Завета, из Евангелий и посланий начала II в., а также тех христианских текстов, что были в ходу в отдаленных от Рима
местностях в средние века.
Выкупить у археологов удалось далеко не все – кое-что осело в музеях и распространилось в исторической
литературе и периодике. Что и позволяет нам в общих чертах выяснить, как было дело.
Итак, как мы теперь знаем, христианство возникло на базе иудаизма, восприняв его основные
черты. То, что в христианстве называется Ветхим заветом, на самом деле – иудейская Тора.
4.1.1. Основы иудаизма
(А-Энциклопедия «Кругосвет») Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление
грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова
– Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в
Иерусалиме.
Иудаизм подразумевает веру в единственного бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. В этой религии закрепляется
осознание своей религиозной избранности и особого предназначения еврейского народа.
Для иудаизма свойственно обрезание – акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в
завет (союз-договор), который бог заключил с Авраамом.
Согласно Торе (т.е. Ветхому завету), Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного бога по имени Яхве.
Это бог, к которому верующий может обратиться, он не нуждается в храмах и священнослужителях, всемогущ и всеведущ. Авраам
покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с места
на место, проповедуя веру в единственного бога.
При Моисее евреи якобы получили кодекс из 10 заповедей правильного поведения. Моисей вывел свой народ из египетского
рабства с помощью всем известных террористических актов, которые предпринял бог в отношении египтян, а затем 40 лет водил
их по пустыне. Во время этого путешествия Яхве питал их манной небесной.
84
Согласно все тому же Ветхому завету, иудеи начали завоевание мира, причем бог им всячески помогал, взамен требуя
кровавых расправ не только с пленными, но и с мирным населением (вырезания стариков, женщин, младенцев).
Однако, по историческим данным, Иудейское царство пало в 586 до н.э. Иудеи были изгнаны и селились в Вавилонии, Египте,
Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те
обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками
союза-договора с богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения
религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в иудейской жизни стало
молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы
или отдельного человека.
Во время вавилонского плена и после него выявилось универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из
общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель любого
народа. Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию
иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие участие семидесяти народов мира в
служении одному Богу.
Спустя немногим более ста лет после падения Иудейского царства изгнанники начали возвращаться в Палестину. Под
предводительством Неемии они восстановили стены Иерусалима. По его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными
женами для сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение языческих культов и обычаев, принесенных
чужестранками.
Моисеев Закон ограничивал поле деятельности жреческого (священнического) сословия; поэтому задачу толкования Торы
приняли на себя ученые книжники («соферим»). Книжники успешно руководили борьбой за сохранение национальной и
религиозной чистоты. Примерно к этому времени относят победу евреев над греческими войсками Антиоха Эпифана (победе в ней
посвящен праздник Ханукка, который впоследствии был заменен христианством на рождество).
Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (5–2 вв. до н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного
канона еврейской Библии (Танаха). Теперь изучение Писаного Закона (Тора ше-би-хтав) дополнялось толкованием Устного Закона
(Тора ше-бе-аль пе), составленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной Торой.
Во 2 в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки – саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати;
они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи,
представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние
саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся
жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи – из его духа. В отличие от
саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору.
Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим – «учителя»), амораи (амораим – «толкователи») и савораи (савораим –
«разъясняющие»), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда (в районе VI века), включающего Устный
Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, другие легенды и
предания.
На базе иудаизма возникло новое учение, которое было названо «каббала» («предание»). Каббала развивалась как
метафизическая система, сосредоточенная на учении о божественных эманациях и откровениях, учении о «сфирот» (стадиях
эманации и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о «гилгуле» («переселении душ»). В своей совокупности «Сефирот»
образует космическое тело совершенного существа первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового
бытия. Для каббалы нет ничего кроме и вне бога, а потому зло может быть представлено лишь как модус самой божественной
субстанции. Особый аспект составляет так называемая «практическая каббала», основанная на вере в то, что при помощи
специальных ритуалов, молитв и внутренних волевых актов человек может активно вмешиваться в божественно-космический
процесс.
Итак, ключевые идеи иудаизма: единство, бестелесность и трансцендентность бога,
являющегося творцом всего сущего и открывающегося человеку как Личность; идея союза-
договора (завета) между богом и человечеством, который зиждется взаимных обязательствах и
призван служить осуществлению конечных целей Творца; идея избранности еврейского народа;
идея личного воздаяния и бессмертия души, вечной жизни в грядущем мире; мессианская идея -
концепция Мессии, чей приход в конце времен ознаменует Спасение не только еврейского
народа, но и всего человечества, в т. ч. и всех воскресших из мертвых: все люди, оставив вражду,
будут жить в преображенном мире - Царстве Божьем - по законам братства и гармонии, в
соответствии с универсальным Законом Божьим, открытым в Торе; идея исправления мира,
приведения его к изначальной гармонии Седьмого Дня (Шаббат) Творения; идея личного
исправления и совершенствования, возможного только через исполнение заповедей.
Символом веры Иудаизма является молитва "Шма, Йисраэль!" («Слушай, Израиль!»),
"Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. // И люби Господа, Бога твоего, всем
сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (Втор 6:4-5). Согласно Талмуду
(Нидда 8а), читая "Шма", еврей минимально исполняет заповедь талмуд-Тора - изучения Торы. В
конечном итоге именно последнее - соблюдение предписаний Торы - оказывается определяющим
для принадлежности к Иудаизму, а вовсе не провозглашение принципов (символов) веры.
85
4.1.2. Основы христианского учения
(А-Л.С. Васильев) В христианстве, вобравшем в себя немалое наследие предшествовавших
религий и учений, отчетливо ощущаются и доктрины иудаизма, и митраизм с его системой
обрядов и культов, и идея умирающего воскресающего божества из древневосточных религий.
Основная идея христианства – идея греха и спасения человека. Христианство считает, что люди
априори грешны перед Богом – все грешники, все «рабы божии». Могут ли люди очиститься от этого
греха, начиная с «первородного» греха Адама и Евы, который тяжелым камнем висит на человечестве? Да,
могут. Но только в том случае, если они осознают, что грешны, если направят свои помыслы в сторону
очищения от грехов, если поверят в великого божественного Иисуса Христа, который был прислан Богом
на землю и каким-то образом принял на себя грехи человеческие. Этот путь – вера в великого и единого в
трех лицах Бога (Бог-отец (он же – Яхве, он же – Саваоф), Бог-сын (собственно Иисус), и Бог–святой дух –
получается святая Троица), благочестивая жизнь, покаяние в грехах. Праведнику воздается на том свете,
тогда как остальные попадут в ад, будут гореть в «геенне огненной». Кроме «того света», нехристианам
грозит и второе пришествие Христа, за которым последует Страшный суд.
Раннее христианство, вызревавшее в недрах оппозиционных официальному иудаизму и римским
властям аскетических сект и распространявшееся затем по всему эллинистическо-римскому миру, с
первых своих шагов заявило себя учением угнетенных низов, учением обездоленных и страждущих.
Правда, это учение не звало на борьбу – и в этом смысле его никак нельзя считать прогрессивным по
характеру. В качестве такого рода «умиротворяющей» альтернативы, направляющей энергию угнетенных
в русло религиозных иллюзий, христианство было вполне приемлемым, даже выгодным для власть
имущих, вскоре понявших это и принявших христианское учение в качестве господствующей
идеологической доктрины. Однако это произошло позже. Раннее христианство в первые два-три века
своего существования, будучи религией бесправных и гонимых, не только стояло в оппозиции к властям,
подвергаясь жестоким гонениям с их стороны, но и не было лишено радикальных элементов, даже
революционного пафоса.
Переосмысление раннего христианства в духе паулинизма (учения Павла) явилось началом его
трансформации в сторону организованной вселенской церкви. Паулинизм способствовал переключению
радикальной активности христиан с критики существующих порядков на критику соперничающей
религии, представители которой оказались теперь виновны во всех грехах, отклонениях и даже
преступлениях – они ведь, в конце концов, распяли Христа. Кроме того, паулинизм сделал сильный акцент
на загробное воздаяние, на вознаграждение за терпение и страдания блаженством на том свете.
В условиях становившейся все более жесткой догматической основы христианского вероучения
уходила в прошлое полная опасностей и преследований, но отличавшаяся свободой духа и действий жизнь
первоначальных сект и общин, возглавлявшихся харизматическими руководителями. На смену им в новых
условиях приходили избиравшиеся верующими (а затем и утверждавшиеся сверху) должностные лица –
дьяконы, епископы, пресвитеры. В рамках формировавшейся таким образом церковно-бюрократической
структуры на переднем плане вскоре оказались епископы, которые вначале были лишь казначеями общин
и ведали хозяйственными делами, но затем (именно в силу своей прочной позиции в общине) стали играть
все более заметную руководящую роль. Уже со II в. епископы занимались толкованием сложных проблем
догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим
процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по-своему объяснять те или иные его
проблемы.
Для борьбы с ересями созывались Вселенские соборы. Первые два из них состоялись в 325 и 381 гг.,
и на них была осуждена арианская ересь; третий в 431 г. осудил ересь несторианскую.
Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией – неизбежное явление в
условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. «Видения» и
«божественные откровения» трансформировавшейся и очищавшей себя от «ересей» ортодоксальной
церкви более были не нужны. Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки-проповедники уже в III-
IV вв. не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не
допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества,
деятельность и «святой дух» которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее
авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, так как уединенные и
замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных
«видений» осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.
Таким образом, очищенная от «грехов» молодости христианская церковь стала вполне приемлемым
для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение
с ним и использование его, на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император
Константин в начале IV в. поддержал церковь (по его инициативе был созван первый христианский собор),
его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру,
86
и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем
свидетельствует, в частности, погром «языческой» библиотеки в 415 г. в Александрии, видном центре
эллинской культуры.
Библия состоит из двух частей – Ветхого завета (т.е. иудейской Торы) и Нового завета – мифов о
похождении Христа. В Ветхом Завете есть прямые ссылки на некоторые книги, которые до нас не дошли,
но, очевидно, были в распоряжении составителей библейских книг. Упоминается, в частности, "Книга войн
Яхве", а также некая "Книга Доблестного"; последнее заглавие расшифровывается некоторыми
исследователями как "Книга песен". Во всяком случае, были какие-то древние книги, до нас не дошедшие,
и не исключено, что они существовали уже к моменту основания Израильского царства. По содержанию
это, видимо, были преимущественно описания войн и походов, в которых участвовали еврейские племена.
Этот материал в значительной своей части вошел, по всей вероятности, в соответствующие библейские
книги.
Когда в дальнейшем в силу ряда политических и религиозных условий выдвинулась и была
осуществлена задача создания Священного Писания, многие из ранее разрозненных фрагментов нашли
себе место в этом сложном комплексе. Порядок их соединения, внутренняя связь между ними, чередование
книг, составленных из них, смысл, который придавался отдельным частям создаваемого целого, - все это
определялось текущими религиозно-политическими задачами, как их понимали составители и редакторы.
Поэтому нередко оказывается, что какой-нибудь очень древний отрывок вставлен в рамки значительно
более позднего повествования, и наоборот.
В христианстве есть такое понятие, как символ веры – краткое авторизованное изложение
вероучения в христианстве. Можно сказать, отличительный признак одного учения от другого. В течение
двух почти тысячелетий существования христианства в мире каждое христианское общество, каждая секта
вырабатывало свои символы веры. Возникла новая отрасль богословия — символика, изучающая
сравнительно символы веры разных вероисповеданий и с большим успехом заменяющая так называемое
полемическое, или обличительное, богословие старого времени.
Возникновение мифа о сотворении Евы из ребра Адама
Главной книгой христианства считается Библия. Считается, что она боговдохновенной, т.е.
при ее написании за правильностью утверждений присматривал сам господь бог. Из этого
делается вывод, что эта книга не может содержать ложных сведений. Иначе, например, бог
становится невсезнающим, а это противоречит христианскому определению бога. Однако, нет
единого текста этой книги. Как правило, у каждой секты, особенно у крупных (конфессий) есть
своя версия. Поэтому предлагаю писать ее с маленькой буквы, как один объект из множества
возможных (например, мы же пишем букварь с маленькой буквы – а чем он хуже библии?).
(А-Ситчин) С незапамятных времен людей интриговало то обстоятельство, что бог сотворил Еву
таким своеобразным способом, а именно из ребра Адама. У бога ведь было вдоволь глины, из которой он
мог бы вылепить и женщину, как вылепил мужчину. Клинописные таблички, выкопанные в развалинах
Вавилона, дали прямо-таки сенсационное разъяснение этой загадки. По предположению З.Косидовского,
вся эта история основана на весьма забавном недоразумении. А именно: в шумерском мифе у бога Энки
болело ребро. Hа шумерском языке слову "ребро" соответствует слово "ти". Богиня, которую позвали,
чтобы она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, то есть "женщина от ребра". Hо "нинти" означает
также "дать жизнь". Таким образом, Hинти может в равной мере означать "женщина от ребра" и "женщина,
дающая жизнь". И здесь именно коренится источник недоразумения. Древнееврейские племена заменили
Hинти Евой, поскольку Ева была для них легендарной праматерью человечества, то есть "женщиной,
дающей жизнь". Однако второе значение Hинти ("женщина от ребра") как-то сохранилось в памяти евреев.
В связи с этим в народных сказаниях получился конфуз. Еще с месопотамских времен запомнилось, что
есть что-то общее между Евой и ребром, и благодаря этому родилась странная версия, будто Ева сотворена
из ребра Адама. Здесь перед нами еще одно доказательство того, как много древние евреи позаимствовали
в своих легендах у народов Месопотамии (миф о раздельном во времени створении Евы и Адама, в
отличие о совместном в Быт. 1:27, является частью более древнего кодекса "Яхвист" - начинается с Быт.
2:4. )
Другое веское предположение заключается в следующем: известно, что в шумерской клинописи
значок "жизнь" совпадал со значком "ребро". Видимо, был миф - игра слов, объясняющий это совпадение.
При переводе его на еврейский игра слов, естественно была утрачена, но от нее осталась имя Хава,
похожее на слово Хайа - жизнь. Кстати, йуд и вав - очень похожие буквы, поэтому, возможно изначально
Еву звали Хайа, а не Хава.
87
4.1.3. Возникновение библейской критики
(А-И.А. Крылелев) В начале XVIII века немецкий лютеранский пастор из г.Гильдесгейма
Г.Б. Виттер, составляя комментарии к Библии, заметил, что в первых книгах древнееврейского
подлинника Ветхого Завета бог далеко не всегда именуется одним и тем же именем: иногда он
называется Яхве, в других случаях - Элохим.
Он обратил внимание также на то, что в Ветхом Завете есть много повторений, причем
каждое из них представляет собой новый вариант, в деталях отличающийся от прежнего
изложения. Обо всем этом он написал в изданном им в 1711 г. комментарии к Библии. Однако,
работа Виттера прошла незамеченной и его современниками, и последующими поколениями; к
тому же Виттер не сделал из замеченных им фактов никаких серьезных выводов. Только через
полвека известный французский врач Жан Астрюк, занимавшийся как любитель исследованием
библейского текста, сделал важное открытие, которое и опубликовал в 1753 г. в своей книге
"Предположения о тех самостоятельных источниках, какими, по-видимому, пользовался Моисей
для составления книги Бытия".
Так же, как и Виттер, Астрюк заметил чередование имен Яхве и Элохим. Оказалось, что в главе I книги Бытия
бог называется только Элохим, с главы II до главы V он именуется Яхве или двойным именем Яхве-Элохим. В главе
V имя Яхве исчезает, потом опять появляется только в первой половине VI главы. Это обстоятельство навело
Астрюка на серьезные размышления.
Можно было бы еще предположить, что бога одновременно называли двумя именами.
Называют же его господом или еще как-нибудь! Но оказалось, что двум именам в Библии
соответствуют различные варианты сказаний, и если разделить те части книги Бытия, в которых
бог называется Яхве, и те части, в которых он называется Элохим, получатся два
самостоятельных изложения. Очевидно, рассудил Астрюк, здесь соединены два разных
источника: один принадлежит автору, называвшему бога Элохим, другой написан человеком,
употреблявшим имя Яхве. Первого автора он назвал элохистом, второго - яхвистом. Помимо того,
Астрюк находил в книге Бытия еще ряд мелких источников, играющих сравнительно
второстепенную роль; таких он насчитывал около десяти.
Вывод Астрюка относительно двух основных источников книги Бытия явился очень важным
и плодотворным открытием, легшим в основу всего дальнейшего развития библейской критики.
Она дает понимание того, что библия является собранием противоречивых мифов, следовательно,
она не может происходить от бога (иначе неужели бог настолько глуп, чтобы диктовать такие
несуразицы?). Сегодня библейская критика весьма обширна (см. интернет), ниже приведены
наиболее яркие и запоминающиеся моменты.
Бытие 1:
26 И сказал Бог (в оригинале – «боги» (ивр. множ. «Элохим»)-прим.): сотворим человека по образу Нашему по подобию
Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею
землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
Здесь вначале употребляется множественная форма («Нашего»), а во второй строке – единственная. Этот фрагмент
относится к той части еврейского канона, которая была заимствована в период вавилонского плена у вавилонян («Жреческий
кодекс», идущий со времен вавилонского пленения евреев). Христиане считают это указанием на «троичность» Бога (Отец – Сын –
Святой Дух) или «уважительное отношение к Богу», однако, гораздо более разумным будет другое объяснение – именование Бога
во множественном числе в "Жреческом Кодексе" (Быт. 1:1 - 2:3) является прямым заимствованием шумерско-аккадско-
вавилонской космогонии. Все вавилонские боги имели одинаковое строение, потому применяется слово «Нашего», а затем
верховный бог создает человека по собственному подобию. На такое заимствование в мифологии Вавилонии указывает и
почитание "седьмого дня" (семь дней у вавилонян соответствовали шести планетам и солнцу).
Бытие 3:
4 И сказал змей жене: нет, не умрете,
5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и
зло.
В первых главах первой книги Библии Адам и Ева еще находятся в раю, людей кроме них нет, но «боги» уже существуют.
Довод апологетов: Слово «боги» здесь употреблено во множественном числе потому, что людей двое.
Возражение: Если бы Бог был единственным в своем роде, то это слово не имело бы множественного варианта. Змей
сказал бы: «будете как Бог» (будете как Он). А здесь допускается существование множества богов.
Бытие 6:
1 Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери,
2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.
Здесь появляются некие "сыны Божии". Если бы это были люди, то они бы были названы "сынами человеческими", как в
этом примере:
88
5 И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. (Быт. 11:5)
Эти "сыны" также присутствуют и у пророка Иова:
6 И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. (Иов 1:6, 2:1).
То, что эти "сыны Божии" - не люди, говорит и следующий отрывок у Иова:
1 [Когда Елиуй перестал говорить,] Господь отвечал Иову из бури и сказал:
2 кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?
3 Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне:
4 где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь.
5 Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь?
6 На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее,
7 при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов, 38:1-7)
Здесь описывается время, когда Бог "полагал основание земли" при "общем ликовании утренних звезд", а людей,
соответственно, еще им создано не было.
Тезис апологетов: Это были ангелы.
Возражение: согласно иудаизму ангелы бесполы, а как следует из главы 6 Книги Бытия, "сыны Божии" брали "дочерей
человеческих" в жены.
Между тем, именно такое определение дает вавилонский миф взбунтовавшимся богам, поскольку они действительно были
сыновьями бога Абзу и богини Тиамат. Оборот "сыны Бога" являлся также обычным наименованием богов Ханаана в хананейском
политеизме, поскольку там они действительно считались детьми великих богов и богинь, и он был принят израильтянами для
обозначения небесных воинств Бога. В позднейшем иудаизме был взят курс на искоренение или «перетолкование» этих
рудиментов.
В позднейшем иудаизме (начиная с VII - VI вв до н.э.) в соответствии с взятием курса на "богоизбранность" еврейского
народа «сынами божьими» уже называются сами евреи:
«Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте …» (Втор.14:1).
«…так говорит Господь: Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой» (Исх.4:22).
«Я говорю тебе: отпусти сына Моего,… а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего…» (Исх.4:23).
«…будут говорить им: "вы сыны Бога живаго"» (Ос.1:10).
«И говорил Я: как поставлю тебя в число детей и … ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от
Меня» (Иер.3:19).
Врезка 4.2. Иудео-христианские плагиаторы.
(А-И.А. Крылелев) Например, в Ветхом Завете имеется книга под названием Книга Притчей Соломоновых. Когда в 1923 г.
была опубликована расшифрованная египтологами древнеегипетская книга "Поучение Амен-ем-опе", то оказалось, что большое
количество материала этой книги почти дословно совпадает с текстами ветхозаветной книги Притчей Соломоновых. Заметим к
тому же, что "Поучение Амен-ем-опе" по времени своего появления значительно старше Притчей Соломоновых.
В археологических материалах, относящихся к Палестине до вселения в нее древних евреев, также обнаружено большое
количество текстов нееврейского происхождения, вошедших в Ветхий Завет. Использованы в Ветхом Завете многие финикийские
материалы, а также некоторые карфагенские, относящиеся еще к тому периоду, когда Карфаген не был колонизирован Финикией.
Расшифровка письменности древних хеттов, обитавших в Малой Азии, показала, что в Ветхом Завете нашли свое
отражение и хеттские влияния. В 1922 г. был опубликован хеттский кодекс законов, датируемый XIV-XIII вв. до н.э. В тексте его
есть указания на то, что в основе кодекса лежит еще более древний источник: в ряде случаев говорится о том, что за данное
преступление раньше полагалось такое-то наказание, а теперь - такое-то.
В течение 30-х годов происходили раскопки города Рас-Шамры, стоящего на месте древнефиникийского города Угарит. В
результате этих раскопок в числе других найдены многочисленные материалы, свидетельствующие о том, что древнефиникийская
религиозная идеология также имела много общего с идеологией Ветхого Завета.
Замечен ряд параллелей в организации культа. Большую роль в культе играют жертвоприношения, причем различного
рода жертвы носят такие же названия, как в Библии: "совершенная", "мирная", "всесожжение" и т.д. Так же, как и в Ветхом Завете,
здесь фигурируют обряд омовения, возлияние вина и меда (там - вина и елея), "хлебы предложения". Жрецы называются тоже по-
ветхозаветному - коганим; есть и первосвященник, именуемый раб-коганим. Наконец, исследователи отмечают сходство
литературных приемов в Ветхом Завете и в угаритских текстах.
Таким образом, многочисленные археологические и вообще исторические данные подтверждают тот факт, что многие
ветхозаветные материалы являются повторением или вариантом текстов, принадлежащих не израильтянам, а другим древним
народам.
(А-?) Итак, что же мимоходом «позаимствовали» евреи у прочих народов?
- историю про шесть дней творения - у шумеров через вавилонян;
- деление недели на семь дней и почитание субботы - у вавилонян;
- историю про потоп;
- историю "насиживания" воды при создании жизни - в Угарите;
- идею сотворения человека "по образу и подобию" из подножного материала - у вавилонян;
- идею рая, перенеся его с острова на материк - в Эдем - у шумеров через вавилонян;
- идею изгнания из рая за прегрешение - у шумеров через вавилонян;
89
- идею творения женщины после мужчины;
- идею дерева, дающего бессмертие - у шумеров через вавилонян;
- идею грядущего Освободителя - у зороастрийцев;
- идею благонастроенных к людям праведных богов - у маздаистов (зороастрийцев);
- идею борьбы сил добра с космическими силами зла (сатаной) и победы первых над вторыми
с участием некоего человеческого потомка - у зороастрийцев;
- законы Левита - у хеттов;
- обращение "Господь" - у хананцев;
- методики жертвоприношения - у ханаанцев - один к одному, включая приношение
"первенцев";
Что же остается за эксклюзивным авторством самих иудеев и христан? Вынесение бога за
пределы "неба и земли"? Да, это почти революционно. А может, и это они переняли у кого-
нибудь?
Во всяком случае, говорить про богодухновенность библии не приходится.
Врезка 4.3. Про Левиафана.
(А-?) Библия не старается объяснить многих проблем и вопросов. Например, почему Яхве избрал именно еврейский народ?
Почему святые истины были скрыты от народов земли? Для чего такая избирательность?
В Ветхом не просто содержатся элементы политеизма. Сопоставление этих элементов с источниками этих элементов
говорит именно об эволюционном развитии религии древних евреев из политеистических религий окружающих народов. Хотя в ее
истории, видимо, существовали определенные переломные моменты (например, "нахождение" в Храме древнего Пятикнижия"),
самой основой для нее послужили эти религии. К примеру, сюжет с левиафаном. В сказаниях евреев левиафан упоминается так,
словно нечто само собой разумеющееся, всем известное, однако никакого целостного мифа о нем в Библии не приводится. При
этом в Ханаане и Финикии существует такой законченный и гармонично вплетенный во всю религиозную мифологию миф о
Левиафане, поглощающем солнце. Но в Библии левиафан упоминается и в связке с Яхве (напр. "В тот день поразит Господь
мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет
чудовище морское." - Исайя). Что это за "левиафан", и почему Бог уделяет ему свое особое внимание? Библия молчит об этом.
Ханаан явно рассказывает о нем, как о символе, олицетворяющем хаос, с которым борется Ваал во время Творения, то Книга
Бытия ни о какой борьбе даже не упоминает, Творение - это волевой акт единственного Творца, созидание, а не борьба ("и стало
так"). Существование в Библии левиафана явно неуместно, что вновь задает много работы комментаторам, заставляя их
неуклюже напрягаться в попытках сгладить эти углы. Это лишь один из многочисленных анахронизмов, отмечающих истинный
путь (откуда и куда), пройденный творцами монотеизма.
4.1.4. Споры об Иисусе Христе
(А-Л.С. Васильев) Легендарные предания о божественном Спасителе были собраны и
детально изложены в четырех Евангелиях (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), составляющих
основу христианского Нового завета – важной части текста Библии. В Евангелиях подробно, хотя
и противоречиво, говорится о жизни Иисуса, его проповедях, деяниях, рассказывается о творимых
им чудесах, о благоговевших перед ним последователях, о преследованиях Иисуса и о
предательстве его Иудой, о распятии его на кресте и о последующем воскресении и вознесении на
небеса. В Евангелиях вина за преследования Иисуса, который и был мессией, Христом, хотя и не
узнанным и непризнанным, возлагается на иудеев (само имя предавшего Иисуса одного из
двенадцати ближайших его учеников-апостолов – Иуда – как бы призвано символизировать весь
народ, не принявший и предавший пришедшего спасти его Иисуса). Римский наместник-
прокуратор Понтий Пилат даже попытался было спасти Иисуса от казни, но под давлением
иудейских жрецов и наученной ими толпы отступил, «умыл руки».
Евангельские жизнеописания Христа, хорошо известные по вошедшим в обиход образам,
фразам, по многочисленным описаниям и изображениям, создали облик божественного
Спасителя, великий подвиг которого, потрясший человечество, будто бы и открыл людям глаза на
истинную религию, христианство. Можно предположить, что и сами Евангелия, как сравнительно
поздний документ (не ранее II в. н.э.), и вся евангельская традиция – это в основном образно
воспетая, ярко расцвеченная и явно нарочито персонифицированная запись
переинтерпретированных событий, явлений и божественных деяний, уже встречавшихся ранее в
других религиях. Вопрос лишь в том, что здесь откуда-то заимствовано или сочинено и насколько
90