Кузнецова Т.Ф. (ред.) История мировой культуры

Подождите немного. Документ загружается.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Культурология: История мировой культуры: Учеб. пособие / Г. С. Кнабе, И. В. Кондаков, Т. Ф. Кузнецова и др.; Под ред. Т. Ф.

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

341-

-341

практиковался и особый код пе-

545

редачи информации, обыгрывавший титулатуру «венсангун» и «илари» — царских посланников и

гонцов. У них были официальные титулы-имена с определенным значением: «Оба (правитель) не

готов»; «Оба торжествует»; «Не противься ему»; «Не причиняй неприятностей»; «Меня

поддерживает оба»; «Заговоры приводят к нарушению закона» и т. п.

Послав в качестве дипломатического представителя к союзнику или противнику носителя того

или иного имени-титула, сам правитель уже таким образом сообщал свое решение, высказывал

мнение по тому или иному вопросу, угрожал или одобрял и т.д.

У африканских народов бытовали и такие средства передачи информации по горизонтали (на

расстоянии), как тамтамы, рожки, свисты, звуковые сигналы и т. п. Телеграф, периодическая пе-

чать, радио вытеснили «говорящие» барабаны, но не уничтожили их. «Барабанный язык»

рассматривается как элемент культурного наследия, делаются попытки его изучения (в институте

социологии Абиджанского университета есть даже годичный курс «драммологии»), внедрения в

качестве позывных для кратких сообщений на радио и т. п.

Район распространения «говорящих» барабанов очень широк. Он включает следующие

государства: Сьерра-Леоне, Либерия, Берег Слоновой Кости, Камерун, Гана, Южная Нигерия, Га-

бон, Заир, часть Замбии.

В основе «барабанного языка» лежит тональность, наличие в языках народов, ими пользующихся,

высоких и низких тонов. В передачах точно воспроизводятся тоны различной высоты, их

последовательность, а также число слогов и порядок слов в сообщении. Разница в высоте тона

зависит от величины и толщины мембраны, толщины стенок самого барабана.

В западных районах распространения нередки барабаны с двумя мембранами или комплекты из

двух барабанов: маленького — «женского», дающего высокий звук, и большого — «мужского», с

низким звуком. От качества, силы натяжения, силы удара особой изогнутой палочкой зависела и

высота звука. В районе бассейна реки Конго были больше распространены сплошные деревянные

«щелевые» барабаны, высота звука которых зависела от толщины стенки и близости щели.

Дальность передач была довольно значительной: у ашанти — до 9 и более километров, в бассейне

Конго, особенно если барабан устанавливали в лодке на реке, — еще больше.

Сложные сообщения за сравнительно небольшой срок достигали самых отдаленных районов —

так, миссионеры, работавшие на востоке современной ДРК, узнали от своей паствы о начале

Первой мировой войны раньше, чем пришли официальные сообщения.

546

Системы миропонимания африканских народов

Традиционные верования и культы

Автохтонные верования и обряды, сложившиеся на территории континента, сохраняют и до сего

дня свое значение во многих районах Африки. Они опираются на космогонические мифы. При

всем разнообразии в деталях они едины в представлении об изначальности, чудесном

происхождении данного народа и глубоком убеждении его нераздельности с природой,

причастности к ней. Мифы, рассказывая о сотворении мира, говорят об одновременном

возникновении человека, растений, животных либо о преобразовании растений или животных в

человека; при этом остается осознание особого родства всех их.

ЮНЕСКО в своих справочных изданиях нередко использует одно условное наименование для

автохтонных верований — анимизм. Однако единой африканской (как и европейской, азиатской

или американской) религии не существует. Как правило, у каждого народа сложился сложный

комплекс религиозных представлений, в котором в разных сочетаниях можно увидеть различные

культы: фетишизм, анимизм, веру в ньяма — жизненную силу, тотемизм и т. п. Большое место и

поныне в системе религиозных представлений занимают колдовство, ведовство и магия: подра-

жательная, защитительная или вредоносная. В обществах, мало затронутых городской культурой и

товарным производством, все важнейшие этапы жизни человека (рождение, половое созревание,

брак, смерть), а также его практическая деятельность (охота, земледелие, скотоводство,

рыболовство, изготовление орудий, лечение болезней и т.п.) буквально опутаны магией.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

342-

-342

Бытовавшее когда-то ритуальное поедание частей тела (губ или кожи лба) могущественного

колдуна или достойного восхищения врага с целью получить часть его силы и могущества или

мудрости породило кочевавшее по всей европейской литературе об Африке представление о

каннибалах. Вера во вредоносную магию сильна еще и в городах: нередко европейские врачи,

работавшие в Африке, с удивлением констатировали, что невозможно спасти человека, знающего,

что на него наведена порча; известны и случаи судебных разбирательств, когда обвинялись в

покушениях люди, протыкавшие булавками фотографии политического соперника;

зафиксированы и случаи кражи сакральных предметов с целью ослабить силу того или иного

врага. До сих пор значительная часть африканцев не верит в естественный характер смерти.

Большое и еще не исчезнувшее значение сохраняют талисманы и амулеты, в частности якобы

делающие человека неуязвимым или превращающие пули в воду (такого рода представления были

распространены среди участников антиколониальных восстаний в На-

547

мибии, Танзании, Кении; среди партизан Анголы и Мозамбика и т.д.). Магические действия

колдунов и знахарей нередко маскировали великолепное знание ими природы и традиционной

медицины. Использование малозаметных непосвященному погодных признаков давало

возможность «вызывать» дождь; изучение свойств растений, минералов, животных ядов или

свойств отдельных органов позволяло вылечивать многие болезни (особенно психические),

неподвластные иногда европейской медицине.

Большинство систем религиозных представлений на континенте представляют собой локальные

культы. В кругу их громадное, нередко ведущее, значение имеет культ предков. Среди предков

семьи у большинства народов Африки особо выделялся предок большой родственной группы и

предок племени. В соседских (территориальных) общинах ведущая роль приписывалась

первопредку той семьи, которая когда-то первой заняла пустовавшие некогда земли. Перед

началом сельскохозяйственных работ, охотничьего и рыболовного сезонов, добычи руд и т.п.

проводились обряды и церемонии обращения к предкам за разрешением и благословением.

Подобный культ, как и в других районах мира, не нуждается ни в пышных храмах, ни в развитой

иерархии священнослужителей.

У народов, создавших еще до европейской колонизации собственные раннегосударственные

образования (акан, фон, йоруба и другие в Западной Африке; баганда, баньоро и другие в

Межозерье), появился верхушечный слой знати, основу которого составила родовая знать. Культ

предков верховных правителей становился постепенно общегосударственным культом. Наряду с

безликими духами леса, воды саванны и т.п. (мизиму, видие, башими у народов Центральной

Африки; ориша у йоруба) появились боги, т.е. существа более могущественные, наделенные более

отчетливыми функциями, имеющие личное имя, определенную «сферу деятельности». Так, у

йоруба выделялись Олорун — владыка неба; Обатала — покровитель земли; Олокун — господин

воды; Огун — бог железа и войны; Олороза — богиня домашнего очага и др. В условиях

технизации жизни, появления новых видов деятельности некоторые из них поменяли

«специализацию»: так, Огун ныне — покровитель шоферов и механиков.

Среди сонма богов и духов у некоторых народов выделялось верховное божество, которому часто

(но отнюдь не обязательно) приписывался акт создания мира. У акан главой пантеона был Ньяме

— владыка неба. Такое же близкое по звучанию имя имеют главы пантеонов у многих народов от

Нила до Замбези: Ньяма, Ньямбе, Нзамби, Нзамби-Мпунгу и т.д. Это божества, олицетворявшие

солнце, или дождь, или весь небесный свод. Повсюду почитается олицетворение земли. Это,

естественно, связано с тем, какое большое значение имеют для земледель-

548

цев плодородие почвы, солнечное тепло и влага. При переводе священных текстов христианства

на африканские языки нередко Господь переводился как «Нзамби». Однако надо иметь в виду, что

в традиционном представлении понимание «Нзамби» отнюдь не совпадает с оценкой сущности

Бога христианского. Первый выступает только как создатель мира, затем уже не вмешивавшийся в

жизнь своих созданий; культа его не существовало; с просьбами и мольбами к нему не

обращались; не ждали ни вознаграждения за праведную жизнь, ни возмездия за грехи. Это осо-

бенно ясно выражается в фольклоре многих народов Африки (см., например, устное творчество

ашанти, зулусов, баконго).

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

343-

-343

Политеизм в традиционных африканских государствах неизбежно сливался с культом

обожествленного правителя. Представления о сакральном характере власти правителя наложили

отпечаток и на современную политическую жизнь. Особенно велико было влияние этих

представлений в период борьбы за независимость и в первое время существования независимых

государств. В то время политические партии, как известно, формировались по этническому

признаку и нередко их возглавляли традиционные правители, чьи решения считались священными

и непреложными. В традиционных государствах складывалось и профессиональное жречество.

Одной из важных черт традиционных верований является существование тайных религиозно-

мистических обществ. Основы их коренятся в родоплеменном строе. Однако они приспособились

и к раннегосударственным объединениям доколониальной Африки, где выполняли полицейские

функции (как «огбони» у йоруба), и к современной жизни (союзы «Поро», «Симо», «Комо» до сих

пор живы в странах Западной Африки, главным образом в Либерии и Сьерра-Леоне).

Сущность традиционных систем миропонимания. Время и пространство

Единство человека и природы, нерасчлененность этих понятий является характерной чертой

африканских традиционных обществ. Оно проявляется в разных ипостасях: представлениях о воз-

можности перевоплощений человека и животного; вере во взаимовлияние мира животных и

человека; бережном отношении к воспроизводящим силам природы; в системе космогонических

представлений и антропогенных мифов и др. Один из аспектов его — понятие времени и

пространства.

В Африке еще сохранялось то, что для Европы, например, уже давно пройденный этап (см.,

например: Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры). Как правило, системы счета времени

и понятие пространства в современной Африке уже заменены евро-

549

пейскими или мусульманскими. Но первоначальные представления, однако, еще сохраняются в

народной памяти, и африканские антропологи активно занимаются их фиксацией.

Принципы, на которых основывались системы счета времени, различны, но всегда неразрывно

связаны с представлениями единства природы и человеческого общества, вечном, непрерывном их

существовании и непрекращающемся круговороте. Самый первый тип деления года основан на

сезонности, с сезонами связаны циклы хозяйственной деятельности и отсчет событий в повсед-

невной жизни. Охотники, земледельцы, скотоводы, рыбаки хорошо знали звездное небо и давно

заметили связь его изменений с течением жизни природы. Эти изменения фиксировались в систе-

мах мировосприятия иногда в форме поклонения духам, персонифицирующим их. Особую роль

играли Плеяды и Орион (у народов экваториальной зоны), Сириус (у догонов в Мали), а главную

роль, несомненно, играла Луна с меняющимися фазами. Отсчет времени шел в лунах; новолуния и

полнолуния фиксировались празднествами; божества, связанные с этим светилом, занимали

ведущее место в пантеонах. Другие системы счета времени связывались с социополитическими

принципами (по поколениям, возрастным классам, в соответствии с правлениями вождей или

«императоров») или торгово-экономическими (по рыночным неделям — от 3 до 8 дней). Однако

заметны общие характеристики, свойственные всем разнообразным системам: неизменная

повторяемость, цикличность, сакральность.

Цикличность и повторяемость — самая яркая черта всех традиционных систем счета времени,

когда-то свойственная всем народам мира. Даже там, где она как будто разрывается линейностью

(при счете по поколениям или правлениям), на деле сохраняется правило повторяемости. Оно

отражается в повторяемости названий возрастных классов (через одно-два поколения), личных

имен, даже «имиджей» правителей: воплощении в каждом новом правителе души предка, в

необходимости вести предписанную правилами цикличности политику (так, в Руанде в

соответствии с именем-образом правители поочередно были завоевателями, миротворцами, за-

щитниками или агрессорами).

Не менее важна сакральность. Смена дней, недель, месяцев, сезонов, лет, многолетних циклов

сопровождалась особыми ритуалами и празднествами в честь духов предков, природы, покро-

вителей земледелия, охоты, ремесел, общенародных божеств. Особенно важным было

празднование урожая, отмечавшее начало нового годового цикла. У народов Берега Слоновой

Кости (с 1986 г. — Кот д'Ивуар), Ганы (особенно группы акан) это подчеркивалось и особыми

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

344-

-344

«календарными» именами, когда родившиеся в определенный день недели получали

соответствующее этому дню имя духа-покровителя (первый глава независимой Ганы —

550

Кваме Нкрума — имя для субботы; известный нигерийский скульптор Кофи Антубам, как и

Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан, — имя для пятницы).

Сакральность была присуща и понятию пространства, разделенному на «профанные», дикие, и

«сакральные», окультуренные, зоны. Однако между ними не было жесткой границы, они могли

взаимно проникать друг в друга. Не было представления и о четком разграничении реального и

ирреального пространства. Слово «нзе», означающее в языке современного племени лингала «зем-

ля», первоначально охватывало и землю общины, и саму общину, в которую включались и живые,

и умершие, ставшие духами-предками, и будущие поколения. Сакральность пространства просле-

живалась и в оценках частей света. Так, у народов Берега Слоновой Кости (Кот д'Ивуара) восток

связывался с надеждой, порядком, жизнью, благосостоянием; запад — с несчастьем, болезнями,

голодом, смертью, беспорядком (хаосом).

Пространственное положение общин, вождеств, государств, отдельных поселений, усадеб-

компаундов также нередко символизировало собой единство человека и окружающего мира.

Иногда в представлении народа правитель олицетворял собой всю землю, и тогда после смерти

разные части его тела погребались в разных районах страны. Как тело человека осмыслялось

селение догон. В нем были «голова» — мужской дом; «сердце» — жилище старейшины; «ноги» —

хижины нечистых — женщин и ремесленников; «гениталии» — алтари и общие площадки в

центре селения. Резиденция правителя Лунда повторяла очертания черепа и священного

животного, олицетворяющего правителя, и т.п.

Время и пространство как категории традиционной культуры постепенно исчезают. В некоторых

случаях сосуществуют традиционная и привнесенная системы счета времени. Так, в Эфиопии в

церкви и прессе на амхарском языке используется традиционный календарь; в госучреждениях и

прессе на английском языке — общеевропейский. Сходная картина в Танзании. У фон (Бенин)

европейский календарь дополняется традиционными понятиями об удачных и неудачных днях в

соответствии с древними сакральными системами счета времени.

Жизнь и смерть

Главная идея традиционного сознания — отрицание смерти как прекращения существования.

Момент смерти рассматривается как переход в другое состояние, отнюдь не необратимое.

Представлялось, что существование человека вечно. Легенды практически всех народов Африки

утверждают, что человек изначально был создан бессмертным и лишь впоследствии появилась

смерть. Виновниками появления на земле смерти чаще всего оказываются живот-

551

ные, которые либо путают указания создателя, либо пропускают смерть, засыпая на посту.

Смерть рассматривалась не как естественный конец жизни, а как нечто неожиданное, насланное

колдуном. По смерти человека считалось необходимым провести обряды, имевшие целью обна-

ружение колдуна и его обезвреживание. Лишь только после этого было возможно погребение. И

напротив, более сильным колдовством, как считали, можно было предотвратить смерть даже в

бою: эти представления сохранялись еще во время гражданской войны в Мозамбике.

В любом случае смерть лишь временно прерывала вечное течение существования. Через какое-то

время субстанция человека, бывшая вне его физического тела, вновь возвращалась к земной

жизни, воплощаясь в новорожденном. Особенно важным считался процесс воплощения в новых

людях душ умерших правителей, для чего проводился особый ритуал. В соответствии с таким

представлением о непрерывности бытия смерть воспринималась не трагически, а лишь как

временная разлука. Поэтому и траур был не очень длительным, а у некоторых народов

похоронные обряды сопровождались радостными шествиями с пением и танцами.

Естественно, что такое убеждение в вечном круговороте жизни невозможно без представления о

некоей вечно существующей субстанции — неразрушающейся (в отличие от физического тела)

душе. Она в момент смерти покидает тело и до завершения похоронных обрядов (нередко

сложных и длительных) существует поблизости. По завершении их она становилась духом и до

нового воплощения уходила в мир духов. В случае несоблюдения всей обрядности (по

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

345-

-345

объективным причинам — смерти вдали от родных земель либо субъективным — небрежения

родичей) или необычной смерти (несчастного случая, самоубийства) душа не находит успокоения

и может превратиться в зловредного духа (сасу — у йоруба, ндоки — у народов бассейна Конго и

т.д.). Такие неуспокоенные духи могут превращаться в животных или принимать внешний облик

человека — именно с этим связано понятие зомби (русское упырь, вурдалак, западноевропейское

вервольф и т. п.). То же происходит и с бесплодными, как женщинами, так и мужчинами. Такие

души разрывают цепь перевоплощений и уже не могут вернуться в мир живых.

Кажется неким противоречием сказанному представление о воплощении душ правителей в

материальные предметы (скамеечки у акан; скульптуры-портреты у бакуба; горшки и мечи у

баньяруанда; калебасы с челюстями побежденных у бамум и т.п.). Объяснением может служить

еще пока мало изученное представление о нескольких душах. Возможно, здесь мы видим разную

посмертную судьбу разных душ: одни воплощаются в преемников, другие остаются в

материальных предметах. Благословение этих душ было

552

необходимым условием счастливого существования народа, и к ним обращались за советом в

сложных политических ситуациях (например, при решении, оказывать ли военное сопротивление

европейцам, — у бакуба в начале ХХ столетия).

Наиболее четко эти верования зафиксированы у йоруба и народов группы акан на Гвинейском

побережье. Йоруба полагали, что человек состоит из «ара» — тела, «оджиджи» — тени — види-

мой части личности, исчезающей с погребением; «ийе» — ума, сознания, умирающего вместе с

телом; «эми» — жизненной силы, связанной с дыханием, при жизни соединяющей человека с ми-

ром божеств, а после смерти покидающей тело; «окан» — собственно души, существующей вечно,

вселяющейся в тело в момент рождения, а затем возрождающейся в его потомках. По

представлениям эве и фон, человек состоит из физического тела; тени; души-личности; духовного

двойника; хранителя человеческой судьбы. Душа или жизненная сила сосредоточены в голове

(отсюда культ головы и преувеличенное изображение головы по отношению ко всему телу в

традиционной скульптуре). Она, т.е. душа, по убеждениям этих народов, может покидать тело во

время сна, а в момент смерти уходит в мир предков, чтобы потом возродиться в потомках

(соединившись с «тенью»).

Представления о мире пребывания душ до нового воплощения, как и о его местоположении, у

разных народов Африки различны, но имеют сходные черты. Нередко (как у оромо) его помещают

на западе, куда ежевечерне уходит солнце. Очень распространены представления о существовании

этого мира под землей или под водой; нередко путь туда ведет по воде. Иногда он мыслится

существующим здесь, рядом с живущими, но невидимо, как бы в другом измерении. «Иной» мир,

мир духов, представлялся копией земного, с теми же горами, равнинами, реками, где души

умерших занимаются привычными делами, как и при земной жизни. В соответствии с этими

представлениями оформлялся и погребальный обряд, когда в могилу клали оружие, орудия труда,

горшки с едой и питьем, оставляя для них отверстия в могилах, и т.п. Даже сейчас на некоторых

христианских кладбищах можно увидеть прибитые к кресту топор, пилу, другие инструменты

плотника (Гана).

Обряды жизненного цикла

В соответствии с традиционными верованиями вся жизнь африканца была строго

ритуализирована. С рождения до смерти человек проходил через ряд четких, веками отработанных

обрядов

и действий.

Обряды, связанные с рождением, были достаточно разнообразны, но существовали некоторые

общие закономерности, в част-

553

ности, большое мистическое значение придавалось огню, воде, растениям. В земледельческих

обществах верили в мистическую близость новорожденного и какого-либо растения (чаще всего

банана), высаживаемого в день рождения. Плоды с такого растения запрещалось есть, нельзя было

и ломать ветви, срубать его. У скотоводов такой душой-двойником был бычок.

Особое отношение было к необычным случаям родов и близнецам. Их считали связанными с

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

346-

-346

миром духов. Вырастая, близнецы часто проводили разнообразные обряды очищения и гадания. У

многих народов сложился особый близнечный культ. Лишь изредка в близнецах видели

проявление злой воли, и тогда одного из них убивали в младенчестве (у бушменов и некоторых

народов Габона).

Специальная обрядность существовала для первого выхода и особенно для первой стрижки волос.

На Мадагаскаре, например, во время торжественного пира незамужние и бесплодные женщины

поедали особым образом приготовленный вареный рис с медом и измельченными волосами

ребенка — считалось, что это должно обеспечить плодородие.

Малыш долгое время был вне общества и не имел даже имени. Наречение имени — первая

ступень социализации. При всем разнообразии системы именословия у разных народов Африки

она имела и общие черты. Так, до недавнего времени (а у многих народов и ныне) не сложилась

привычная нам триада имен: личного, индивидуального — имени, отчества и фамилии как наслед-

ственного имени. У всех народов континента имя имело определенный социальный и сакральный

смысл. Пока ребенок не получал имени, он не считался личностью, а представлял собой нечто

вроде куколки бабочки. Изменениям в состоянии человека, переходу его в новую социальную

группу нередко соответствовала смена имени (во время инициации, при замужестве, рождении

близнецов, вступлении в тайное общество, занятии высокой должности и т.д.). Произнесение

имени считалось иногда опасным для его носителя. Поэтому, например, запрещалось всуе

упоминать имя вождя, знатного воина или охотника во время охоты или военного похода.

Все имена имели значения на языке носителя. Складывался и канонический именник (именослов).

Как уже говорилось, у народов группы акан к личному имени обязательно добавлялось имя,

свойственное дню недели: понедельник — Квадво (мальчик) и Адвоа (девочка); вторник —

Квабена и Абенаа; среда — Кваку и Акуа; четверг — Яв и Яаа; пятница — Кофи и Афуа; суббота

— Кваме и Амма; воскресенье — Кваси и Акосуа.

Первый толчок для изменения устоявшегося именника дало появление на континенте новых

религиозных систем — христианства и ислама. Возникла и местами сохраняется доныне дву-

554

именность: Феликс Уфуэ-Буаньи; Усман Диоп и т.п. Подобное сочетание воспринималось

европейцами как имя и фамилия, однако на деле это одно личное имя — оно не стало наследствен-

ным, таким образом, не превратилось в фамилию. С расширением контактов за пределами своего

этноса, миграциями, смешанными браками и т. п. происходят значительные изменения в области

именословия. Список имен расширяется за счет лексики иных народов; престижным (особенно в

среде интеллигенции) стало включать в антропонимическую формулу (иногда с 4 —5 членами)

титулы или этнонимы; идет процесс создания фамилий — из планового имени или путем

превращения традиционной части имени отца в наследственное имя.

Многими в Африке бывшая в употреблении сложная антропонимическая система рассматривается

как важный элемент культурного наследия. Нередки поэтому призывы к отказу от крещения,

возврату к традиционным именам. Иногда это акт личного решения: известный кенийский

писатель Джеймс Нгуги предпочел именоваться Нгуги ва Тхионго. В других случаях (в Заире,

Того) специальными государственными актами всем предписывалось вернуться к традиционным

именам под угрозой увольнения с государственной службы. Сам президент ДРК сменил свое

прежнее имя Жозеф Дезире Мобуту на Мобуту Сесе Секо Куку Нгвенду Ва За Банга.

Самым важным этапом в жизни молодого человека и девушки были инициации, связанные с

половым созреванием и переходом в состояние социально-значимой категории. Во время сложных

обрядов инициации готовили и к взрослой жизни: знакомили с историей народа, проводили

физические испытания (обрезание, дефлорацию, рубцевание или татуировку и т.п.). Мальчики, од-

новременно проходившие испытания, составляли один «возрастной класс», определяющий

изменение социального статуса для поколения. Через несколько лет класс «юношей» переходил в

«класс молодых воинов», «старших воинов», «старейшин» и т.п. С каждой ступенью расширялись

права, но появлялись и новые обязанности. Принятие решений было обязанностью людей из

«класса старейшин». Отсюда — геронтократия традиционного общества. Однако важно, что

властью обладали не старики вообще, а лишь те, кто прошел все ступени социальной лестницы и

еще не перешел в пассивный класс (а таковыми были далеко не все старые люди).

В современной жизни подобные обряды посвящения в ту или иную социальную группу

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

347-

-347

практически утратили смысл и исчезают. Сохраняется лишь обрезание, но уже без сложной

обрядности. Иногда возникают и новые обряды: например, у народов Берега Слоновой Кости (Кот

д'Ивуара) появился статус «богатых людей», вхождение в который связано не только с

определенным

555

счетом в банке, но и с проведением некоторых обрядов. Сложная обрядность, сходная с

традиционными правилами, существовала во время восстания May-May в Кении; иногда обряды

посвящения в старшие воины совершали в партизанских отрядах Гвинеи-Биссау и Мозамбика.

Сложной обрядностью сопровождалось и заключение брака, бывшего всегда делом не личности, а

двух коллективов. Обязательными были не только сватовство, взаимные посещения род-

ственников, получение благословения предков, обмен подарками, гласность и торжественный пир,

но и уплата свадебного выкупа — лобола (это зулусское слово принято у этнографов для всех

африканских народов) — знак легализации союза. Совместное проживание с женщиной, за

которую не был уплачен выкуп, расценивалось как простое сожительство, и дети такой пары не

могли рассчитывать на признание их равноправными членами общества. Завершается жизнь

человека смертью, и последний в цикле обрядов жизненного цикла — погребальный. Так как

представления о смерти были связаны с верой в колдовство, порчу и последующее вселение души

в новорожденного, этим обрядам придавалось большое значение. Захоронение происходило не

сразу, а, как правило, через несколько дней, а то и месяцев; у некоторых народов бытовало

повторное захоронение (у народов Гвинейского побережья), у малагасийцев же — периодическое

переворачивание останков (фадимахана).

За долгие годы сближения разных культур, распространения ислама и христианства, урбанизации,

смены хозяйственной деятельности, появления новых социальных групп и т. п. произошло пере-

осмысление и значительное изменение обрядности жизненного цикла. Многие из обрядов уже

потеряли свое значение. Сохраняются, хотя и в модернизированном виде, свадебные и

погребальные обряды, а также обряды перехода в разные социально-значимые категории.

Однако весь обрядовый комплекс, связанный с половозрелостью, утратил смысл. Школа заменила

традиционное обучение, исчезла необходимость физических испытаний. Сохраняются, да и то не

всегда, лишь обрезание и дефлорация. Религии, появившиеся извне, по-разному отнеслись к этим

обычаям. Ислам, как известно, также признает мужское обрезание. Христианство в первые годы

резко выступало против всех обрядов инициации, отлучая совершавших их от церкви. Позднее его

стали «не замечать» и иногда приравнивать к конфирмации.

Изменилась и свадебная обрядность. Брак все более становится делом индивидуальной

склонности, а не семейного решения. Но и венчание, и регистрация в мэрии не вытеснили

традиционную свадебную обрядность с торжественным пиром и уплатой выкупа. Гарантом в

глазах местного населения остается соблюдение ста-

556

рых норм обрядности со сватовством, взаимными посещениями семей невесты и жениха (даже в

их отсутствие, если они поженились за рубежом, например), ритуальными угощениями и т.п.

То же касается и погребальных обрядов, обязательно предполагающих многолюдное погребальное

пиршество, длившееся по несколько дней. Некоторые африканские ученые видят в этой об-

рядности этносохраняющее действие и считают, что ее надо сохранить, несмотря на очевидные

негативные стороны (отвлечение большого числа людей от труда, скопления народа как почва для

развития заболеваний, непроизводительные траты и расходы).

Афрохристианские секты и церкви

С представлениями, описанными выше, встретили народы Африки ислам и христианство. Такие

существенные для этих религий понятия, как грех, рай, ад, возмездие и воздаяние, исход и т.д.,

были абсолютно чужды сознанию африканцев. В процессе взаимодействия столь разных

представлений складывались совершенно новые формы, принимавшие либо очертания

афрохристианских церквей, либо «африканизации» христианства, либо своеобразного «черного

ислама».

Афрохристианские секты

Афрохристианские секты (или церкви) совмещают христианские представления с ритуалом и

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

348-

-348

некоторыми идеями традиционных религий. Их часто называют «сепаратистскими», «проро-

ческими», «независимыми», «мессианскими» и т.д. Первым из таких направлений, по-видимому,

можно считать «антонианство» в Конго в начале XVIII в. В нем уже отчетливо были видны черты

более поздних сект: христианской догматики, веры в мессию, отказа от священничества, местных

ритуалов и т.д.

Все они возникли на базе христианских направлений. В отличие от собственно христианства они

объединяют только африканцев и, как правило, людей одного племени или небольшой народно-

сти. Догматика и мифология их состоит из переделанных на местный лад библейских сказаний. В

культе и бытовой обрядности эти направления сочетают элементы и христианства, и местных тра-

диционных религий с преобладанием последних. Культовая практика характеризуется широким

использованием коллективных плясок, барабанов, пения, но основным обрядом почти у всех

остается крещение (чаще всего взрослых) с погружением в воду. Наконец, весьма характерная

черта для всех — наличие строгой иерархии служителей культа. Во главе их стоят «пророки»,

почитаемые как «черные мессии». Помимо проповедничества, пропаганды своего нового учения, в

их функции входят также утверждение заповедей, необходимых для установления «царства

Божия» в Африке по завету «черного Христа», изгнание «нечистой силы», защита от колдовства и

т.д.

557

Афрохристианские церкви получили значительное развитие в Анголе, Южной Африке (Намибии и

ЮАР), в Центральной Африке (ДРК, Конго), на Гвинейском берегу (в Нигерии, Гане, Камеруне,

Того, Либерии, Кот д'Ивуаре). Есть они и в Танзании, Кении, Замбии, Малави. Первые из них

возникали еще в конце XIX и в первой половине ХХ столетия, и их появление было связано с

сопротивлением местного населения деятельности христианских миссий, которые

воспринимались как первые помощники колонизаторов.

Именно с ними были связаны первые шаги сопротивления в Намибии (в 80-е годы XIX в. у

готтентотов), в ЮАР (особенно в 1920-е годы — секта израильтян), в ДРК и Конго (движение ким-

бангистов и матсванистов). Приверженцы этих сект призывали к неповиновению колониальным

властям, выступали против расовой дискриминации, отстаивали свое полноправие, в том числе в

сфере религии.

Характер сект и их роль в жизни стран Африки резко изменились после достижения

независимости. Некоторые из них отказались от борьбы и были официально зарегистрированы

правительствами (Церковь Иисуса Христа на земле, основанная Симоном Кимбангу в

Бельгийском Конго; Назаретская баптистская и Сионская христианская церкви в ЮАР и др.).

Другие, продолжающие сопротивление действиям любых правительств, сохраняющие этническую

замкнутость, выступают как консервативная сила и вызывают озабоченность многих правительств

независимых государств.

Христианство и ислам в Африке. Тенденции развития религий

Ныне на континенте примерно равное соотношение приверженцев традиционных религий,

христианства и ислама. Эта картина — результат долгого и сложного взаимодействия разных си-

стем верований, составляющих часть общекультурного контекста.

Христианство появлялось на африканском материке трижды. Раннее христианство утвердилось на

севере Африки в государствах Нубии и Аксуме (IV—VI вв. н. э.). Однако только в Эфиопии оно

сохранилось (в форме монофизитства

) до наших дней.

Вторично христианизация началась с появлением европейцев на континенте в конце XV в. Тогда

были крещены правители Бенина (современная Нигерия), Мономотапы (на территории Зимбабве)

и Конго (на землях, вошедших в современные Конго, ДРК, Анголу). Но только в Конго

христианство закрепилось надолго,

Монофизитство — религиозно-богословское учение в христианстве, возникшее в V в. н.э. и признававшее

наличие у Христа только одной божественной природы, отвергавшее представление о Христе-человеке.

558

став даже государственной религией. Однако с распадом государства на рубеже XVII — XVIII вв.

оно исчезло в этих регионах, почти не оставив памяти.

Третий этап — вторая половина XIX столетия — связан с активной миссионерской

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

349-

-349

деятельностью. Христианизация проходила нелегко, так как многие положения христианского

учения приходили в противоречие с нормами традиционных обществ. Усугубляло положение и то,

что христианство воспринималось как религия угнетателей. Недаром у народа кикуйю в Кении по-

явилась поговорка: «Когда пришли белые, у них была Библия, а у нас земля. Теперь у нас Библия,

а у них земля».

Необходимо было приспосабливание друг к другу столь разных культур, идеологических и

мировоззренческих систем. Оно шло, как правило, двумя путями. Один — возникновение, прежде

всего в среде крестьянства и городского маргинального населения, сохранявшего «общинный»

менталитет, своеобразных афрохристианских сект, или церквей (см. выше).

Другой путь — процесс африканизации внутри христианских конфессий. Африканизация идет,

например, на высшем богословском уровне (определение понятий исхода, греха, воздаяния и т.д.).

Однако она не затрагивает массу простых верующих. Для них важнее внешние, бросающиеся в

глаза и каждодневные проявления этого процесса. Прежде всего это создание клира из местных

уроженцев. Ныне во многих христианских районах все или почти все священнослужители —

местные, есть и африканцы — католические епископы, два кардинала. Еще одно проявление этого

движения — использование местных языков в богослужении, издание Библии и иной религиозной

литературы на этих языках. Очень важным представляется введение отдельных черт местных

ритуалов в богослужение (использование традиционных музыкальных инструментов, пение и

танцы, службы на открытых площадках, введение элементов традиционной одежды в облачение

священников и т.п.). Во многих районах Африки существует и представление (выражающееся и в

иконографии) о природе Христа-человека как чернокожего, так же как и Девы Марии, и первых

апостолов.

Правда, эти черты заметнее в католичестве. Протестанты (лютеране, адвентисты, меннониты и др.)

своей социальной базой имеют в основном средние слои, как когда-то и европейские основатели

этих христианских направлений, начиная с Лютера. Здесь не существует необходимости

приспосабливаться к менталитету крестьянина-традиционалиста.

Ислам, по оценочным данным, исповедует около трети населения континента, из них половина —

в Тропической Африке, Эта религия начала проникать сюда с VII в., но главным образом начиная

с X—XII вв. с купеческими караванами (в Западную и Вос-

559

точную Африку). Ислам в Африке имеет заметные черты взаимодействия с доисламскими

представлениями. Безусловно, он повлиял на самые разные стороны жизни местного населения:

социальную структуру, законодательство, политику, обряды жизненного цикла, экономику,

верования, материальную культуру, народное творчество, ремесла и т.д. В свою очередь, и

местные нормы жизни были им впитаны.

Главная местная особенность ислама — восприятие элементов традиционных доисламских

культов. Культ природы сохраняется в культе деревьев, дождя. По-прежнему популярен культ

предков и героев, слившийся с культом святых.

Обереги-амулеты принимают форму серебряных цилиндриков на цепочке, внутрь которых

закладывается бумажка с записью изречений из Корана. Церемония «буна-кала» — жевание зерен

кофе, связанная с культом плодородия, начинается с произнесения благословения Аллаха. Эти

примеры можно было бы продолжать бесконечно.

Можно заметить и разницу между исламом «городским», книжным, более ортодоксальным, и

«деревенским», впитавшим местные традиции.

В городах концентрируются коранические школы, еще в Средневековье там складывались

правовые системы, основанные на мусульманском праве; формировалась местная элита;

распространялся новый, основанный на хиджре календарь; возникала собственная книжная

культура хауса, канури, суахили и других исламизированных народов.

В противоположность городскому «деревенский» ислам имеет устный характер. Именно к этим

формам более приложимо условное понятие «черного ислама»: в деревнях наиболее зримо высту-

пает синкретический характер африканского мусульманства; здесь оно в большей степени, нежели

в городах, пропитано традиционными представлениями.

И ислам, и христианство не вытеснили традиционные верования. Часто они сосуществуют, и часто

можно услышать обычное признание и от мусульманина, и от христианина: «Все равно у каждого

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || slavaaa@yandex.ru

Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

350-

-350

из нас дома есть фетиш».

В современной Африке традиционные верования нередко рассматриваются как обязательный

элемент древней культуры, который необходимо сохранить.

Однако многолетняя деятельность и мусульманских, и христианских проповедников привела к

тому, что в среде прозелитов (новообращенных) традиционные верования сохранялись иногда в

весьма смутной форме. Поэтому в некоторых странах встал вопрос не столько о сохранении,

сколько о воссоздании традиционных представлений (как это происходит, например, в сегод-

няшней Эфиопии у народов каффичо и оромо).

560

Особенности политической культуры в африканских обществах

Традиционные власти (вожди и верховные правители)

В современной Африке можно видеть очень разные политические системы: в нескольких странах

до недавнего времени сохранялись монархии (в Руанде — до 1961 г., Бурунди — до 1966,

Эфиопии — 1974), а Лесото и Свазиленд остаются ими и ныне; большинство стран после

независимости стали президентскими или парламентскими республиками (а Либерия — с самого

начала ее образования). За годы после получения независимости (первая страна — Золотой Берег

— получила ее в 1956 г., став Республикой Гана; большинство же стали свободными от

колониальной зависимости в 1960 г., получившем название «год Африки») почти все они

пережили не один государственный переворот. Ныне в общемировом контексте развития многие

правительства говорят о необходимости демократических реформ. При этом нередко

утверждается традиционность демократического подхода к власти в доколониальной Африке так

же, как несколько лет назад утверждалась традиционность единоначалия.

На деле и то, и другое утверждения избыточны и не учитывают некоторые особенности

политической культуры в африканских доколониальных обществах. Многие народы Африки не

знали публичной власти. У бушменов и пигмеев, например, во главе локальных групп стоял

обычно один из старших мужчин, единодушно признававшийся мудрейшим и искуснейшим

охотником и знатоком правил охоты и жизни в обществе. В догосударственных обществах

политическая власть сосредоточивалась у старших представителей семей первых поселенцев. Они

осуществляли публичную власть на низших ступенях административной лестницы и в

раннегосударственных политических объединениях. На высших позициях ее находились

верховные правители, которых европейские наблюдатели (особенно первые) называли нередко

королями, императорами, султанами, считая деспотами с неограниченной властью.

Анализ сущности природы и размеров власти убеждает, что это мнение ошибочно. Прежде всего,

такие правители были лицами сакральными, ритуальными. И вожди низших рангов, а тем более

верховные правители рассматривались как люди, наделенные особой сверхъестественной властью,

считались тесно связанными с духами предков, якобы исполняли их волю и служили

посредниками между ними и их живыми потомками. Более того, такой правитель, считалось,

связан и с силами природы, которые через него обеспечивали благоденствие всего народа. Это яв-

561

ление, как известно, феномен не только африканских культур: культ «священного царя-жреца»

существовал у многих народов мира (в том числе и европейских) в древности и у некоторых

народов других континентов в Средневековье и Новое время.

С таким представлением было тесно связано безоговорочное требование безусловного

физического совершенства царя. За сохранением его здоровья и физической мощи должна была

следить самая младшая жена; проводились и «консультации» с духами умерших

предшественников и божествами. В случае «несоответствия» обычай предписывал убийство

правителя. Лишь у некоторых народов сохранились свидетельства долгого существования этого

правила. Так, джукун когда-то убивали правителей, если они страдали тяжелой болезнью, если их

страна переживала период острого голода и засухи или если те нарушали определенные табу,

регулировавшие их поведение. У йоруба в XVIII в. глава совета знати использовал этот обычай в

политической борьбе, добившись устранения нескольких ааафинов (правителей). В других

странах Африки не осталось свидетельств существования ритуальных убийств или самоубийств