Онлайн Библиотека http://www.koob.ru
которой он идет все время, грань жизни и смерти. В этом трагедия: Гамлет хотел бы
избавиться от жизни, навязанной ему рождением, он не хочет нести бремя жизни, кряхтя и
потея; но безвестная страна смущает его волю, загробная тайна связывает его. В душе он
всегда самоубийца, но что-то связывает его руку. Вопрос, что благороднее,I— не отвечен,
но Гамлет остается нести «бремя жизни». Этот монолог лучше всего рисует его
постоянное состояние на грани, на пороге, на кладбище. В этом смысле понятно его
центральное значение в пьесе. Мысль о самоубийстве, скрытая, подавленная, проходит
через всю трагедию — самоубийство — смерть Офелии, желание Горацио. Но только
немного раз прорывается наружу. Еще раньше Гамлет сказал: «…если бы господь не
запретил самоубийства…» Теперь его связывает уже «страна безвестная». Гамлет точно
всегда на кладбище. Поэтому эта сцена в смысле душевных переживаний Гамлета
обмолвился глубокими словами о Гамлете, которые очень важно отметить (хотя он и говорит, что
Говоруха-Отрок близок к трансформации типа Гамлета у Тургенева, чем уничтожается весь почти смысл
сказанного здесь: ведь Рудин не мистик, ведь в нем не сплетено земное с небесным…). Эти слова, как и
слова Говорухи-Отрока (остались статьи из газет, по которым если нельзя восстановить всей его мысли о
Гамлете, то можно уловить, во всяком случае, намеки на нее), глубоко важны для проблемы — Шекспир и
Россия. (На ней мы главным образом здесь и останавливаемся, как и ниже: Толстой, Тургенев, Достоевский,
Гончаров, Мережковский, В. Розанов п т. д.) Нам известны две его статьи (подписанные псевдонимом Ю.
Николаев) в «Московских ведомостях».
Первая статья, "Мнение Брандеса о «Гамлете», где он подвергает суровой и вполне заслуженной критике
мнение Брандеса (он отмечает здесь уже "бесконечную, как бы уже сосредоточившуюся в себе скорбь… без
тени утешения и надежды). Здесь Говоруха-Отрок замечательно обрисовывает, в противовес Брандесу,
отношения Гамлета к Офелии: «Он не перестает любить ее ни наIминуту, и смысл поведения его по
отношению к Офелии совершенно ясен. После появления привидения он уже знает, что он „обреченный“,
что он уже не может и не смеет связывать ничью судьбу со своей, тем более судьбу любимой девушки… И
вот тотчас же после появления привидения происходит та сцепа, которая так великолепно, с такой силой и
поэзией воспроизведена в монологе Офелии (II, 1). Знаменитая сцена III акта, после монолога о
самоубийстве, есть прямое продолжение этой описанной Офелией сцепы. Все, что здесь было выражено
взглядом, который „светился каким-то жалким светом“, всем видом, ужасным и трагическим, этим немым
прощанием навеки, так чудно описанным в конце монолога,I— то самое в так называемой „сцене с
Офелией“ выражено было уже словами бессвязными, но полными глубокого и трагического смысла.
Значение этой сцены совершенно понятно. Это сцепа безнадежного прощания. В безумных словах и среди
диких выходок Гамлет как бы хочет слить свою душу с душой Офелии. Все его миросозерцание, мрачное и
трагическое, высказывается здесь с необыкновенной силой и глубиной, и эти заключительные восклицания
„В монастырь! в монастырь!“ раздаются как удары похоронного колокола. Он, уже не верящий в жизнь и
людей, не хочет оставлять любимую девушку среди этой жизни и среди этих людей… И он хочет поставить
между жизнью и ею… святые стены монастыря, за которыми она укроется со своим — он знает это —
разбитым сердцем, укроется от „ветра жизни“, от того ветра жизни, от которого он сам бы хотел укрыться в
могиле…» О монологе «Быть» etc. oн говорит здесь: «Более тягостного монолога нет во всей трагедии…» В
другой статье, «Нечто о ведьмах и привидениях», он приблизительно намечает общий свой взгляд на
трагедию, причем слова эти, глубоко замечательные сами по себе, все же страдают некоторой
отвлеченностью взгляда от самой трагедии, ее «слов»; дают как бы философскую формулу, оставляя в
стороне (он прямо это говорит) самую трагедию. Очевидно, полный и подробный разбор «Гамлета», о
котором говорит Розанов и тайна которого унесена «этим Гамлетом» (слова Розанова) в могилу, имел в виду
нечто другое. «В „Гамлете“ отчетливее, глубже, полнее, чем где-либо у Шекспира, поставлены вековые
вопросы, вечно тревожащие всех — и философов и простых людей,I— вопросы о жизни и смерти, о смысле
мира и о смысле человеческого бытия. Вот что неотразимо влечет всех к этой трагедии, вот что заставляет
признавать ее вольно и невольно, ведением или неведением вечного и величайшей трагедии, в которой с
неслыханной силой и глубиной отразилась вековечная борьба души человеческой, вечные ее сомнения,
вечное ее стремление разрешить загадку и мира и жизни… В самом деле, кого хоть раз в жизни не
тревожили „Гамлетовы вопросы“, кто хотя раз в жизни не задумался о той стране, „откуда никогда и ни
один пришелец не возвращался“, кого хотя раз в жизни не поражало зрелище этой вечной скорби?.. Кто хоть
раз не испытал тяжести того „бремени жизни“, той усталости жить, какую испытывает принц Гамлет? Кому
не приходили в голову те же скорбные вопросы, которые мучат его?.. Вот почему он действительно
философ во всем значении этого слова — „царь философов“. Не разумом только философствует он, а всем
своим существом, и вопрос о смысле мира является для него вопросом жизни и смерти. Борьба глубокого,
страдающего скептицизма с верой — вот в чем смысл великой трагедии, вот в чем заключается идея ее. (Ну
как не формула?I— Л. В.). Гамлет — великий скептик… В этом заключается сущность трагедии. История
же, случившаяся в датском королевском семействе, есть лишь художественный фон для этого главного. (Но
ведь эта „история“ — вся трагедия!I— Л. В.). На этом мрачном фоне, где ужас кровавых преступлений как