Онлайн Библиотека http://www.koob.ru
явной, самой тайной, самой ужасной связи,I— как об единственной причине (мотиве) всех
его поступков и отсюда — единственном механизме всего хода действия трагедии,I—
речь впереди. Теперь же о самом перерождении . В сцене вслед за явлением Тени — сцене
свидания друзей Гамлета с ним — совершенно ясно, как нельзя рельефнее проявляется это
перерождение. Особенно станет это ясно, если сравнить ее со сценой, непосредственно
предшествующей явлению Тени (акт I, сц. 4),I— Гамлет с теми же друзьями — его
разговоры о пьянстве, весь строй речи — такие обыкновенные. Теперь все меняется
совершенно: это уже совсем иной, не тот человек, исступленный, перешедший за грань,
не те слова. В этой маленькой сцене уже есть в зародыше весь будущий Гамлет —
Гамлет исступленной скорби, иронии и почти скорбно-исступленно-иронического
безумия. Его непонятные возгласы, шутки, жесты, слова — все изменилось, все не такое,
слышим о них,I— есть не что иное, как известный комплекс зрительных и слуховых впечатлений, которые
существуют для нас постольку, поскольку существуют воспринимающие их органы. Таким образом, то, что
мы видимо и слышимо называем человеком, например, есть известная комбинация световых и звуковых
волн, которая, оторвавшись от самого предмета, через известный промежуток времени (пусть
ничтожнейший, но все же непременно существующий — скорость световых и звуковых волн) доходит до
нас: свет от некоторых звезд доходит за четыреста лет, следовательно, видимое нами небо призрачно, оно
давно не существует: принципиальной разницы нет — перестало ли существовать 400 лет тому назад или
1/100000… секунды, важно то, что промежуток времени проходит, мы видим человека, его уже нет: все
видимое и слышимое нами призрачно. Важно отметить, что призрак является в том виде, в котором он
существовал на земле, в том образе, который, оторвавшись от него в виде комплекса световых лучей,
увековечен во вселенной. О трагедии времени в «Гамлете» (реальность прошлого; власть его — см.
интересную статью Аскольдова «Время и его религиозный смысл» («Вопр. философии и психологии»,
1913). С этой точки зрения можно осветить трагедию «Гамлет». Об этом приведем слова Достоевского.
Свидригайлов («Преступление и наказание»), рассказывая о посещающих его привидениях (кстати, ср.
внешние подробности, реалистические детали их, черта Ивана Федоровича Карамазова и тени отца
Гамлета), на совет Раскольникова: «Сходите к доктору», отвечает: «…это-то я и без вас понимаю, что
нездоров, хотя, право, не знаю чем; по-моему, я, наверное, здоровее вас впятеро. Я вас не про то спросил:
верите ли вы или нет, что привидения являются? Я вас спросил: верите ли вы, что есть привидения?… Ведь
обыкновенно как говорят?.. Они говорят: ты болен, стало быть, то, что тебе представляется, есть один
только несуществующий бред. А ведь тут нет строгой логики. Я согласен, что привидения являются только
больным; но ведь это только доказывает, что привидения могут являться не иначе, как больным, а не то, что
их нет самих по себе… Нет? Вы так думаете?.. Ну а что если так рассудить — …привидения это, так
сказать, клочки и отрывки других миров, их начало (курсив.I— Л. В.). Здоровому человеку, разумеется, их
незачем видеть, потому что здоровый человек есть наиболее земной человек, а стало быть, должен жить
одной здешней жизнью для полноты и порядка. Ну а чуть заболел, чуть нарушился нормальный, земной
порядок в организме, тотчас и начинает сказываться возможность другого мира, и чем больше болен, тем и
соприкосновений с другим миром больше,I— так что когда умрет совсем человек, то прямо и перейдет в
другой мир» (ч. 4, гл. 1). Здесь важно для нас отметить все: и привидения как отрывки другого мира, и
земную жизнь для полноты и порядка, а трагедия, следовательно, всегда болезнь, неземное, с другим миром
соприкасающееся; и постепенно соприкосновение с тем миром, куда после смерти переходит человек,
следовательно, одно приближение и касание к смерти вызывает соприкосновение с иным миром. Лессинг
(«Hamburgische Dramaturgie») говорит: «Семя веры в привидения таится в каждом из нас. От искусства
поэта зависит заставить это семя пустить ростки. В театре должны мы верить так, как того хочет поэт». Он
настаивает именно на реальности призрака в пьесе, анализируя обстановку. Он же говорит, формулируя все
в одном: «Призрак Шекспира, действительно, восстает из загробного мира», и он же: «Призрак действует на
нас скорее через посредство Гамлета, чем сам по себе». Чтобы покончить с этим вопросом, приведем
замечание К. Р., сделанное в скобках к словам Белинского, приведенным выше («вам нет нужды» и т. д.):
«Не прекрасный ли это ответ на праздные рассуждения о том, что такое призрак — галлюцинация или
действительно привидение?» Нет, прекрасен он лишь постольку, поскольку устраняет самый вопрос; но
глубоко неверен по существу: надо определить, как критик понимает роль Тени". Д. С. Мережковский.
(Полн. собр. соч., т. 10. М., 1911. Толстой и Достоевский, ч. 2. Творчество Толстого и Достоевского, гл. 6)
говорит: «Гамлету Тень отца является в обстановке торжественной (курсив.I— Л. В.), романтической (?) при
ударах грома и землетрясении (sic!)… Тень отца говорит Гамлету о загробных тайнах, о Боге (?), о мести и
крови» (с. 141), Где, кроме оперного либретто к Гамлету, мог вычитать это Мережковский? В. Розанов
(«Легенда о Великом инквизиторе») противопоставляет «Легенде» Достоевского религиозность Гамлета:
«Шутливые и двусмысленные слова, которыми Фауст отделывается от вопросов Маргариты о Боге, темнота
религиозного сознания в Гамлете — все это только бедный лепет…» и т. д. Правда этих слов — в «темноте
религиозного сознания в Гамлете», уступающего сознанию героев Достоевского, но неправда их — в
глубоком превосходстве мистичности роли, поступков, чувств, судьбы Гамлета-а отсюда своеобразной