Историко-философское введение

Подождите немного. Документ загружается.

начало немецкий философ назвал мировой волей. Она лишена

какой-либо определенности, не подчиняется никаким законам,

ценностям, принципам человеческого общежития. Это безусловная,

абсолютно безотносительная воля, витальное стремление порождать

и воспроизводить самое себя. Порывы ее бесцельны в каком-либо

ценностном эквиваленте, поэтому единственной целью

иррациональной воли является стремление к удовольствию и

получению наслаждения.

Сам мир и все, что в нем происходит, есть в

действительности объективация, воплощение мировой воли.

Человеку лишь кажется, что мирозданием управляет разум и

гармония. Однако, по Шопенгауэру, это есть лишь субъективное

представление заблуждающегося человечества. На самом деле, в

основе существования всего живого, в том числе человека, лежит

бессознательная воля к жизни, отменяющая на корню человеческую

свободу и вносящая в мир одну лишь боль и мучения. Шопенгауэр

это объясняет тем, что «воля должна пожирать самое себя, ибо

кроме нее нет ничего и она – голодная воля» / 1, с. 247/. Как

отмечает П.П. Гайденко, «удовлетворение всегда временно и

конечно, а стремление воли, вожделение – постоянно и бесконечно;

поэтому мир для воли – юдоль скорби и страданий» /2, с. 454/.

Победить мировую волю невозможно, ее действие можно лишь

ненадолго приостановить, например, при помощи созерцания

абсолютных идей, которые в своем наиболее чистом виде

открываются через музыку. Это не означает, впрочем, что можно

ликвидировать страдание, именно поэтому А. Шопенгауэр вошел в

историю как один из самых пессимистических философов.

Следующим шагом в развитии идей философии жизни

можно считать учение Ф. Ницше, которое отличается нигилизмом и

вместе с тем определенным оптимизмом в отношении будущего

человечества. На раннем этапе своего творчества он развивает идею

о том, что истинное начало человека – это дионисийское начало,

чувственное и жизненное единение с природой, экстаз, буря эмоций,

радость бытия. Сама жизнь – это вечное становление и вместе с тем

вечное возвращение, круговорот Вселенной, неподвластный

логическому познанию. Именно поэтому философию жизни Ницше

часто называют иррационализмом.

203

С развитием античной культуры и философии (начиная с

Сократа) на первый план выходит культ Аполлона, строгих форм,

размеренности, гармонии, преобладания рационального,

морального. Так происходит отход от жизни в сторону всего

искусственного, созданного европейской культурой. Ницше

полагает, что именно культура подавила дионисийское начало в

мире, превратила его в упорядоченность и размеренность и вместе с

тем отдалила человека от жизни, от самоутверждения.

Следующий этап философствования Ницше связан с

учением о воле к власти. Здесь начинается отход от

шопенгауэровского учения о мировой воле. Несмотря на

утверждение о том, что «только там, где есть жизнь, есть и воля…» /

3, с. 98/, выявилось глубокое различие между двумя мыслителями.

Если шопенгауэровская воля к жизни – это вообще инстинктивное

стремление продолжить самое себя, будь это стремление растения,

животного или человека воспроизвести свой сорт, вид, род, причем в

этом стремлении нет интенции превзойти ни себя, ни другого, то

ницшеанская воля к власти – это достояние особых, избранных

людей – сверхчеловеков. В воле к власти, в подъеме ко все большей

силе Ницше видит конечный смысл жизни и культуры. В этом, по

его мнению, и заключается созидательная мощь воли сверхчеловека.

Отличие сверхчеловека от обычного человека кроется в

способности перешагнуть через границы дозволенного, морали,

христианской этики и нравственности, культуры в целом. Человек –

это то, из чего можно и нужно культивировать сверхчеловека.

Перефразируя слова Ф.М. Достоевского, можно сказать, что человек

как он есть здесь и сейчас, по Ницше, должен унавозить собой почву

для грядущего сверхчеловека. Это основная идея учения

Заратустры: «Все больше все лучшие из рода вашего должны

гибнуть, – ибо вам должно становиться все хуже и жестче. <…> На

немногое, на долгое, на дальнее направлена мысль моя и тоска

моя…» /3, с. 251/. Ницше солидарен дарвиновской идее

естественного отбора, согласно которой выживает сильнейший, а

все слабое отмирает. Это также говорит об элитарности его

философии.

Путь к сверхчеловеку лежит через два превращения. Сначала

верблюд как символ «я должен!» становится львом, сбрасывает с

204

себя тяжелый груз морали, христианских ценностей смирения,

сострадания. Новозаветная проповедь любви к богу и ближнему, по

мнению самого Ницше, унижает человека, формирует «мораль

рабов» и мешает проявить волю к власти. Итак, лев проявляет свое

абсолютное «я хочу!», тем самым подготавливает площадку для

нового человека.

Второе превращение – это превращение в сверхчеловека.

Лев, олицетворяющий мощь, власть и вместе с тем неумение

создавать что-то свое, становится ребенком. Образ ребенка выбран

не случайно: это символ беспечности, игры, созидания, свободы и

жизни. Воля сверхчеловека созидательна, поскольку связана с

созданием собственных ценностей, отрицающих ценности

традиционные. Важно и то, что как бы ни трактовался сверхчеловек

– как новый Бог, как «белокурая бестия», как идеал фашистов и пр.,

– это, в действительности, есть метафизическая идея, взывающая к

превосхождению самого себя, преодолению рабского следования

чужим идеям, ценностям. Сверхчеловек Ницше – это идеал, некая

высшая планка, к которой должен стремиться каждый.

5.1.3. Философия жизни А. Бергсона

Метафизика философии жизни нашла свое наиболее полное

воплощение в творчестве французского философа Анри Бергсона

(1859-1941г.г.). Согласно его учению, подлинной реальностью

является жизнь – такая целостность, которая несводима ни к

механическим, искусственным образованиям, ни биологическим

процессам и системам. Главные характеристики жизни –

длительность и жизненный порыв, который и является движущей

силой развития и обозначает все то, что противоположно

механицизму, косности, плоскому эволюционизму (представлению,

согласно которому эволюция – непрерывное движение вперед). По

мнению Бергсона, на пути развития возможны и отклонения, и

“топтание” на месте, и возвраты назад. Длящаяся реальность жизни

со всеми ее разнообразными ритмами “восхождения” и

“нисхождения” вместе с тем целостна. А жизненный порыв

обозначает все то, что противостоит механицизму, автоматизму,

205

косности, что способно развиваться, преодолевая любые

препятствия, воплощая в себе свободу и творчество.

Сущность жизни постигается с помощью интуиции, через

которую жизнь познает саму себя. Для познания жизни каждому

следует обратиться к собственному сознанию и к собственной

жизни, ибо универсальная жизнь познается через свое

индивидуальное проявление. Эволюция пошла таким образом, что

интеллектуальные способности получили преимущественное

развитие. Но в ином, более совершенном человечестве интеллект

должен дополниться интуицией. На земле, полагал Бергсон, для

этого есть определенные возможности. Только у человека сознание

может избавиться от автоматизма, чему способствует развитие

мозга, языка, социальной жизни, которые выступает как

предпосылка к дальнейшему освобождению сознания. Так как

порыв конечен и дан навсегда, а жизнь может эволюционировать

лишь через посредство живых организмов, то человек оказывается

единственным живым существом, способным воспринять порыв

жизни и продолжить его, ибо лишь его сознание может развиваться.

В этом смысле именно в человеке и его сознании заключена

гарантия дальнейшего существования вселенной, необходимое

условие прогресса. Таким образом, человек представляет для себя

цель эволюции.

Как полагает Бергсон, интеллект и интуиция – два

противоположных направления работы сознания. Интуиция идет в

направлении самой жизни, интеллект – в прямо противоположном

направлении и поэтому он остается в подчинении не жизни, а

материи. Для человека, стремящегося растворить интеллект в

интуиции, решаются многие проблемы. Такая доктрина, по мнению

философа, не просто облегчает нам процесс мышления, но также

дает нам новую силу, необходимую для действия в жизни.

Наделенный этой силой, утверждает Бергсон, мы уже не

чувствуем себя одинокими среди людей, и человечество уже не

кажется нам одиноким среди подвластной ему природы. Все живые

существа, согласно философам жизни, держаться друг друга и все

подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Животное

опирается на растение, человек живет благодаря животному, – все

человечество во времени и пространстве представляет собой

206

огромную армию, которая движется рядом с каждым из нас. Своею

мощью оно способно преодолеть любое препятствие.

5.1.4. Философия жизни О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ-

идеалист, ставший известным после сенсационного успеха главного

его труда «Закат Европы». Его заслуга заключается в том, что он

связал категорию жизни не с жизнью конкретного индивида, а с

жизнью отдельных культур. Поэтому культура трактуется им как

живой «организм», обладающий своеобразной и неповторимой

душой, отличающей одну культуру от другой. На основе этого

исходного принципа строится историко-культурная концепция

Шпенглера, фундаментальными понятиями которой являются

«культура» и «цивилизация».

Философ выделяет в мировой истории восемь культур,

достигших исключительной высоты развития, пришедших к

наиболее полному развертыванию своих возможностей: это

античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон,

Индия, Китай и культура майи. Это культуры «завершенные»,

полностью осуществившие свои возможности. Их существование в

разные времена на самых отдаленных участках планеты для

Шпенглера – свидетельство не единого исторического мирового

процесса, а единства проявления жизни во вселенной во всем ее

многообразии. Итак, в большом объеме, в наиболее обобщенном

употреблении, «культура» у Шпенглера – это сложившийся в веках

исторический индивидуум, историко-культурная целостность.

Синонимом «культуры» в этом ее значении обычно является термин

«цивилизация».

В другом употреблении понятие «культура» у Шпенглера

отличается от данного прежде всего объемом: это единая и

единственная культура того же исторического целого, но до той

границы, которая, в пределах этого целого, отделяет ее от

цивилизации. Термином «цивилизация» Шпенглер обозначает

исключительно поздний этап развития единой культуры, который он

рассматривает как логическую стадию, «завершение и исход

культуры» /4, с. 163/. Цивилизация – неизбежная, последняя стадия

207

культуры. Она выражается во внезапном, органически

обусловленном, возрастном перерождении культуры, резком

надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже

использованного историей материала, отживших форм. В этом,

втором значении «культура» – становление творческих

возможностей, расцвет, линия подъема. Культура и затем

цивилизация как нисходящая линия развития совпадает у

Шпенглера с «историей» и «обществом». Цивилизация, обладая

одними и теми же признаками во всех культурах, есть симптом и

выражение отмирания целого как организма, затухание

одушевлявшей его культуры, возврат в «небытие» культуры, в не

образующий более культурной индивидуальности этнический хаос.

Теории единства и преемственности истории как общей

картины развития человечества Шпенглер противопоставляет

учение о множестве завершенных, разобщенных в пространстве и

времени цивилизаций ("культур"), равноценных по предельной

полноте осуществленных в них возможностей и достигнутому

совершенству выражения. Логика развития каждой культуры,

полагает Шпенглер, сводиться к прохождению культурно-

историческим единством всех стадий, которые в своем развитии

проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание.

Неминуемость – закономерное наступление этих стадий – делает

периоды развития всех культур абсолютно тождественными.

Переход от культуры к цивилизации есть переход от

творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от

героических деяний к механической работе. Для греко-римской

культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира – в

XIX веке, с которого начинается его закат. Сама идея "заката"

Европы, в свое время, невзирая на беспримерный успех,

шокировавшая западную критику, сейчас воспринимается как

объективная формулировка реальной историко-культурной

дилеммы: прогресс научно-технической цивилизации – кризис

исторической культуры.

Культивируя идею организменного видения мира и описывая

культуру как биологический организм, философы жизни

совершенно по-новому начинают осмысливать природу человека.

Человек оказывается вовсе не венец природы, а некий

208

биологический тупик. Чтобы прийти к такому выводу, нужно было

проникнуться идеей о бесконечном разнообразии форм жизни, о

негарантированности существования, о естественном отмирании

того, что нежизнеспособно. На фоне привлекательной

рационалистической традиции о человеке как венце

прогрессирующей линии развития, философия жизни имела

отрезвляющий эффект.

5.1.5. Философия жизни В. Дильтея

Вильгельм Дильтей (1833-1911), как и многие философы

жизни, примыкал одновременно и к другим философским

направлениям, в частности к герменевтике, философии истории. Его

вклад в разработку категории жизни связан со специфическим

истолкованием психологизма. В отличие от традиционной

психологии, которая пыталась выявить механические связи, Дильтей

выступает в качестве основоположника понимающей психологии,

задача которой – непосредственное постижение целостности

душевно-духовной жизни. Однако каким образом можно

проникнуть в сущность жизни, и что есть вообще жизнь? Дильтей

полагает, что «в качестве первого категориального определения

жизни, на котором основываются все остальные ее определения,

выступает временность. Это подчеркивается уже в самом

выражении «течение жизни»… Общими для жизни и выступающих

в ней предметов являются отношения одновременности,

последовательности, временного интервала, длительности,

изменения» / 5, с. 192-193/. Исходя из этого, философ заключает, что

постигнуть жизнь можно только путем изучения истории,

исторических текстов. Здесь обнаруживается характерное для

Дильтея стремление преодолеть психологическое понимание жизни,

ведь внутреннее самосозерцание (интроспекция) – негодное

средство для познания внутренней жизни человека. Философ

пытался выйти к общезначимому и объективному познанию

жизненной реальности, но при этом не придерживаться сугубо

естественно-научного или же художественного постижения.

Дильтей, разделив науки на два вида – науки о природе и

науки о духе, – пришел к выводу, что общим основанием

209

последнего вида является сама жизнь. А поскольку течение жизни

реализуется в комплексе объективаций, требуется определенное

усилие для его понимания. Особенность человеческого мира и

автономия наук о духе устанавливаются связью понятий жизнь,

экспрессия и понимание, которых нет ни в природе, ни в

естественных науках. «Жизнь и переживание становятся

объективным духом, т.е. объективируются в институтах,

государстве, церкви, юридических, религиозных, философских,

художественных, этических системах» / 6, с. 289/. Понимание на

основе переживания, «вчувствования» делает возможным само

познание и проникновение в духовный мир человека, исторической

эпохи. Понимание, родственное интуитивному проникновению в

жизнь, Дильтей противопоставляет методу объяснения,

применимому в “науках о природе”, имеющему дело с внешним

опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка.

Итак, философия жизни явила собой глубочайшее

проникновение в мир человеческой субъективности, подготовила

появление таких философских направлений XX век, как

экзистенциализм, персонализм, философская антропология.

Библиографический список

1. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление / А.

Шопенгауэр // Мир как воля и представление. Афоризмы и

максимы. Новые афоризмы. - Минск: Литература, 1998. – 1405 с.

2. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая

онтология XX века / П.П. Гайденко. - М.: Республика, 1997. – 495 с.

3. Ницше Ф. Так говорил Заратустра / Ф.Ницше // Так

говорил Заратустра. К генеалогии морали. Рождение трагедии. Воля

к власти. Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000. - С. 3-286.

4. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой

истории / О. Шпенглер. – М.: Мысль, 1993 – Т. 1. – 663с.

5. Дильтей В. Понимающая психология. Хрестоматия по

истории психологии / В. Дильтей.- М.: МГУ, 1980. - 388 с.

6. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней:

Т. 4. От романтизма до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб:

Петрополис, 1997. – 880 с.

210

5.2. Философия экзистенциализма

Упоминание об экзистенциализме (или “Философии

существования”, как он первоночально именовался) впервые

появилось в конце 20 годов ХХ века. Его ведущими

представителями являлись М. Хайдеггер и К.Ясперс в Германии,

Ж.П.Бердяев, разрабатывающие тематику личности, подлинного

христианства, аутентичного социализма и феномена веры в России.

Тип философствования, который культивировал экзистенциализм,

был необычным. Его представители не пытались проникнуть в

методологические тайны науки, раскрыть природу искусства,

морали и религии, предложить новые глобальные философско-

исторические конструкции. Они ставили в центр внимания

индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и

ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему

призванию и к смерти) и проявляли интерес к проблематике науки,

морали, религии, философии истории в той мере, в какой она

соприкасалась с этими вопросами. В экзистенциализме становится

очевидным функционирование философского мышления в качестве

формы общественного сознания – способа самовыражения,

самосознания и даже самоопределения социального человека. То,

обретает ли это последнее теоретическую форму, - для

экзистенциализма вопрос второстепенный: в отличие от

феноменологии, он не претендовал на статус не то что стройной

науки, но даже вообще науки. Не случайно причудливые

категориальные построения экзистенциализма, столь трудно

переводимые на устоявшийся язык академической философии,

свободно транспонировались в драматургию и прозу (Камю, Сартр и

Марсель – видные представители литературы и театра). За этими

внешними отличиями экзистенциализма от того типа философии,

который господствовал на Западе в течение более полувека,

скрывается серьёзная содержательная претензия: отказ от

ориентации на теоретически развитое знание и специализированные

продукты духовной культуры и стремление вслушаться в

подвижные умонастроения и ситуационно-исторические

переживания человека современной эпохи.

211

Экзистенциализм или философия существования, утвердился

в Европе в период между двумя мировыми войнами, оставаясь до

конца 60-х годов своего рода модой. Потеря европейскими народами

свободы и эпохальный кризис проявились в торжестве

тоталитарный режимов, распространившихся от Атлантики до

Урала, от Сицилии до Балтики. В экзистенциализме отразился

кризис романтического оптимизма, гарантировавшего именем

абсолютного разума, гуманизм, осмысленность истории, стабильные

ценности и необратимый прогресс. В этом смысле идеализм,

позитивизм, марксизм – формы философского оптимизма.

Напротив, экзистенциализм рассматривает человека как

конечное существо, “заброшенное в мир”, постоянно находящееся в

проблематичных и даже абсурдных ситуациях.

Человек для экзистенциализма – не объект, иллюстрирующий

теорию, не элемент класса наряду с другими элементами того или

иного рода, он также не момент всепостигающего разума, не то, что

выводится из Системы. Экзистенция недедуцируема, а реальность

нельзя отождествить с рациональностью. Кроме того, можно

выделить три другие характеристики реальности, указываемые

экзистенциалисиами: I) центральное положение экзистенции как

способа бытия такого конечного сущего, как человек; 2) экзистенция

соотносится с трансценденцией бытия; 3) возможность как

образующий принцип экзистенции.

Экзистенциализм справедливо называется “философией

кризиса”. Он является таковым не потому, что предлогает

теоретическое объяснение противоречий современного общества, а

потому, что исповедует (и по-своему оспаривает) само кризисное

сознание общества. Он отталкивается от наиболее типичных (и

именно поэтому поддающихся обобщенному философскому

выражению) форм радикального разочарования в истории, которое

начиная с 20-х годов охватывает на Западе широкие слои населения

и особенно напряженно переживается либеральной интеллигенцией.

Причем экзистенциалисты склонны были отождествлять кризис

общества с кризисом разума и гуманности, истолковывать его как

выражение “мировой катастрофы” и “заката цивилизации”.

Своеобразие его состоит, однако, в том, что он протестует против

личной капитуляции перед “глобальным кризисом”.

212