Историко-философское введение
Подождите немного. Документ загружается.
21. Бузгалин А.В., Колчанов А.И. Социальная философия
постсоветского марксизма в России: ответы на вызовы XIX в. / А.В.
Бузгалин, А.И. Колчанов // Вопросы философии. № 9. 2005.
4. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
4.1. Основные черты и периодизация русской философии
Русская философия - сложный и многогранный процесс,
который включает в себя многие направления как идеалистической,
так и материалистической ориентации.
Ее возникновение происходит под влиянием факторов,
которые заставляют сравнивать эти процессы с
западноевропейскими. Западная Европа сознавала себя наследником
античной философии, и это вводило в ее интеллектуальную
культуру готовую философскую терминологию и определенную
структуру философской мысли. Иная основа философии русской:
она постоянно находила рядом с собой «напряженную и активную
философскую мысль на Западе» и долгое время формировалась под
влиянием творческого влияния западно-европейских мыслителей.
Но идеи Запада переплавились в историософию П.Я. Чаадаева,
«русскую идею» славянофильства, «философию всеединства» Вл.
Соловьева. Этот процесс принимает форму диалектического
единства заимствования и самобытности русской философии и
воспринимается как закономерность, если принять за основу
определение, данное русской философии А.Ф. Лосевым: «русская
философия является насквозь интуитивным … даже … мистическим
творчеством, у которого нет времени, а, вообще говоря, и охоты
заниматься логическим оттачиванием мысли. С этих позиций
становится понятным и определение русской философии как
«жизнетворчества», «жизнеутверждения».
И культура, и религия определяли зависимость русской
философии от государства и политических процессов в России.
Следует подчеркнуть, что русской философии (в разной степени в
различные исторические периоды, но всегда!) было свойственно
«вдохновение свободы». Сложность и противоречивость историко-
183
философского процесса в России сделали затруднительным
периодизацию русской философии – вопрос до настоящего времени
остается дискуссионным. Думается, что наиболее приемлемым
представляется периодизация, в основе которой лежит
характеристика русской духовной культуры и специфика
российской истории.
- Первый этап – XI-XVII вв. Длительный период от языческой
политеистической картины мира к монотеизму православия.
Основная форма общественного сознания – религия. Основная
проблематика философской культуры этого периода – религиозно-
этическая. Но и в этих рамках ставятся вопросы философско-
мировоззренческого характера.
- Второй этап – конец XVII – начало XIX века по
проблематике может быть соотнесен с западноевропейским
Возрождением. Именно в это время формируется русская наука,
закладывается система отечественного образования. Формируется
натурфилософия (Ломоносов) и антропология (Радищев) в
классических вариантах.
- Третий этап – XIX век – характеризуется формированием
национального самосознания, и в соответствии с этим – самобытной
русской философии. В начале века наибольшими авторитетами для
русских мыслителей были французские просветители, в 20-30 годах
– Фихте и Шеллинг, в 40-50-ых – Гегель и Кант, с 60-70 годов
философскими авторитетами стали позитивисты, затем Маркс и
Энгельс. Последние десятилетия века выдвинули в «зону
повышенного внимания» русских интеллектуалов творческие
искания А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.
Проблемное поле русской философии XIX века распадается на
три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:
«познания», с основной оппозицией «вера-знание»; «действия» с
основной оппозицией «аполитизм - революционность»; «ценностей»
(нравственности) с основной оппозицией «альтруизм - эгоизм». В
каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на
определенный «идеал» или «тип». В сфере познания это идеал
рациональности (духовности), задаваемый либо религией, либо
наукой. В сфере действия - идеал социальности, представляемый
либо монархией, либо демократией. В сфере ценностей - идеал
184
человека, определяемый либо с помощью некоторых форм
коллективности («государство», «народ», «община», «церковь»),
либо посредством личностных атрибутов («разумность», «нравст-
венное чувство», «природа человека»). Русская философия
предстает как многообразие философских доктрин, систем, школ и
традиций, организованных вокруг двух «полюсов» - «философии
тотальности» (целостности, коллективности) и «философии
индивидуальности».
- Четвертый этап – это философия ХХ века. Название весьма
условное, так как оно характеризует лишь хронологические
параметры. Особенности русской философии ХХ века состоят,
прежде всего, в отсутствии целостности – и проблематической и
организационной. В философии этого периода можно выделить:
а) философию «серебряного века», которая характеризуется
духовным «взлетом» самобытной русской философии и
формированием нового религиозного сознания;
б) философия, которая развивалась в рамках советского
общества в послеоктябрьский период. Тоталитарный режим не смог
искоренить оригинальности философского мышления Г. Шпета, А.
Лосева, М. Бахтина, В. Асмуса, Э. Ильенкова, многих других;
в) русская философия в эмиграции: развитие русского
экзистенциализма, утверждение принципов евроазийства, проблемы
русской культуры и истории в трудах Н. Бердяева, Л. Шестова, И.
Ильина и др.
Философия постсоветского периода еще требует дальнейшего
изучения.
4.2. Философская культура России XIX века
4.2.1. Проблемы философского мировоззрения славянофилов и
западников. П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен
XIX век в России – период формирования самобытной
национальной культуры. Вопрос об особом характере ее встал в
достаточно острой форме после победы России в войне с
Наполеоном. С новой силой вспыхивает тема русской самобытности
– уже не во имя возврата к старой русской жизни, как это было в
185
XVIII веке, а во имя «раскрытия «русской идеи», «русских начал,
«доныне лежащих скрыто» в глубинах народного духа».
Потребность яркого выражения самосознания нашла конкретное
выражение во всех формах духовной культуры, и в значительной
мере – в русской философии.
В первой половине XIX века в кружках, назваными позднее Б.
Чичериным «легкими, которыми в то время могла дышать
сдавленная со всех сторон русская мысль», были заложены
философские основы двух основных направлений русской
общественно-политической мысли – славянофильства и
западничества.
А.И. Герцен сравнивал славянофилов и западников с двуликим
Янусом: два лица, но одно сердце! «Мы все любили Россию, -
говорит Герцен, - только одни как мать (славянофилы), другие как
дитя (западники)».
Свое обоснование и развитие философские идеи славянофилов
получили главным образом в работах И.В. Киреевского, А.С.
Хомякова. Интересные представления о человеке, обществе, знании
можно найти в работах Ю.Ф. Самарина, К.С. Аксакова. Споря
между собой, славянофилы были объединены, по меньшей мере,
тремя чертами. Во-первых, общим было учение о целостности духа.
Органическое единство не только пронизывает церковь, общество и
человека, но и является непременным условием познания,
воспитания и практической деятельности людей. Подлинное знание
доступно не отдельному человеку, а лишь такой совокупности
людей, которая объединена единой любовью, т.е. соборному
сознанию. Начало соборности в философии славянофилов
выступает как общий метафизический принцип бытия, хотя
соборность характеризует в первую очередь церковный коллектив.
Во-вторых, для славянофилов характерно противопоставление
внутренней свободы внешней необходимости. Человек должен
руководствоваться своей совестью, а не рационалистическим
определением выгоды.
Третьей характерной чертой славянофильского
миропонимания была его религиозность. Славянофилы полагали,
что в конечном счете вера определяет и движение истории, и быт, и
186
мораль, и мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной
церкви лежала в основе всех их философских построений.
Философские идеи славянофилов в 60-е годы получили свое
развитие в идеологии почвенничества, к которым причисляют Ф.М.
Достоевского, А. Григорьева, Н.Н. Страхова.
В рамках западничества зародилась философия двух
замечательных русских мыслителей – П.Я. Чаадаева и А.И. Герцена.
П.Я. Чаадаев (1794 – 1856) поразил современников – и друзей
и врагов – оригинальностью философских находок, и до настоящего
времени его творчество является источником многих
биографических загадок.
В Московском университете, куда Чаадаев поступает в 1809
году, он знакомится с основами философских систем Локка,
Декарта, Фихте, Шеллинга. Наиболее яркая и дискуссионная
философская работа П.Я. Чаадаева «Философические письма».
Единственное письмо, напечатанное при жизни автора в 1836 году,
вызвало мощную отрицательную реакцию власти. Герцен писал, что
оно произвело впечатление «выстрела, раздавшегося в темную
ночь». Чаадаев был официально объявлен сумасшедшим, и за ним
установили обязательный медицинский надзор.
По исходным позициям своих философских взглядов Чаадаев -
объективный идеалист. Его важнейшая предпосылка - мир сотворен
богом, бытие - порождение бога, его излучение. Он различает три
формы бытия: материальное бытие, или бытие природы,
историческое бытие людей, или социальное бытие, духовное бытие.
Духовное бытие, хотя и воздействует на бытие
природы, в котором раскрывается всеобъемлющая сила «высшего
разума», все же, в представлении Чаадаева лишь в историческом или
социальном бытии они сливаются воедино.
Обремененный религиозно - идеалистическим грузом
своего миропонимания, называющий «богом закон, гармонию,
вселенную», Чаадаев уходил от четкого ответа на такие
важные вопросы философии, как происхождение Земли,
вселенной, возникновение растительного и животного мира,
человека и т. д. Однако сам Чаадаев, объясняя первоосновы
природы, нередко стоял на почве данных науки своего времени и
даже пользовался отдельными выводами философского
187
материализма. Он признает открытия Галилея, Кеплера, Ньютона,
Ломоносова и других великих ученых крупными завоеваниями
человеческой мысли, имеющими огромное практическое значение.
Весьма примечательным, в этом отношении, являлось признание им
атомистики.
С основными понятиями бытия природы и духа у Чаадаева
связаны понятия пространства, времени, движения.
Чаадаев строит учение о бытии таким образом: над «всем»
(т.е. над тварным миром) стоит бог, от которого исходят творческие
излучения в мир; сердцевина мира есть всечеловеческое мировое
сознание, приемлющее эти излучения; ниже идет отдельный
человек, ныне в силу первородного греха, утративший сознание
своей связи с целым и оторвавшийся от природы; еще ниже идет
вся человеческая природа.
Чаадаев всячески утверждает реальность человеческой
свободы. Его учение о свободе не отличается достаточной ясностью,
но значимость свободы для него бесспорна. Чаадаев говорит: «Наша
свобода заключается лишь в том, что мы не сознаем нашей
зависимости», - т.е. свободы нет реально, есть лишь «идея» свободы,
- утверждает он, в тоже время называя человеческую свободу
«страшной силой», пишет об «ослеплении обманчивой
самонадеянности».
Смысл истории осуществляется «божественной волей,
властвующий в веках и ведущей человеческий род к его конечным
целям».
Успехами культуры измеряет Чаадаев силу христианства. В
этом ключе следует рассматривать чаадаевскую критику России.
Чаадаев не смог включить в Россию в ту схему провиденциализма,
какую навевала история Запада: «Провидение, - говорит он, -
исключило нас из своего благодетельного действия на человеческий
разум…, всецело предоставив нас самим себе». И далее:
«Провидение как бы совсем не было озабочено нашей судьбой».
Россия, по словам Чаадаева, заблудилась на земле. Отсюда его
частые горькие упреки русским людям: «мы живем одним
настоящим … без прошедшего и будущего», «мы ничего не
восприняли из преемственных идей человеческого рода»,
«исторический опыт для нас не существует» т.д.
188
Одним из самых ярких людей сороковых годов в России был
А.И. Герцен (1812–1870). Его имя большинство исследователей
истории русской культуры связывает с литературой и
революционной деятельностью. Гораздо меньше говорят о нем, как
о философе, и это не справедливо.
А.И. Герцен в 1829 году поступает в Московский университет
на физико-математическое отделение, и уже через 3 года пишет
статью «О месте человека в природе». После окончания
университета Герцену предсказывали блестящую научную карьеру,
но он, вместе с другими членами студенческого общественно-
философского кружка, был арестован и выслан из Москвы. Его
первые философские работы появились уже после возвращения из
ссылки и сразу же привлекли внимание интеллигенции. Объектом
философского анализа Герцена стала наука. И он сам, и круг его
единомышленников-западников первоначально именно в науке
видели не только мощный фактор социального развития и
обновления, но и альтернативу попыткам чисто насильственного
преобразования общества.
В 1845 г. он начинает публиковать серию статей под
названием «Письма об изучении природы», в которых пишет о
необходимости для философии опираться на естественные науки,
которыми «многое уясняется в вечных вопросах», и одновременно о
необходимости философии для наук о природе.
Вся история философии, по Герцену, свидетельствует о
стремлении человечества к истине через преодоление дуализма
духа и природы, через уяснение того, что духа вне природы не
существует, что сама природа развивается до духа.
Ключом к решению вопроса об отношении мышления к
бытию является для Герцена идея развития. Те, кто отрывает
мышление от природы, подчеркивает он, исходят из идеи, что
природа не развивается. Если же рассматривать природу в развитии,
т. е. «так, как она есть», то окажется, что «сознание вовсе не
постороннее для природы, а высшая степень ее развития».
И проблемы науки и проблемы онтологии имели для Герцена
значение основы философии человека. Все философские
размышления Герцена одухотворены мыслью, что личность
является основной ценностью, что вне личности, без ее участия в
189
обществе невозможно никакое движение. Его привлекала идея
гармонического единства человека, который не может быть
сочетанием двух разнородных стихий – духа и плоти, но есть
цельное, единое существо – личность.
В 1847 году Герцен уехал в Западную Европу переполненный
утопической верой в прогресс и западноевропейскую борьбу за
свободу и социальную правду.
Одним из первых среди деятелей русского освободительного
движения Герцен понял неоправданность революционного насилия
без понимания перспектив социального развития, без
преобразования народного сознания. Насилие способно только
расчищать место для будущего, для социального созидания нужно
развитое народное сознание. «Нельзя людей освобождать в
наружной жизни больше, чем они освобождены внутри». Эта фраза
является ключевой в философских исканиях Герцена.
4.2.2. Особенности русского гуманизма.
Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой
В русской философии практически на всех этапах ее развития
рассматриваемые проблемы связывались с попыткой определения
сущности человека.
Ко II половине XIX века русская интеллектуальная мысль
накопила значительный материал для определения человека и с
позиций объективного идеализма, и с позиций материалистических
воззрений (социально-личностная характеристика потребностей,
интересов и целей, данная В.Г. Белинским; антропологический
материализм Н.Г. Чернышевского).
Новое звучание эта тема получила в творчестве великих
русских писателей-философов – Ф.М. Достоевского и Л.Н.
Толстого.
Творчество Ф.М. Достоевского (1821–1881) сосредоточено
вокруг вопросов философии духа – это темы антропологии,
философии истории, этики, философии религии.
В 1845 году Достоевский печатает первое произведение
«Бедные люди», сразу выдвинувшее его в первоклассные писатели.
С этого времени Достоевский с упоением отдается литературной
190
деятельности. Но работа Достоевского неожиданно прерывается: 23
апреля 1849 года его арестовывают по подозрению в политическом
заговоре и привлекают к суду за участие в работе кружка,
организованного Петрашевским. Достоевскому заменили казнь
четырехлетними каторжными работами в Сибири. Здесь
оттачивается умение Достоевского видеть «чужие души».
Однозначно решить вопрос о материализме или идеализме
Достоевского трудно. Для художника-философа основной вопрос
философии - это вопрос «нижнего этажа» ее, из которого нельзя
механически вывести вопросы «этажа высшего». А высший этаж -
это человек. Он и есть для писателя предмет философии. Философия
Достоевского - философия человека. Вместе со всей русской
мыслью Достоевский – антропоцентричен.
Разгадка «тайны» человека привела Достоевского к
постижению двойственности его природы. Большинство героев
писателя постоянно противоречивы, они хотят ссор – и уходят от
них, хотят делать добро – и делают зло. Двойственность и
сложность человека заставляет Достоевского поднять проблему, во
многом традиционную для антропологических взглядов русских
мыслителей – проблему свободы.
Свобода - основа противоречий человека, она - «сокровенная
суть человека», но именно она раскрывает темные и низшие
силы человеческого поведения. Вот почему свобода не есть
«последняя правда о человеке», эта правда определяется тем путем,
который выбирает человек в своей свободе - путем добра или зла.
Человек выше логики. Человек выше сознания, он есть и
бессознательное: не только ум, но и сердце. Бессознательное
проявляется через чувство тоски, так часто владеющее героями
Достоевского.
Обращение Достоевского к бессознательному дает повод
говорить о том, что русский писатель в ряде положений
предвосхитил Зигмунда Фрейда.
Задолго до знакомства с работами Фридриха Ницше,
Достоевский в действиях и размышлениях своих героев попытался
выразить и волю к жизни, и волю к власти как основания
поступков, опровергающих нравственность.
191
В истории русской философии Л.Н. Толстой (1828-1910)
занимает особое место. Гениальный художник, до конца дней
продолжавший заниматься художественным творчеством, он был в
то же время глубоким мыслителем. Толстой все подчиняет морали,
но это уже не «примат практического разума» (как у И. Канта), это –
настоящий «панморализм».
Основные вопросы философии Толстого – что есть человек и в
чем раскрывается его сущность, что есть жизнь и что представляет
собой смерть – рассматриваются во многих философско-
публицистических работах великого мыслителя. Главными
считаются «Исповедь» (1879-1881), «В чем моя вера» (1884), «Закон
насилия и закон любви» (1908) и др. Философскими проблемами
«нагружены» художественные произведения Толстого.
Толстой был религиозным человеком в своих моральных
исканиях – он жаждал безусловного абсолютного добра. Без такого
«вечного добра» жизнь становится для него лишенной смысла. В
свете исканий «безусловного блага» раскрылась перед Толстым вся
бессмысленность той безрелигиозной, не связанной с абсолютом
жизни, какой жил и живет мир.
Как считает Л.Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее
полно выражена в учении Иисуса Христа. Только Христос возвысил
любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни.
По мнению Толстого, главной является заповедь: «не
противься злому», налагающая запрет на насилие. Древний закон,
осуждавший зло и насилие в целом, допускал, что в определенных
случаях они могут быть использованы во благо - как справедливое
возмездие по формуле «око за око». Иисус Христос отменяет этот
закон. Он считает, что насилие не может быть благом никогда, ни
при каких обстоятельствах. Запрет на насилие является
абсолютным. Не только на добро, но на зло надо отвечать добром.
По мнению Толстого, человек находится в разногласии,
разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека -
внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что
делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта
противоречивость, саморазорванность обнаруживается в разных
людях с разной степенью остроты, но она присуща им всем.
Противоречивый в себе, раздираемый взаимно отрицающими
192