198
Начиная с ХI в., кроме монастырских и кафедральных соборных школ создаются
и городские нецерковные школы, возглавляемые учителями — магистрами. С
ХII века в Европе появляются университеты ( от латин. universitas - совокуп-
ность, общность): Болонский — 1200 г., Кембриджский — 1209 г., Парижский
— 1215 г., Пражский — 1348 г. В них работают богословский, медицинский и
юридический факультеты. Преподавание во всех университетах шло на латин-
ском языке, и знание латыни было синонимом грамотности.
Единый для всех образованных европейцев латинский язык способствовал фор-
мированию общеевропейского сообщества интеллектуалов: мыслителей, уче-
ных, государственных деятелей, священников, придерживавшихся определенного
образа жизни и связанных между собой разнообразными контактами, для которых
не существовало ни государственных границ, ни расстояний. Поэтому культурные
достижения, хранимые и творимые в деятельной среде латиноязычного сообщест-
ва, быстро становились достоянием большого количества людей.
Средневековую науку называли схоластикой (латин. scholastikos), т.е. школь-
ной. Сущность этого определения состояла в том, что все тогдашние науки долж-
ны были каждым своим словом и выводом укреплять религиозные истины и дове-
рие к учению церкви. Схоластика учила мыслить, искать в общепринятом сужде-
нии сомнительный пункт, выдвигать и аргументировать противоположные его
толкования. В рамках схоластической философии шел вечный спор о соотноше-
нии веры и разума, реального и идеального. Много сделавший для развития схо-
ластики французский философ и поэт Пьер Абеляр (1079 - 1142) отстаивал прин-
цип «знать, чтобы верить». Другими словами, ученый был убежден в том, что
прежде чем верить в содержание той или иной религиозной истины, необходимо с
помощью разума установить, заслуживает ли она этой веры.
Анализ художественного творчества, искусства и отдельных его видов на-
чинается еще в раннем Средневековье. В своем исследовании «Исповедь» (400)
влиятельнейший деятель римской католической церкви Аврелий Августин (354-
430) попытался соединить античное и христианское миросозерцание. Постоянно
подчеркивая то, что именно Бог — высочайший художник, который творит кра-
соту по своим законам, Августин, тем не менее, искал числовое выражение этой
самой красоты. Объясняя красоту как гармонию и порядок, философ отдавал дань
пифагорейской античной традиции. С пифагорейской соединялась и неоплатонов-
ская традиция, видящая красоту в свете. Именно родство света с душой, осмысле-
ние земной красоты как отблеска божественной становится неотъемлемой чертой
христианского учения. Другой важной темой рассуждений Августина в области