
Томас Роллестон: «Мифы, легенды и предания кельтов»
22
песни и саги барды слагали, дабы развлекать гордых, благородных и воинственных
аристократов, и потому в них не могут не выражаться идеи этих аристократов. Но кроме того,
эти произведения окрашивали верования и религиозные представления, рожденные среди
народа мегалита, — верования, которые лишь теперь постепенно отступают перед
всепроникающим светом науки. Суть их можно выразить в одном слове: магия. Нам стоит
обсудить вкратце природу этой магической религии, ибо она сыграла немалую роль в
формировании корпуса легенд и мифов, о котором пойдет речь дальше. Кроме того, как
заметил профессор Бери в своей лекции, прочитанной в Кембридже в 1903 г.: «Чтобы
исследовать сложнейшую из всех проблем — проблему этническую, чтобы оценить роль
определенной расы в развитии народов и последствия расового смешения, надо помнить, что
кельтская цивилизация служит теми воротами, что открывают нам путь в тот таинственный
доарийский предмир, от которого, возможно, мы, современные европейцы, получили в
наследство значительно больше, чем нам теперь представляется».
Происхождение термина «магия» точно неизвестно, но, вероятно
, он возник из слова
«маги», самоназвания жрецов Халдеи и Мидии в доарийские и досемитские времена; эти жрецы
были типичными представителями рассматриваемой нами системы мышления, соединившей в
себе суеверие, философию и научные наблюдения. Основа магии — мысль о том, что вся
природа насквозь пронизана незримой, духовной энергией. Эту энергию воспринимали иначе,
нежели в политеизме, — не как нечто отдельное от природы и воплощающееся в неких
божественных существах. Она присутствует в природе имплицитно, имманентно; темная,
беспредельная, она внушает благоговение и трепет, как сила, природа и границы которой
окутаны непроницаемой тайной. Изначально магия была, как свидетельствуют, по-видимому,
многие факты, связана с культом мертвых, ибо
смерть считали возвращением к природе, когда
духовная энергия, прежде облеченная в конкретную, ограниченную, управляемую и потому
менее пугающую форму человеческой личности, теперь приобретает власть бесконечную и
неконтролируемую. Впрочем, не совсем неконтролируемую. Жажда управлять этой силой,
равно как представление о средствах, нужных для этой цели, родились, вероятно, из первых
примитивных опытов исцеления. Одной из наидревнейших потребностей человека была
потребность в лекарствах. И вполне вероятно, что способность известных природных,
минеральных или растительных, веществ производить определенное воздействие, зачастую
пугающее, на тело и сознание человека, воспринималась как очевидное подтверждение того
понимания Вселенной, которое мы можем назвать «магическим»
38
. Первыми магами стали те,
кто научился лучше других разбираться в лечебных или ядовитых травах; но со временем
появилось, частью на почве действительных исследований, частью — поэтического
воображения, частью — искусства священнослужителей, нечто вроде колдовской науки. Знание
особых свойств, приписываемых любому объекту и явлению природы, воплотилось в обрядах и
формулах, было привязано к определенным местам и предметам и выражено в символах.
Рассуждения Плиния о магии настолько любопытны, что стоит привести их здесь практически
полностью.
ПЛИНИЙ О МАГИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ
«Магия — это одна из немногих вещей, о которых необходим продолжительный разговор,
и лишь потому, что, будучи самым обманчивым из искусств, она всегда и везде пользовалась
самым безусловным доверием. Пусть нас не удивляет, что она приобрела столь обширное
влияние, ибо она соединила в себе три искусства, более всего волнующих человеческий дух.
Изначально появившись из Медицины, в чем никто не может сомневаться, она, прикрываясь
заботой о нашем теле, прибрала в свои руки и душу, приняв обличье более священного и
глубинного духовного целительства. Во-вторых, обещая людям самое приятное и
соблазнительное, приписала себе заслуги Религии, по поводу которых в человеческих умах и по
38
Отсюда греческое «pharmakon» — «лекарство», «яд» или «чары»; автору известно, что в Центральной
Африке колдовство или чары называют «mankwala», словом, обозначающим также лекарство.