409
клятвенного отречения, правила покаяния, проповеди, homilia de sacrilegiis (проповеди о
кощунствах); отсюда мы узнаем о всякого рода вещах, которые казались священникам
дьявольским наваждением: о колдовстве и прорицании, о почитании деревьев и воды. Но
всякого рода народные суеверия содержатся и в светских сочинениях и сборниках,
подобных сборнику Гервазия из Тильбури, или "Gesta Romanorum", или еще более
поздней Циммеровской хронике, относящейся к XVI в., а также в народных песнях. Но
гораздо богаче этого собранного из литературы материала источник устного предания;
книжный рынок в Германии, Франции, Англии в последние десятилетия переполнен
почерпнутым отсюда материалом. Ценность этого материала как источника для
мифологии определяется очень различно. Со времени Я. Гримма привыкли относить к
германскому язычеству почти все, что находили в обычаях и сказаниях; а с другой
стороны, учение Тейлора об оживании и переживании другим путем приводило к тому же
заключению, именно что суеверие, живущее в народе, есть остаток древнего язычества.
Сравнительная школа, напротив, была склонна видеть в народной вере "низшую
мифологию" и объяснять сказки как популярную передачу мифов о богах и героических
сказаний. Но, в том или ином понимании, всеми было признано, что мифология не может
обойтись без этого народного предания.
Впрочем, после того как благодаря школе Мюлленгоффа получил распространение
более исторический способ рассмотрения, и с этим материалом выучились обращаться
иначе. Во-первых, ясно, что не все живущее в народе древне и имеет языческое
происхождение. Кое-что из того, что Я. Гримм считал за народное и за изобилующее
мифическими элементами, произошло в Средние века просто из поэтического языка или
каким-нибудь иным путем. Должно, следовательно, яснее разграничивать старое и новое,
чужое и туземное, искусственное и народное. К этому присоединяется то, что иное
кажется народным, не будучи таковым на самом деле. Сказки, живущие в устах народа, не
суть самопроизвольные продукты народной фантазии, но находятся, как это отчасти
доказано, в литературной зависимости от индийских и арабских рассказов. Это побудило
в свое время Маннгардта видеть истинное народное предание не в сказках, но в народных
обычаях, в вере в души деревьев и демонов хлеба. Но и в этом отношении германцы не
отличаются от других народов: уже Маннгардт описал аналогичные явления в римских и
греческих обычаях культа, и подобные явления встречаются также у отдаленных друг от
друга народов, совершенно не родственных в племенном отношении. Таким образом,
народные сказания и нравы совсем не такой верный источник для германской мифологии,
как это часто предполагали.
Но, несмотря на такие важные ограничения, этот столь богатый материал народных
суеверий все-таки остается обильным и необходимым источником для мифологии.
Согласие простейших формул сказок с ядром некоторых героических сказаний и мифов о
богах требует себе объяснения. Смешение языческих и христианских элементов во
многих современных нравах, в крестьянском, а также и в праздничном календаре должно
быть, насколько возможно, обосновано исторически. Характерные особенности
германской народной веры в отношении эльфов, карликов и великанов, неистового войска
и дикой охоты должны быть исследованы как относительно различия, так и относительно
связи их с родственными или соседними группами народов, именно с кельтами. Наконец,
и здесь исторический метод овладел материалом и опроверг мнение, по которому
сказания и нравы совсем не должны были пониматься в связи с условиями места и
времени. Многочисленные собрания народных суеверий отдельных местностей в
Германии и Англии непосредственно показывают, что и в отношении этого материала мы
должны принимать во внимание не столько этнографические аналогии, распространенные
по всему миру, сколько определенную форму предания, непосредственно связанную с
местностью и племенным характером данного народа.