Отход заключался в различном понимании сути истории: с 
одной стороны, она являлась священной, всечеловеческой, содер-
жание которой раз и навсегда изложено в Библии, а с другой — 
светской
1
. Они различались по способам постижения, притом что 
цель познания — достижение истины — сохраняла свое значение 
в любом случае. Разница же в способах, источниках постижения 
огромна: в священной истории истина — это откровение; она 
постигается не разумом, не логикой, а является результатом оза-
рения, снисходит сразу и во всем объеме. Своеобразный девиз 
таких представлений: «Не мудрствуй лукаво, и ты постигнешь ис-
тину». Светская же история — это результат «мудрствования», это 
иное знание, сугубо относительное, имеющее более низкий ста-
тус. Истина, заключенная в этом знании, несопоставима со свя-
щенной истиной, так как она включает сведения о реальной че-
ловеческой жизни. Сокращение сферы рационального затронуло 
не только область общих представлений о характере историческо-
го познания, об истине, но и область конкретной исследователь-
ской практики, в которой был значительно сокращен (по сравне-
нию с Античностью) критический анализ источников. Это соот-
ветствовало бытовавшему представлению об исторической науке 
как божественном знании {studio divina), в связи с чем ссылки на 
Священное писание рассматривались как верх доказательства ис-
тинности каких-либо представлений о событиях. 
Одним словом, идея божественного вмешательства в истори-
ческий процесс имела огромное значение для понимания не только 
его самого, но и природы, характера его познания. Соответство-
вавший этой идее механизм исторического мышления мало что 
дает для осмысления рационального варианта соотношения объекта 
и субъекта и развития этого соотношения в историографии про-
шлого. Важным этапом такого развития стал переход от studio divina 
к studio humana (науке о человеке), совершенный гуманистами. 
В результате произошла секуляризация исторического мышления, 
которая наиболее ярко выразилась в том, что любое историческое 
представление может быть признано правильным (т. е. заслужива-
ющим доверия), только если оно основано на доводах рассудка, а 
не на вере в Бога. Доводы, таким образом, теряли значение аргу-
ментов, более того, упоминание о них в историческом исследова-
нии становилось признаком дурного тона. 
Гуманисты не отказывались от веры в Бога, они лишь разъеди-
нили области научного знания и религиозной веры — как по пред-
мету, так и по методу. Несмотря на различия школ гуманистиче-
ской историографии, родиной которой была Италия, их объеди-
няло пристальное внимание к критическому анализу источников. 
1
 См.:
 Барг
 М.А. Эпохи и идеи. Становление историзма. 
168 
В анализ источников гуманисты внесли немало нового: критиче-
ский анализ источников по их содержанию, филологическую кри-
тику текста и т.д. Была введена система сносок, что обязывало 
автора обнародовать источники и препятствовало анонимному и 
неограниченному заимствованию материала, как это было в ан-
тичной историографии. Однако даже в том, в чем гуманисты, ка-
залось бы, отходили от античной традиции, они следовали ей — 
все их усилия в области критического анализа и использования 
источников не выходили за рамки решения проблемы достовер-
ности исторического знания: истинно то, что доказано в качестве 
достоверного. 
Решение проблемы достоверности гуманистами подразумевало 
вывод за рамки достоверного всего, что было связано с вмеша-
тельством субъекта в изложение хода событий в соответствии с 
той или иной позицией субъекта, его взглядами. За этой вполне 
осмысленной и рационально обоснованной процедурой мышле-
ния стоит нечто более общее, рационально не столь осознавае-
мое, хотя и являющееся чем-то само собой разумеющимся и не 
требующим поэтому доказательства — сам вариант мышления, 
или гносеологии. Невысказанной его сутью является, как и у ис-
ториков эпохи Античности, различие объекта (реальности исто-
рических событий) и субъекта (историка) как до, так и в ходе 
исторического познания. Задача познания, не требующая обосно-
вания, по мнению историков-гуманистов, заключалась в получе-
нии представлений, адекватных изображаемым событиям. Адек-
ватность в этом случае также сводилась к фактически достоверно-
му знанию. 
Постановки вопроса о роли позиции историка в ходе изложе-
ния критически проверенного материала у гуманистов нет. Объяс-
няется это главным образом тем, что гуманисты имели активную 
общественную позицию, в соответствии с которой тезис о нейт-
ральности субъекта был неприемлем. В посвящении к «Истории 
Флоренции» Н.Макиавелли клятвенно заверял Климента VII, 
позже ставшего Папой Римским, в своем стремлении избегать 
как хулы, так и незаслуженной похвалы, лести, излагать нелице-
мерно, не приукрашивая истины. Впрочем, Н. Макиавелли впол-
не определенно высказывал предположение о том, что его книга 
не может «не задеть весьма многих»
1
. При этом он вовсе не стре-
мился к нейтральной позиции и рассматривал свое исследование 
прежде всего с точки зрения важности извлечения политических 
Уроков в целях управления современной Флоренцией. 
Историография эпохи Просвещения как важное звено в разви-
тии исторической науки не внесла чего-либо принципиально но-
1
 Макиавелли
 Н. История Флоренции. — М., 1973. — С. 7—8. 
169