Таркан И.И. Курс лекций по философии

Подождите немного. Документ загружается.

ТЕМА 2. ЭВОЛЮЦИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В

ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ

ЛЕКЦИЯ 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Основные понятия и термины включенные в систему

тренинг тестирования :

брахманизм; веды; философия Упанишад; чарвака;

джайнизм; буддизм; веданта; миманса; санкхья; йога;

вайшешика; ньяя; бхагавдгита; «Книга перемен»; Ян; Инь;

конфуцианство; даосизм; моизм; легизм.

Философия возникает в VI—V веке до н. э. в Древней Греции.

Здесь появляется и само слово «философия», образованное из двух

греческих слов: «филео» — любовь, «софия» — мудрость. Таким

образом, философия буквально — любовь к мудрости. Классическими

произведениями философского знания стали труды Платона (427-

347гг. до н. э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Именно в трудах

Платона и Аристотеля были впервые поставлены, обстоятельно

рассмотрены и определенным образом решены проблемы,

получившие с тех пор название философских. Произведения Платона

и Аристотеля на протяжении веков воспринимались и сегодня

продолжают восприниматься как образы философского знания

вообще. Это, конечно, не значит, что в последующем философы лишь

послушно следовали этим образцам или копировали их. Это означает,

что в трудах античных классиков впервые отчетливо обнаружились

содержание, метод и цель, которые вся последующая мысль

воспринимала как именно философские, а не относящиеся к иным

формам культуры.

Тезис о возникновении философии в Древней Греции не

означает, что придется отказать в принадлежности к философии тем

учениям, которые существовали в иных регионах мира одновременно

или даже раньше первых философских произведений античной

Греции. Речь прежде всего идет о Древнем Египте, Древнем

Вавилоне, Китае и Индии. В частности, необходимо обратить особое

внимание на всемирно-исторический смысл эпохи, в которую

возникает философия.

Время около 500 г. (от 800 до 200 г.) до н. э. — уникальное

время не только в греческой, но и во всемирной истории. Немецкий

философ К. Ясперс (1883-1969) характеризует его как «осевое время».

«В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда

Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской

философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране

Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине

выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции

— это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона,

Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло

почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и

на Западе независимо друг от друга». В эту эпоху были разработаны

основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены

основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее

влиятельными. Именно в это время человек осознает свое бытие в

целом, самого себя как существо не замкнутое, а универсальное.

Перемены, пришедшие в «осевое время», имели огромное значение

для последующего развития. «Тогда произошел самый резкий поворот

в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей

день», — заключает К. Ясперс

Таким образом, возникновение философии в Древней Греции

нужно рассматривать в контексте радикальных сдвигов всемирного

масштаба. Сегодня философскую культуру народов обычно начинают

изучать с философских исканий, присущих Древней Индии и

Древнему Китаю, хотя, конечно, философия в собственном смысле

этого слова является уникальным порождением эллинского гения.

Ясперс. К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 32-33

Философия Древней Индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов,

деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся

прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших

фундамент всей индийской философии и составивших философскую

классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на

ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным источником сведений об этом периоде служит

обширный комплекс литературных памятников, объединяемых

общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и

написанных на древнеиндийском языке санскрите (так называемый

ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит),

песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы,

Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый

из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со

временем обрастал различными комментариями и дополнениями

ритуального, магического, философского порядка — Брахманами,

Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения

Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами,

божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих

основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н.

э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали

сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин

стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика

Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск

причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились

такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают

звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в

Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней

стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено

человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному

совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы

идем?» — вот характерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает

Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное

начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта

универсальность брахмана достигается через познание им самого

себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется

атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу,

«Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в

индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман,

становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я»,

когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом.

Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в

частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана

как высшего объективного начала и атмана как субъективного

духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и

субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также

возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом

Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со

всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре

(круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В

учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная

форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее

рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат

тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих

жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может

рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве

представителя высшей варны (сословия): брахмана

(священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или

вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел

неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена

низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман

может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория

Упанишад — освобождение (мокша) его от «мира объектов и

страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это

освобождение реализуется посредством растворения атмана в

брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой

душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек —

«кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного

поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание — одна из

важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь

не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное,

наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном

соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот,

кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной

череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с

брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается

от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный

путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути — «пути

отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и

высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие,

например, от христианства или ислама) не рассматривается во

взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама

человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не «венец

творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни.

Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет

возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и

достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь,

следовательно, рассматривается как длительный процесс смены

различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете

покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер

мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была

направлена не на изменение внешних условий существования —

природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами,

она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие,

возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим

для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей

Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от

истины, когда писал, что «философия в собственном смысле

начинается на Западе»

. Хотя отрицать философию вообще в

древневосточной культурной традиции, думается, было бы

неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с

обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск

истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим

познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное

постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к

истине — это путь нравственного совершенствования человека, а не

путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие

философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится

одним из основных для последующего развития всех религиозных и

философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады

оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и

буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных

мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период»

(от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна» и

«Махабхарата» служат средством выражения героического и

Гегель Г. Соч. — М.: Изд-во соц-экон. лит., 1932. — Т. IX. — С. 92.

божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи

Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной

из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в

VIв. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные

перемены: развивается аграрное и ремесленное производство,

увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние

институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе

с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского

общества. В частности, усиливается критика ведического

брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия —

философии. Внутри самой философии появляются различные, в том

числе и противоположные и враждующие между собой школы и

системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди

множества приверженцев новых взглядов, восставших против

авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких

систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они

относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака — это материалистическое учение в Древней и

Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной

философской концепции — локаяты, с которой иногда вообще

отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось,

а источником знаний об этом учении служат высказывания

представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и

кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде

четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и

сознание рассматриваются как производные от этих материальных

первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец всему.

Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого

учения — существует только этот мир, или лока. Материалистов

поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по

имени основателя этой теории — Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория

познания. Ее основа — чувственное восприятие мира. Истинно лишь

то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому

для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет

никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не

может. Следовательно, религия — это глупое заблуждение. Вера в

бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей

этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное

наслаждение — гедонизм (от греч. hedone — наслаждение). Признавая

только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в

рамках чувственного бытия личности, эта школа целями

человеческого существования считает богатство и наслаждение.

Девиз представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться

этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока

жизнь еще ваша, — живите радостно: никто не может избежать

пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом,

утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все

моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие

условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она

много сделала для критики старой религии и философии, для

развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков, — пишет крупнейший современный

философ Индии С. Радхакришнан, — представляет собой

фанатическое усилие, направленное на освобождение современного

ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним.

Устранение догматизма, происходившее с помощью этой

философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для

конструктивных усилий умозрения»

В то же время эта философия была односторонним

мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании.

Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда

берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы.

Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и

субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному

человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только

своя. Результат этой односторонности — и отрицание ими высших

нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки,

школа чарваков положила начало критики брахманистского

направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и

оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской

мысли Индии.

Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардха-мана

(VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает

Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерождений).

В центре этого направления находится бытие личности. Сущность

личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная

(джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой

и адживой — карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие

от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это

соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и

приводит к возникновению личности. И карма постоянно

сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно

перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но

правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. Т. 1. — Спб.: Стикс, 1994. — С. 244.

материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в

высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это

происходит потому, что джива существует в двух формах бытия:

несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в

соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива

освобождается от этой связи и становится свободной, способной

управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в

состояние блаженства — нирвану, наивысшего состояния души, когда

конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания:

несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное,

основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее

усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от

зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм

признает относительность познания и возможность множества точек

зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический

метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции

джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека

и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое

воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия

личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма

решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей

собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с

помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия

кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма,

как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с

аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими

великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм

ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от

сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер.

Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма