Онлайн Библиотека http://www.koob.ru
Можно, конечно, и прямо говорить об этом «втором смысле», но это уже тема особая,
требующая особого подхода, тема, так сказать, мистическая, потусторонняя (как и сам
«смысл»), метафизическая, допускающая к себе только отношение религиозное и
выходящая за пределы художественного восприятия трагедии.
Здесь же нас занимает этот «второй смысл» лишь в ограниченных пределах трагедии, в
замкнутом кругу ее «слов». Надо его нащупать только в ее словах.
Поэтому от синтетического впечатления всей трагедии, которому посвящена эта глава,
которое дает только туман настроения для восприятия, только канву, наIкоторой трагедия
вышьет свои причудливые узоры, надо перейти к аналитическому рассмотрению ее
составных частей — отдельных действующих лиц, их положений, речей, характеров,
судеб. Здесь представляется нам наиболее целесообразным параллельное рассмотрение
восчувствовавший трагическое («По звездам»), указавший, что «математическим пределом этого тяготения
ко внутреннему полюсу трагического является молчание» («Предчувствия и предвестия»), изведавший
упоение бездн и horror fati Ужас судьбы (латин.).
, так прозорливо отнесший Шекспира к «художникам-облачителям» — «служителям высших
откровений», вместе с Достоевским, в противоположность «художникам-разоблачителям» (Сервантес, Л.
Толстой), не остановился на тайне Гамлета. В 1905 году, тоже к юбилею, написана им статья «Кризис
индивидуализма»: традиция Тургенева — Гамлет — эгоист-индивидуалист, Дон-Кихот — соборность,
альтруизм,I— усложнение тургеневских терминов и понятий. "Трагедия Гамлета изображает
непроизвольный протест своеначальной личности против внешнего, хотя и добровольно признанного
императива… Гамлет — жертва своего же "я". В этой плоскости толкование Гамлета глубоко интересно, но
остается все же не попятным, как сквозь разорванный покров времен В. Иванов не увидал в Гамлете
трагической тайны. И слово о ней должен был изречь именно он. Он не почувствовал, что вся трагедия
«незримыми цепями прикована к нездешним берегам» (В. Л. Соловьев). «Гамлет — герой новых пересказов
старинной Орестеи, которого вина лежит в его рождении и борьба которого — борьба с тенями подземного
царства». «Если бы Гамлет был просто слабый человек, трагедия Шекспира не казалась бы столь
неисчерпаемо глубокой. Вернее, она вовсе не существовала бы как трагедия. Но Гамлет — некий характер, и
загадка первопричины, разрушающей его действие, обращает пашу мысль к изначальным и общим законам
духа» («Борозды и межи»). Различие, которое В. Иванов делает (в применении к героям и трагедиям
Достоевского) вслед за Кантом и Шопенгауэром между эмпирическим и умопостигаемым характером, трех
планов трагедии,I— необходимо провести и в Гамлете. В Гамлете явно ощущается, говоря словами Библии,
рука Божия. Впечатление — не очистительный катарсис греческой трагедии (религиозно-медицинский), а
страх божий, чувство, возбуждаемое трагедией «истинно есть Бог в месте сем». В Гамлете и Офелии сквозь
безволие эмпирическое просвечивает метафизическое какое-то безволие. И вся трагедия развивается под
непрестанно тяготеющим и возносящимся над ней знаком безволия — креста.
Философ современного символизма Метерлинк хорошо формулирует это, говоря о новой драме: «Тут
дело идет уже не об определенной борьбе одного существа с другим или о вечном столкновении страсти и
долга». Трагизм повседневности, трагическое начало самого существования человека — это, конечно,
удивительно выявлено Метерлинком. Учение его о «неслышимом диалоге», о внутренней, второй драме, о
двойном смысле явлений в символической драме, о двух мирах, в которых происходит ее действие, и
вытекающем отсюда стремлении символического театра выявить эту двойную сущность явлений — все это
глубокое и замечательное учение. Но его литературные оценки старого театра не глубоки и поверхностны:
трагизм в «Отелло», на которого нападает Метерлинк, выявлен гораздо глубже, чем во многих новых
драмах. В частности, «Гамлет» остается в этом отношении именно не только непревзойденным, но и не
достигнутым до сих пор идеалом новой драмы. Например, драмы Метерлинка, несмотря на всю свою
замечательность, все же страдают некоторой нарочитой и намеренной тенденциозностью «наоборот»,
подчас превращающей его символизм в мертвую схему и аллегорию. («Слепые», «Там внутри» и проч.
находятся под властью определенной мысли.) «Гамлет» — идеал «новой» символической трагедии.
Делались попытки и эту трагедию трактовать как борьбу внешнюю (Вердер) или внутреннюю (Гете и
другие). К этим двум группам можно отнести почти все критические разборы «Гамлета». К сожалению, за
недостатком места приходится выбросить разбор даже основных взглядов критиков (тема особая) и
ограничиться указанием, что настоящий этюд по самой мысли своей отвергает все эти разборы и
толкования. Поэтому естественным завершением его мысли была бы подробная и обстоятельная по
возможности «критика критики», от которой приходится сейчас отказаться. Недостаточность определения
трагедии чувствовал глубоко Шопенгауэр: разбирая вопрос о трагической вине, он сводит его к основному
— трагическому: «Истинный смысл трагедии заключается в более глубоком воззрении, что то, что искупает
герой,I— не его партикулярные грехи, а первородный грех, то есть вина самого существования: Величайшая
вина человека В том, что родился он,I— как это прямо высказывает Кальдерон». (Шопенгауэр А. Мир как
воля и представление. Спб., 1898, с. 263). Если трагическое — основной факт бытия, то трагедия — высший
род творчества, наиболее обобщающий, символический.