репрезентации, в истолковании и коммуникации» (Fraser 2001, р. 6). Фрейзер
видит свою цель в том, чтобы использовать эти две парадигмы для объяснения
динамики социальной борьбы в современных обществах, что позволило бы ей
согласовать разумные притязания на социальное равенство и экономическую
справедливость, а также на признание различий. На такой двойной парадигме
Фрейзер выстраивает четыре способа
формирования коллективной
идентичности: класс, тендер, раса и «презираемые» сексуальные ориентации.
Она считает, что раса и тендер - это бивалентные коллективности, которые
присутствуют в обеих частях полного спектра перераспределения и признания.
То есть если ты женщина и член подавляемой «расы», то это будет иметь
следствия для твоего положения и в плане перераспределения,
и в плане
признания. Чтобы устранить дискриминацию по признакам пола, как и расизм,
нужны не только изменения на уровне социоэкономических отношений» но
также и трансформация систем признания. Фрей-
зер полагает, что классовая идентичность может быть изменена прежде всего,
хотя и не исключительно, в результате борьбы за перераспределение, тогда как
статус презираемых
сексуальных ориентации можно трансформировать только
в ходе культурных или символических изменений10.
Значение вклада Фрейзер состоит в том, что она дает понятию признания и
эмпирическое, и аналитическое содержание, которое до нее успело затеряться в
довольно смутных ссылках на признание существования другого,
самореализацию, самоутверждение и тому подобное. К битвам за признание
можно
обратиться, изменив присущие нам стили культурной интерпретации,,
коммуникации и репрезентации. Соответствующие перемены имеют следствия
в области распределения, поскольку трансформация культурного статуса
непризнанных групп может повлечь за собой улучшение их положения в со-
циоэкономическом плане, распространение на них пособий по безработице,
пенсий, медицинских и образовательных выплат, а также их включение в
демократическую
публичную сферу. По мнению Фрейзер, политику признания
нельзя приравнивать к политике идентичности, так как требования признания
вовсе не обязаны ограничиваться вопросами подтверждения культурной или
иной специфики какой-то группы. Отсюда она приходит к заключению, что
средства для коррекции признания «могут включать в себя переоценку (в
сторону повышения) не вызывающих уважения
идентичностей и плодов куль-
турного производства групп, считающихся злокачественными, или же
изменение массовых способов социальной репрезентации, толкования и
коммуникации таким образом, что переменам подвергнется социальная
идентичность каждого» (Eraser 2001, р..7).
Чрезвычайно важно аналитическое различение между политикой признания и
политикой идентичности, имеющей в виду утверждение группы. Оно
подразумевает, что мы можем и должны считать
справедливыми некоторые
требования о признании, не соглашаясь с тем, что единственная возможность
сделать это состоит в утверждении права группы на определение содержания и
границ своей собственной идеи-
тичносга. Действительно, в этом может состоять одна из форм политики