Бочкарев В.П. Культурология. Учебный комплекс для заочников

Подождите немного. Документ загружается.

была давать более «высокие» в ценностно-смысловом отношении образцы

культуры).

В реализации принципа прогресса проявился принцип классового

подхода к культуре: пролетарская (социалистическая) культура - высшая

стадия развития мировой культуры.

Определяющим в культурно-историческом процессе признается способ

производства материальных благ.

Культура, как и другие духовные явления, носит зависимый, вторичный,

произвольный характер, ибо культура - это надстройка над экономическим

базисом, отражение и выражение социальной действительности.

Каждому историческому типу общества соответствует вытекающий из

социально-экономических и политических отношений тип культуры

первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая,

коммунистическая (социалистическая).

Марксизм не отвергает обратного влияния надстраиваемых явлений на

базис общества. Активная сторона культуры связывается марксизмом с

формированием общественных идеалов и путей их достижения.

Наиболее разработанную концепцию пролетарской культуры представил

А. Богданов По его теории, история мировой культуры проходит 3

исторические фазы:

1) первобытно-коллективистскую,

2) классово-индивидуалистическую,

3) коллективистско-коммунистическую (стадия пролетарской, социали-

стической культуры, которая синтезирует преимущества 1-ой и 2-ой фаз,

«снимает» их противоположность и представляет собой высший, наиболее

совершенный исторический тип культуры, завершающий линию восхождения

культурного процесса).

Марксистская концепция культурно-исторического развития содержит в

себе элементы телеологизма и финализма. Формационный подход предполагает

телеологическую направленность к единой последней цели - коммунизму

(высшая последняя стадия исторического процесса, вся предшествующая

история была лишь предысторией развития человечества). К. Маркс и его

ученики затратили много усилий для доказательства неотвратимости

наступления коммунистической общественно-экономической формации.

Наиболее сильная сторона марксистской концепции культуры выражена в

деятельностном подходе (акцентирует внимание на человеческом факторе в

развитии культуры и трактует культуру как способ жизнедеятельности

человека, процесс, результат и поле реализации человеческих потенции). При

таком подходе культура - это концентрированный, организованный опыт

человечества, как основа понимания, осмысления, принятия решений.

Сторонники деятельностного подхода к культуре стремятся увязать в

единое целое предметно-преобразующий процесс и процесс

человекосозидания. Культура здесь выступает как оценочное понятие и

трактуется как показатель очеловеченности, человечности общества, как мера

гуманизации природы и общественных отношений.

2.15. Информационные модели культуры

Во 2-ой половине XX в. в обществознании начинают активно

разрабатываться идеи целостности мира и отражающего его научного знания

общности закономерностей развития всех уровней мировой материальной и

духовной культуры, признание СМК основным мировым ресурсом.

Информация как основная нематериальная ценность общества становится

предметом серьезного научного анализа.

В 60-е гг. XX в канадский философ и социолог Mapшалл Мак-Люэн

(1911-80 гг.) сформулировал культурологическую концепцию, в которой

доказывал, что решающую роль в культуре играют коммуникационные связи.

В книгах «Галактика Гуттенберга» (1962), «Понимание средств связи»

(1964), «Культура наше дело» (1970), он показывает, как революционные

изменения в СМК и связи, определяют цикличность исторического развития.

Мак-Люэн выделяет 4 исторических этапа:

- эпоху дописьменного варварства (период всеобщего единения и

братства господства устной формы общения),

- эпоху фонетического письма (разорвала племенное единство,

формировала личность, способную противопоставить себя обществу, позволяла

накопленные знания и опыт передавать следующим поколениям в письменно-

визуальной форме),

- эпоху типографского станка И. Гуттенберга (породила

информационный взрыв в Европе XVI в., открыла путь технологиям, то есть

механизации ремесел, а также вызвала рост национализма, индивидуализма

отчуждения в западноевропейской духовной культуре), аудиовизуальную эпоху

(телеграф, телефон, радио, кино, телевидение, компьютер), которая

восстанавливает цельное восприятие мира, делает каждого человека

непосредственным участником любого информационного события.

Мак-Люэн представляет общество будущего как рай, сошедший на

Землю, благодаря СМК. Вся планета превращается в «мировую глобальную

деревню», новое родоплеменное сообщество, а современные СМИ якобы

способны возвратить сегодняшнему «отчуждённому» индивиду с его

раздробленным, больным сознанием утраченные цельность и гармоничность.

Американский футуролог О. Тоффлер (р. В 1928 г.) в книгах

«Футурошок» (i970), «Третья волна» (1980), «Предпосылки и прогнозы» (1984),

«Раса, власть и культура» (1686), «Смешение власти» (1990) предсказал

наступление новой эпохи в развитии человеческого общества, которую он

определяет термином «постиндустриального» или «супериндустриального»

общества (информационного общества). Информация обусловливает

перспективы развития экономики, новое качество жизни, изменения соци-

альной структуры. Сфера управления на основе информации в таком обществе

становится главной.

В основе супериндустриализма - применение высоких технологий. Они

должны изменить лицо планеты и суть человека как соцоциокультурного

существа. Всякий дефицит материальных благ будет устранен. Общество

столкнется с прежде не виданным феноменом - чрезмерно широким выбором

материальных и духовных благ. Этот выбор в сочетании с высоким темпом

социально-экономических политических и культурных изменений грозит

сломать способность человека адаптироваться к ним. Работы Тоффлера посвя-

щены разрешению этой проблемы.

Прежние, характерные для предшествующих эпох социальные связи

(семья, дружба) неизбежно разрушаются. Отношения между людьми

определяются с их функционального предназначения. Общество формирует

«одноразового человека», который обладает повышенной мобильностью. Он не

нуждается в сохранении каких-либо национальных, культурных или

исторических особенностей.

Супериндустриализм - точка наибольшего отрыва человека от земли, при

котором он лишается культурной и исторической индивидуальности.

Супериндустриальная революция будет продвигать человеческое общество к

более высокой стадии его развития.

В книге американского футуролога Джона Несбитт и его жены Патриции

Эбурдин «Что нас ждет в 90-е годы? Мегатенденции - год 2000» (1982 г.) был

дан прогноз социально-экономических и культурных перемен на последнее

десятилетие XX в., основанный на понимании динамичного перехода

человечества к информационному обществу дальнейшей разработки и

усовершенствования компьютерных технологий.

Авторы утверждали, что человеческое сообщество конца XX века

представляет собой сложное переплетение информационных систем обратной

связи, которые имеют такую же структуру, как и живой организм. Будущее

мировое устройство представляется как информационно-ориентированное,

микро уровневое, целостное.

Переход в новом XXI веке от физических образцов и моделей к

биологическим поможет преодолеть извечное противоречие человеческого

общества и природы и установить между ними гармонию, при этом

окружающая информационная среда должна этому способствовать.

2.16. Западноевропейские концепции игровой культуры

В современной западноевропейской культурологической теории много

исследований, изучающих игровое начало в культуре. Различные версии

игровой стихии отмечали Платон («игровой космос»), И Кант (теория «эстети-

ческого состояния игры»), И. Ф. Шиллер («путь к свободе ведет только через

красоту, а суть последней заключена в игре»), К. Маркс («превращение труда в

игру физических и интеллектуальных сил человека»), Г. Гадамер («история и

культура как своеобразная игра в стихии языка») и др.

Эти авторы отмечали ключевые характеристики игры – бескорыстие,

свобода, импровизация, дистанцирование от повседневности, как компенсация

того, что человек не обнаруживает в реальной жизни.

Наиболее глубоко и последовательно концепция игры был

сформулирована и изложена голландским культурологом И. Хейзинга (1872-

1945) в книге «Homo ludenа»» («Человек играющий»), 1938 г. В ней он

представляет сущность и значение игры как источника культуры. В «игровое

пространство» автор помещает не только искусство, но и науку,

юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого.

Игровое поведение людей реализуется в различных праздниках, карнавалах,

мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т.д.

По Хейзингу, игра якобы старше культуры.

Да, все основные черты игры присутствуют и в играх животных, но

человек биосоциальное существо и нарабатывание социокультурных

параметров осуществлялось на уровне его животного состояния, в

синтетической культуре биосоциального состояния. Культура - это отражение и

состояние «играющего человека».

В результате процесса эволюции, «культура возникает в форме игры,

культура первоначально разыгрывается». В этой фразе - весь смысл

культурологической концепции Хейзинга.

Но это не значит, что «игра мало-помалу перерастает или вдруг

преобразуется в культуру, но скорее культура в её начальных фазах

свойственно нечто игровое. Не всякая игра может быть культуросозидающим

фактором. Подлинная культура требует только «благородной игры».

Хейзинга анализирует соотношение игры и не игры в поступательном

развитии культуры и приходит к выводу, что оно (соотношение) не остается

неизменным. На ранних стадиях человеческой истории игровая культура

проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуальных формах

игровое действо выполняло функцию общения человека с окружающим его

миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем.

Хейзинг показывает значение игры в процессе формирования социально-

нравственных идеалов различных культурных эпох. Общественные идеи

включают в свое содержание игровой компонент, так как они связаны с пред-

ставлениями людей о своей социальной перспективе, с человеческими мечтами

и фантазиями.

По концепции Хейзинга, целые культурные эпохи «играют». Особенно

силен игровой момент в период Возрождения, но в ходе дальнейшего

исторического развития культуры игровой момент отступает на «задний план».

В значительной степени «он растворился, ассимилировался в сакральной сфере,

кристаллизовался в учености и в поэзии, в правосознании, в формах

политической жизни».

Вытеснение игры из культуры началось с конца XVIII в, когда «духом

общества стали завладевать трезвое прозаическое понятие пользы и идеал

буржуазного благополучия».

Постепенно происходящая утрата свободного духа культуры

стимулирует кризисные явления, которые достигают в Европе XX в. своего

полного выражения. Выход из создавшегося положения ученый видит в

распространении нового общественного духа. Альтернатива духовному

кризису усматривается в возрождении в культурном сознании людей

первозданной игровой природы

Размышления И Хейзинга о культуре, как игре, оказало влияние на

культурологию XX в. и способствовало появлению исследований ее игровых

аспектов.

В 1925 г испанский философ Х. Ортега-и-Гасетом (1889-1953) опублико-

вал трактат «Дегуманизация искусства», в котором разработал элитарную

культурологическую концепцию.

Все «недуги» европейской культуры, по его мнению могут быть

«исцелены» и устранены благодаря деятельности одаренной наибольшими

нравственными и эстетическими способностями части общества - элиты

(«творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит

«косной материи исторического процесса», то есть заурядному социальному

большинству).

Культура «аристократов духа» (элиты) сосредоточена в сфере игровой

деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, обыденность

человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность,

порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает фе-

номен культуры.

Игровые модели культуры были предметом осмысления Ф. Де Соссюра,

Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе, Ж. Деррида и ряда др.

Главное, что привлекает исследователей к этой проблеме, - то, что

установленные в игре правила условны. В игре много произвольных вариантов,

допускающих возможность иного выбора, что позволяет человеку регулировать

стратегию поведения в меняющихся жизненных ситуациях.

2.17. Место и роль России в диалоге культур

Как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное

наследие? На этой почве шел идейный спор разных философских направлений,

теоретическое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде

идеологии западничества и славянолюбства (по западническому –

славянофильства).

Западники, отвергая особенности российского культурного опыта,

считали необходимым перенимать все лучшие достижения западной культуры.

Славянолюбы, отстаивали идею самобытности русского пути развития,

связывая это с приверженностью русского народа к родовому и к

христианскому православию, как традиционным, классическим источникам

особенностей русской культуры, важнейшие из которых - коллективистские

ценности, приверженность к самоуважению, к справедливому, к правовому

народовластию – «самодержавию».

Наиболее полно вопрос о пути развития России был проанализирован в

работе Н.А. Бердяева «Русская идея. Основные проблемы русской мысли X1X

и начала XX в.». Он считает важнейшей характеристикой русской

ментальности - ее поляризованность и противоречивость, связанную с тем, что

в России сталкиваются 2 потока мировой истории - Восток и Запад. Существует

соответствие между безграничностью русской земли и русской души.

Он несправедливо считал, что русский народ якобы не был народом

культуры, основанной на рациональных началах, а был народом откровенным и

вдохновенным, имевшим два противоположных начала в основании русской

души – «языческую» дионистическую стихию и аскетически-монашеское

православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики

русского народа: деспотизм и анархизм, обостренное сознание личности и

безграничный коллективизм, искание Бога и воинствующее безбожие,

смирение и наглость, рабство и бунт…

Эти противоречивые черты русского национального характера есть

следствие сложной и трагичной специфики русской истории, российской

государственности.

Евразийцы (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой, Г.В. Норовский, П.П.

Стучинский) по-иному решают тему самобытных основ российской культуры.

Полемизируя с западниками и славянолюбами о самобытности русской

культуры и путей ее развития, евразийцы настаивали на исключительности

России и русского, как якобы не родового, а синтетического, этноса.

Россия - особый тип цивилизации (российский), который отличается от

Запада и от Востока. Россия занимает срединное пространство Азии и Европы,

очерчиваемое 3 равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и

Туркестанской. Громадные пространства, лишенные естественных резких гео-

графических рубежей, способствовали созданию своеобразного культурного

мира России.

Проблемы особенности российской культуры продолжает обсуждаться и

сегодня. Современные исследователи отмечают, что культурно-исторический

опыт настолько противоречив, что русскую культуру трудно отнести

однозначно к восточному или западному типу, ибо в ней преобладают все эти

доминанты.

Отчетливее всего они проявляются в политической культуре,

культивировавшаяся иностранными правителями России последние триста лет,

и, для которой свойственна подданническая политическая культура

(односторонняя зависимость индивида от власти и толерантность к

национально и социально своей справедливой власти, национальная

разобщенность в силу отсутствия у русских в течение нескольких веков

национальных лидеров местного и общенационального масштаба, за

исключением деревень). Её основы были заложены в процессе иностранной

специфики христианизации Руси.

Этот симбиоз (византийско-христианская идеология и политика в форме

всеядного и беспринципного «освящения от Бога» любой правящей власти,

независимо от легитимности «власть захвативших») породил в российском

обществе авторитарно-патриархальную политическую культуру - подход к

обществу как большой единой семье во главе с «отцом» -«хозяином-барином»,

князем, царём, императором, президентом.

Но, в российской политической культуре существует и культура,

базирующаяся на ценностях свободы, справедливости, сезонно- взрывного

трудолюбия и вольницы.

Ценностями традиционной доминирующей культуры русского

национального большинства российского общества являются и поныне

коллективистские ценности

Так, на базе вольнолюбия и народовластия русских людей сформировался

крупное социально-культурное сословие - русское казачество, со своей са-

мобытной субкультурой, в которой ценности свободы переплетались с

ценностями коллективизма.

В России издавна существовали и субкультуры, опирающиеся на

иностранные неправославные либеральные ценности - свободы только для

колонизаторов, индивидуализма, прав человека, но только для князей, графов,

помещиков, дворян, без каких либо обязанностей по отношению к россиянам.

Эта ценностная система пришла к нам с Запада благодаря иностранным

антирусским и антироссийским реформам Петра I и его «наследниц». Ее

носители - узкая прослойка иностранного правящего класса и внероссийской

интеллигенции.

Обсуждая вопрос о перспективах российской культуры, ее места в

будущей глобальной цивилизации, культурологи констатируют, что развитие

западной технической культуры привело человечество к глобальным

проблемам и кризисам. Человечество для того, чтобы выжить и продуктивно

развиваться, должно встать на новый путь развития.

В русской культуре, в национальной традиции русского и других

коренных народов России есть исторические основы для восстановления и

выработки национально своего цивилизационного пути развития, основными

ценностями которого явились бы ориентация не только на материальное

производство и не на вульгарное потребительство, как самоцель, а на

гармоничность развития всесторонне развитой личности, как нравственно-

духовного, творчески активного и продуктивно созидающего субъекта

культуры и патриотически активного гражданина своего и своих предков

государства.

2.18. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Культурологическая концепция российского философа, сторонника

течения славянолюбов, как они сами себя называли, Н.Я. Данилевского (1822-

1885) была изложена в его фундаментальном научном труде «Россия и Европа»

(1868), где автор противопоставляет свою позицию господствовавшим в запад-

ной и в отечественной культурологии теориям европоцентристского и

однолинейного развития мировой культуры.

Создатель философско-исторической системы типологии культур,

Н.Я.Данилевский (1822-1855) в знаменитой книге «Россия и Европа»,

выдвинул пять законов «культурно-исторического движения»: 1) языковое