Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь
Подождите немного. Документ загружается.
рых можно было писать чернилами. Для письма чернилами пользовались расщепл. стеблем
тростника, а для стирания написанного употребляли губку. Реже для письма использовали
дорогой папирус в форме листков, сшитых бечевкой в тетрадку. Писали также на глиняных
черепках. Уроки чтения и письма проходили параллельно. Затем следовали занятия
арифметикой, огранич., как правило, изучением цифр и счета на пальцах. Методика
преподавания была примитивной: учитель читал вслух и диктовал, а ученики постоянно
повторяли и записывали услышанное; строка за строкой они переписывали отдельные буквы,
слоги, слова и фразы. Уже во времена Рим. империи делались попытки облегчить учебный
процесс с помощью простых пособий. Детям давали для игры буквы
из слоновой кости или
самшита; в награду за успех они получали печенье, также в форме букв. Но осн. средством
обучения были розги и др. наказания. Лат. выражение «класть руку под розгу» означает
«идти в школу». Учебников в начальной школе почти не было. Иногда в кач-ве книги для
чтения греки
пользовались «Одиссеей» Гомера, а римляне — Законами 12 таблиц или же
«Одиссеей» в переводе на латынь Ливия Андроника. Лишь на ср. ступени учитель
грамматики, гл. задачей к-рого было воспитать правильность речи и познакомить учеников с
классич. авторами, использовал учебники. Учебниками были: 1) Оригинал. тексты классиков
(Гомер, Еврипид, Менандр, Демосфен — у греков; Вергилий, Теренций, Цицерон и
Саллюстий — у римлян). 2) Снабж. пояснит. заметками на полях (схолиями) издания различ.
писателей. 3) Краткие сборники по отдельным важнейшим отраслям знаний, напр.,
компендии по мифологии, метрике, географии, хронологич. обзоры историч. событий и т.д.
В ср. школе учебниками служили также учебные стихотворения, напр., «Небесные явления»,
учебное стихотворение по астрономии эллинистич. поэта Арата из Сол. Наследие антич. Ш.
о. сохранялось в ср.-век. монастырских школах, затем, начиная с 13 в., также и в городских
лат. школах, названных гимназиями и имевших разносторон. программу. Эти гимназии,
часть к-рых позже превратилась в университеты, дали начало т.н. гуманитарной гимназии,
по-ложившей в свою основу изучение греч. и лат. языков, а также лит-ры на этих языках. До
2-й пол. 19 в. эти гимназии явл. господствующим ср. учебным заведением, обеспечивавшим
поступление в университет. Гуманитарная гимназия утратила свое привилегир. положение
лишь в 20 в., когда к ней была приравнена реальная гимназия и высшая реальная школа. Все
три ступени антич. учебного процесса (элементарная школа, средняя школа, высшее
образование) сохран. до наших дней, хотя и подверглись значит. модификации.
ШЛЕМ — защитный головной убор. Ш. военные вместе с др. видами защитного
вооруж. появились в глубокой древности. В эпоху первобытно-общин. строя Ш.
изготовлялся из цельного куска дерева, бересты, плетеных прутьев, кожи. Часто Ш.
украшался перьями. Древнейшие металлич. Ш. — медные и золотые — найдены в царских
погребениях Урского могильника в Месопотамии (3-е тыс. до н.э.). В Др. Египте при
недостатке металла употреблялись Ш. из текстильных и иных суррогатов. В Вавилонии
носили невысокие медные Ш. В Ассирии впервые была выработана плавно изогнутая,
вытянутая вверх форма Ш., завершавш. острием, — подобная форма лучше всего отражала
удары меча и ударного оружия. Бронзовые и железные др.-греч. Ш. обычно имели высокие
гребни. В Др. Риме употребл. железные Ш.; парадные Ш. делались из бронзы и серебра.
ШЛЮЗЫ — опускные или двустворчатые ворота для запирания водных путей.
Когда Ш. открывали, то поток воды (катаракт) подхватывал лодку или плот и переносил
через мель. В рим. Африке следы таких сооруж. обнаружены во мн. местах. В М. Азии во
времена Траяна обсуждался проект преодоления с помощью системы Ш. разницы уровней в
18 м.
ШОУ-СИН — в кит. миф. божество долголетия, а также назв. звезды Ш
.-с.
(соотв. звезде Канопус). По древ. астрологич. представлениям, появление этой звезды
предвещает долгоденствие государю и стране: отсутствие ее на небо-своде — войны и
бедствия. Храмы в честь Ш.-с. появились в Китае еще в древности. Ш.-с. популярен в
народе. У стоящего Ш.-с. обычно в одной руке посох с
привязан. к нему тыквой-горлянкой
(символ процветания потомства) и бумаж. свитком (символ долголетия), а в другой —
персик (также символ долголетия).
ШОШУДЫ — кит. нар. рассказчики. Ш., появивш. примерно в эпоху Тан,
излагали гл. обр. нар. сказания, к-рые впослед. легли в основу классич. романов
(«Троецарствие», «Речные заводи», «Путешествие на запад» и др.). Впослед. Ш.
пересказывали эти романы, выступали на пирах в императ. дворцах, в чайных перед
народом. Прозаич. текст у Ш. обычно перемежается со стихотворным, к-рый поется под
аккомпанемент трехструнной гитары — сань-сянь, и др. инструментов. Исполнение часто
продолжается неск. дней.
ШПИОНАЖ — был распростр. уже в ранней античности. Нередко Ш.
занимались дипломатич. посланники. Цезарь пользовался для Ш. услугами странствующих
торговцев. В рим. армии имелись спец. подразделения, занимавш. сбором информации.
Зашифров. сведения, добытые в осажд. городе, доставлялись в лагерь осаждавших по-
средством стрелы, выпущ. из лука, или др. метател. снаряда. Согл. труду Псевдо-Маврикия
«Стратегикон» (6 в. н.э.), Ш. давал возможность определять числ. противника, его вооруж.,
дисциплину и передвижения.
ШРАВАСТИ, Саватхи — в древности инд. город в пригималайской части
долины р. Ганг, столица госуд. Кошала. В 6 в. до н.э. уже был крупным торг. и ремесл.
центром. Согл. будд. традиции, Ш. один из основных центров прововеднич. деятельности
Будды. Ш. пришел в упадок и запустение к 5 в. н.э. На месте Ш. — совр. г. Сахет-Махет.
ШРАДДХА — в др.-инд. миф. божество, персониф. веры. С помощью Ш.
возжигают огонь, достигают богатства. Ш. — дочь солнца или Праджапати. В эпосе упомин.
Ш. — дочь мудреца Дакши, жена бога Дхармы и мать Камы, бога любви.
ШРИКШЕТРА — госуд. народа пью в Бирме. Впервые упомин. в кит. источ. 4 в.
н.э. Занимало большую часть долины р. Иравади, граничило на Ю. с монскими городами.
Первая его столица — г. Шрикшетра (отсюда назв. госуд.). Известна правившая в Ш. с 638
по 718 династия Викрама, на время правл. к-рой падает расцвет госуд. Ш. поддерживало
широкие торг. и культурные связи с Индией и Китаем. Господствующей религией был
буддизм, о чем свидет. сохранивш. памятники культуры и письменности пью. В 8 в. Ш.
попало в зависимость от госуд. Наньчжао и столица была перенесена на С., в г. Халин. В 832,
как сообщает хроника Танов, войска Наньчжао разгромили и сравняли с землей столицу пью,
захватили
в плен оставш. в живых и превратили их в рабов. Впослед. пью, народ тибето-
бирманской группы, слился с бирманцами.
ШРИКШЕТРА, Тарекитара — столица госуд. народа пью в Бирме. Была
расположена в ниж. теч. р. Иравади, в р-не совр. г. Пьи (Проме). Осн. не позднее 7 в. Ш. —
один из крупнейших городов
Др. Бирмы, развалины его занимают св. 16 кв. км.
ШРИФТЫ — развитие письменности началось с передачи содержания
сообщений реальными картинками (рисуноч. Ш.). Затем содержание было абстрагировано, и
возник понятийный Ш. (иероглифы, клинопись). На следующем уровне абстракции появился
алфавитный Ш. Дальнейшее же развитие критского рисуноч. Ш. во 2-м тыс. до н.э. привело к
возникновению линейного Ш. (линейное письмо А), более поздняя форма к-рого (линейное
письмо Б) в 15 — 13 вв. до н.э. встреч. в Кноссе, Пилосе и Микенах. У семит. народов
алфавитный Ш. возник довольно рано; из его финикийской ветви образовался греч. алфавит.
Образцы финикийского письма сохран. на камнях, глиняных табличках и папирусах. Греки
использовали нек-рые его формы в своем Ш. надписей на камне. Впослед. он мало
изменился, однако письмена на вазах 6 в. уже содержат в себе элементы более позднего Ш., в
к-ром исчезают формы букв, хар-рные для надписей, сделанных с помощью резца. Этот Ш. в
свою очередь явился предшественником др. европ. алфавитов; лат. Ш. оказал сильное
воздействие на развитие Ш. Зап. Европы. Развитие греч. Ш. можно проследить начиная с 4 в.
до н.э. Папирусы и надписи позволяют выделить курсив, служивший для повседнев.
употребления, и каллиграфич. книжный Ш. Древнейшие формы каллиграфич. Ш. восходят к
т.н. стилю надписей, к-рый представляет собой маюскульное (из заглав. букв) письмо без
деления на слова и предложения. В 3 в. до н.э. возникает более элегантное птолемеевское
книжное письмо и параллельно с ним птолемеевский деловой Ш., в к-ром двухлинейная
схема уже не применяется. В книжном Ш. 2 в. до н.э. появл. «стиль крестиков», назв. так
благодаря обилию в текстах декоративных крестиков (к этому времени, напр., относится
«розеттский камень»). Более стилизован строгий стиль (2 — 3 вв. н.э.), из к-рого возник т.н.
библ. стиль (4 в.). Он получил также назв. «унциальное письмо». К этому виду Ш. восходит
коптский стиль (6 — 10 вв.). В кон. 8 в. начал развиваться греч. минускульный Ш., к-рым с
небольшими изменениями пользовались и в ср. века. В лат. письменности также наряду с
книжным Ш. имелся и деловой курсив. Древнейший лат. книжный Ш. — капитальное
письмо — произошел от Ш. надписей. В 3 в. возникло унциальное письмо с сильной
тенденцией к закругл. формам. В результате смешения унциальных букв с минускульными
формами в 4 в. возникло полуунциальное письмо, к-рое сыграло важную роль в дальнейшем
развитии лат. Ш. Из полуунциала и рим. курсива вышли т.н. нац. Ш. (ирландско-
англосаксонские Ш., вестготский, меровингский, лангобардский Ш.), ставшие переходным
этапом к каролингскому минускулу(ок. 800). В результате реформы письменности, провед.
Карлом Великим, произв. антич. авторов были переписаны единым новым Ш., пришедшим
на смену трудночитае-мым нац. шрифтам, чем и объясняется его большое значение для
истории сохранения лат. лит-ры. Др. маюскульные Ш. использовались при написании
заглавий. В 12 в. сформировался готич. Ш. с его ломаными формами. В нем так-же
различают собственно книжный Ш. и курсив, имеющий мн. разновидностей. В эпоху
гуманизма на основе каролингских минускул возник Ш. гуманистов.
ШТАНЫ — греки и римляне называли Ш. часть одежды варваров, прежде всего
кочевников. В различ. произв. иск-ва в штанах изображ. троянцы, фригийцы, даки, скифы,
германцы, кельты, а также амазонки.
ШТЕМПЕЛЬ — с нач. 6 в. до н.э. на горлышках греч. амфор (использовавш. для
транспортировки вина и масла) ставились Ш. с обозначением места отправки. Можно
предполо-жить, что этот обычай зародился в Греции по образцу чеканки монеты, а не был
заимствован из Сирии, где Ш. на амфоры ставили уже с кон. 8 в. В эллинистич. время стали
штемпелевать керамику. Для определения изготовителя штемпелевали хлеб. По Ш. на
кирпичах можно судить о том, явл. ли они собственностью легиона или же сделаны по гос.
заказу. Ш. служили рекламой фирмы. Рим. врачи-окулисты ставили свой Ш. на рецепты; он
же служил документом на получение медикаментов.
ШТУРМОВАЯ ЛЕСТНИЦА — в 239 до н.э. эллинистич. писатель-баталист
Битон описал Ш. л., незадолго до этого изобрет. Дамисом из Колофона. Боевая машина
передвигалась на четырех тяжелых колесах. Подъемный механизм был устроен по принципу
домкрата с винтовым приводом. Лестница представляла собой дерев. мачту с прибитыми к
ней ступенями. С ее конца перекидывался мостик на городскую стену.
ШУ — одно из трех кит. царств (Вэй, У и Шу) периода Сань го. Существовало в
221 — 263. Основатель его — ханьский военач. Лю Бэй, один из усмирителей восстания
«Желтых повязок» (184 — 204), создавший госуд. в процессе борьбы различ. военно-феод.
групп. После покорения юго-зап. племен терр. царства Ш. охватывала совр. пров. Сычуань,
части пров. Сикан, Юньнань, Гуйчжоу, Ю. Шэньси и часть Юж. Ганьсу. Столицей Ш. был г.
Чэнду (Сычуань). Ш.вело продолжит. борьбу с царством Вэй и в 263 было завоевано им.
ШУ — в егип. миф. бог воздуха, разделяющий небо и землю. Обычно изображ.
человеком, стоящим на одном колене с поднятыми руками, к-рыми он поддерживает небо
над землей. Входит в гелиопольскую эннеаду богов, его отец — Атум (Ра-Атум), сестра и
жена — Тефнут. Дети Ш.: Геб — земля и Нут — небо; их он разъед., подняв Нут наверх, а
Геба оставив внизу. Спутник и защитник Атума-Ра, сол-неч. змееборец. Согл. «Книге
мертвых», Ш. — один из судей над умершими. В мифе о возвращении Тефнут — солнеч.
Ока из Нубии Ш. вместе с Тотом, приняв облик павиана, пением и плясками заманивает ее в
Египет. Последующее вступление Тефнут в брак с Ш. предвещает весенний рас-цвет
природы. Отожд. с Онурисом.
ШУАЙБ — в мусульм. религии пророк; один из предшест-венников Мухаммада.
Согл. Корану, Ш. был одним из мидйанитов и проповедовал им и «тем, кто в роще» (ал-
Айка). Он учил их не обольщаться сегодняшним благополучием, уверовать в аллаха,
соблюдать правильность «меры и веса», не ходить по земле, «распространяя нечестие».
Однако соплеменники не вняли его проповедям. Они сочли Ш. лжецом, «очарованным» и
грозили побить каменьями и изгнать. В наказание за это их «постиг вопль, и оказались они
наутро в своих жилищах павшими ниц, точно никогда там и не жили».
ШУДРЫ — представители низшего из 4 др.-инд. сосло- вий — варн. Варна Ш.
возникла в
период завоев. и заселения племенами ариев Индии, когда у ариев усилился
процесс разложения родоплем. отношений и стало возникать класс. общество.
ШУКРА — в индуист. миф. наставник и жрец асуров, сын Бхригу.
ШУЛЬГИ — царь объед. царства Шумера и Аккада (2093 — 2046 до н.э.,
возможна ошибка в неск. лет), второй представитель III династии Ура. При
нем была
подчинена большая часть Месопотамии и горные обл. к В. от нее; госуд., основанное на
гигантских царско-храмовых х-вах, достигло большого могущества. Ш. был обожествлен
при жизни.
ШУМЕР, Сумер — ист. обл. в Юж. Двуречье (между рр. Тигр и Евфрат, в юж.
части совр. Ирака). До кон. 3-го тыс. до н.э. была населена преим. шумерами и в меньшей
мере — вост. семитами-аккадцами, основавш. ок. 2400 до н.э. г. Аккаде, по имени к-рого сев.
обл. Ш. (но не севернее широты совр. Багдада) с тех пор назывались Аккадом. Время
заселения Юж. Двуречья шумерами, затем и семитами, остается неясным; во всяком случае в
эпоху археологич. культуры Джемдет-Наср, а вероятно и более ран- них — Урука и
Убейдской культуры (5 — 4-е тыс. до н.э.), население уже было преим. шумерским. Около
3000 до н.э. (т.н. протописьм. период) здесь начало складываться клас. общество и госуд., о
чем свидет., напр., пиктографич. док-ты храмового х-ва Урука. Время 2750 — 2300 до н.э.,
когда уже создалась подлинная письменность (клинопись), относят к раннединастич.
периоду. Для него было хар-рно существование множества гор.-госуд., центрами к-рых явл.
обширные храмовые х-ва (вне их существовали х-ва большесемейных общин). Осн.
производит. труд лежал на храмовых клиентах, лишенных собственности на средства произ-
ва, и на полноправных общинниках; было известно рабство; существовала богатая общинная
знать (воен. вождь — лугаль, вождь-жрец — эн, или энси, верхушка жречества и общинной
администрации). Необходимость в крупномасштабном орошении вызывала непомерный рост
значения жречества, ответств. за благополучие общины и за плодородие, а отсюда — и рост
храмов. Постепенно главнейшие храмовые х-ва стали переходить в прямую собственность
правителя гор.-госуд. — лугаля или энси. Поскольку х-во страны базировалось на речном
орошении со сбором паводковых вод в водохранилищах, постольку непрерывно
происходили войны за головные каналы и орошенные поля. Воен. вожди отд. гор.-госуд.
(наиболее ранние из известных — правители I династии Киша, I династии Урука, 28 — 27 вв.
до н.э., затем Ура, Лагаша и др.) поочередно добивались врем. гегемонии над группой
соседних городов и над более или менее значит. частью басс. Ниж. Евфрата. Внутри городов
происходила борьба за власть над храмовым х-вом между жреч.-родовой и светской
служилой знатью, поддерживавшей притязания правителя. Наиболее известным проявл. этой
борьбы были реформы Урукагины (Уруинимгины) в Лагаше (24 в. до н.э.). Последним
правителем-гегемоном раннединастич. типа был Лугальзаггиси (Лугальзагеси), противник
Урукагины и правитель соседней с Лагашем Уммы, а позже — и Урука. Саргону (Древнему),
царю новообразов. г. Аккаде, удалось уничтожить как госуд. Лугальзаггиси и Урукагины,
так и др.
независимые госуд. Ш. и создать первое общемесопотамское госуд. («Царство 4
стран света», династия Аккада, 24 — 22 вв. до н.э.). Царям Аккада, видимо опиравш. на
новую бюрократию, вышедшую из низов, пришлось встретиться с ожесточ. сопротивлением
в отд. гор.-госуд., к-рое они подавляли путем массовой резни. Храмовые х-ва стали частью
царского, жречество в
конеч. итоге было привлечено на сторону аккадских царей, энси были
низведены до роли наместников. Однако вскоре госуд. Аккада погибло под натиском
горского племени ку-тиев (гутеев). Под гегемонией кутиев в Ш. воссоздаются гор.-госуд. с
властью жреч. верхушки (напр., Гудеа, энси Лагаша). В кон. 22 в. до н.э. кутии были изгнаны
Утухенгалем, царем Урука, после смерти к-рого власть перешла к Ур-Гаму, основателю III
династии Ура и «Царства Шумера и Аккада». Х-во этого госуд. было осн. на гигантских
царских имениях, управлявш. невероятно разросш. аппаратом чиновников и надзирателей,
работники же были сведены до фактич. рабского положения; хоз. и культурная жизнь общин
замерла. При III династии Ура был унифицирован пантеон, насаждалась идея рабства
человека перед богами; начиная со 2-го представителя динас- тии — Шульги, цари
обожествл. при жизни. Незадолго до 2000 до н.э. III династия Ура рухнула под напором
семитских скотоводов-аморитов и горцев-эламитов, и система царских рабовлад. имений
развалилась.
ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ — мифология народов, населявших в
древности долины рр. Тигр и Евфрат (Двуречье, Месопотамию, или Междуречье), —
шумеров и аккадцев (вавилонян и ассирийцев, языком к-рых был аккадский).
История формирования и развития миф. представл. прослеживается на
материалах изобразит. иск-ва приблизит. с сер. 6-го тыс. до н. э., а по письменным источ. —
с нач. 3-го тыс.
Шумерская мифология. Шумерийцы — племена неизвест. происхожд., в кон. 4-
го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье гор.-госуд.
Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается
в кон. 3 — нач. 2-го тыс. до н.э. т.н. III династией г. Ура и династиями Исина и Ларсы, из к-
рых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых
шумерских гор.-
госуд., видимо, сформировалось представл. об антропоморфном божестве.
Божества — покровители общины явл. в первую очередь олицетвор. творящих и
производящих сил природы, с к-рыми соед. представления о власти воен. вождя племени-
общины, совмещающ. (сначала нерегулярно) с функциями верхов. жреца. Из первых
письменных источ. (самые ранние пиктографич. тексты т.н. перио-да Урук III — Джемдет-
Наср датируются кон. 4 — нач. 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны,
Энлиля и др., а со времени т.н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары
(Шуруппака) 27 — 26 вв. — теофорные имена и наиболее древ. список богов (т.н. «список
А»). Самые ранние собственно миф. лит. тексты — гимны богам, списки пословиц,
изложение нек-рых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к перио-ду Фары и происходят
из раскопок Фары и Абу-Саляби-ха. От времени правл. лагашского правителя Гудеи (ок. 22
в. до н.э.) дошли строит. надписи, дающие важный материал, касающ. культа и мифологии
(описание обновления гл. храма г
. Лагаш Энинну — «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-
покровителя города). Но гл. масса шумерских текстов миф. содержания (лит., учебных, соб-
ственно миф. и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 — нач. 2-го тыс., к
т.н. старовавилонскому периоду — времени, когда шумерский язык уже вымирал, но
вавилонская традиция еще
сохранила систему преподавания на нем. Т.о., ко времени появл.
письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н.э.) здесь зафиксирована определенная система
миф. представлений. Но в каждом гор.-госуд. сохранялись свои божества и герои, циклы
мифов и своя жреч. традиция. До кон. 3-го тыс. до н.э. не было единого систематизир.
пантеона, хотя имелось неск. общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь
богов и людей», бог г. Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки,
владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), гл. бог г.
Эреду(г), древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог неба, и Инанна, богиня войны и
плотской любви, божества г. Урук, возвысивш. в кон. 4 — нач. 3-го тыс. до н.э.; Нанна,
лунный бог, почитавш. в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее
отожд. с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н.э.)
выделяет шесть верхов. богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна
и солнеч. бог Уту.
Древ. шумерские божества, в т.ч. и астральные боги, сохраняли функцию
божества плодородия, к-рое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из
наиболее типич. образов — образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают
изображ. женщины с ребенком на руках), к-рая почиталась под разными именами:
Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты образа
богини-матери — Белет-или («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских
текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру — создательница людей в ассир. и
нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше — «дикого» человека (символ
первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны
и богини-
покровительницы городов: так, шумерские богини Бау и Гатумдуг также носят эпитеты
«мать», «мать всех городов».
В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В
культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н.э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из
значит. жреч. категорий) к царю Шу-Суэну и подчеркивается свящ. и офиц. хар-р их
соединения. Гимны обожествл. царям III династии Ура и I династии Исина также
показывают, что между царем (одноврем. и верхов. жрецом «эном») и верхов. жрицей
ежегодно совершался обряд свящ. брака, в к-ром царь представлял воплощение бога-пастуха
Думузи, а жрица — богини
Инанны. Содержание произв. (составляющих единый цикл
«Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов,
нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену ее героем, гибели
героя и плача по нему и возвращения (на огранич. время, но, видимо, периодич.) героя на
землю. Все произв. цикла оказываются преддве-рием драмы-действа, составлявшей основу
ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь — смерть — жизнь». Многочисленность
вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающ. божеств (каким в
данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъед.
шумерских общин и с самой метамофорой «жизнь — смерть — жизнь», все время ме-
няющей свой облик, но постоянной и неизменной в своем обновлении. Более специфична
идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное
царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего
(возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха
Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но
сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме
требование «за голову — голову» выглядит юридич. уловкой, попыткой обойти закон,
незыблемый для любого, кто вошел в «страну без возврата». Но в нем звучит и идея некоего
равновесия, стремления
к гармонии между миром живых и мертвых. В аккадском тексте о
нисхождении Иштар (соотв. шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре,
боге чумы, эта идея сформулирована более отчетливо: Иштар перед воротами «страны без
возврата» грозится в случае, если ее не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых»,
и
тогда «более живых умножатся мертвые», и угроза действует.
Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представл.
шумерийцев о подземном царстве. О местонахожд. подземного царства (шумер. Кур, Ки-
галь, Эден, Иригаль, Арали, вторич. назв. — кур-ну-ги, «страна без возврата»; аккадские
параллели к этим терминам — эрцету, церу) четкого представл. нет. Туда не только
спускаются, но и «проваливаются»; границей подзем. царства служит подзем. река, через к-
рую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот
подзем. мира, где их встречает гл. привратник Нети. Участь мертвых под землей тяжела.
Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем могут служить и помои). Подзем.
мир темен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представл. о
«ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мертвых, где судили бы по поведению в жизни и
по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по
к-рым был исполнен погребал. обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и
многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей
подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мертвых заносит в свою
таблицу женщина-писец подзем. царства Гештинанна (у аккадцев Белет-цери). В числе
предков — жителей подзем. мира — мн. легенд. герои и ист. деятели, напр., Гильгамеш, бог
Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непо-гребен. души мертвых возвращаются
на землю и приносят беду, погребен. переправляются через «реку, к-рая отделяет от людей»
и явл. границей между миром живых и миром мертвых. Реку пересекает лодка с
перевозчиком подзем. мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.
Собственно космогонич. шумерские мифы неизв. В тексте «Гильгамеш, Энкиду
и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса
отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль
подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль,
миф о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна,
описывает еще слитное состояние земли и
небес («гора небес и земли»), к-рым, по всей видимости, ведал Ан. Миф «Энки и Нинхурсаг»
рассказывает об о-ве Тильмун как о первоздан. рае.
О сотворении людей дошло неск. мифов, но полностью самостоят. из них лишь
один — об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного
мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму — «мать, давшую жизнь
всем богам». Цель создания человека — трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти
скот, собирать плоды, кормить богов своими жерт-вами. Когда человек изготовлен, боги
определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и
Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная
рожать, существо, лишенное пола, и т.д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость
создания человека объясняется тем, что появивш. до него боги ануннаки не умеют вести
никакого х-ва. Неоднократно проскальзывает представл., что раньше люди росли под землей,
как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят
люди. Этот же мотив звучит по введении к гимну г. Эреду(г).
Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в
шумерской миф. культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и
Энки. Согл. разным текстам богиня Нинкаси — зачинательница пивоварения, богиня Утту —
ткацкого ремесла, Энлиль — создатель колеса, зерна; садоводство — изобретение садовника
Шукалитудды. Некий архаич. царь Энмедуранки объявл. изобретателем разных форм
предсказания будущего, в т.ч. предсказаний при помощи излия-ния масла. Изобретатель
арфы — некий Нингаль-Папригаль, эпич. герои Энмеркар и Гильгамеш — создатели
градостроения, а Энмеркар — еще и письменности.
Эсхатологич. линия (хотя и не в прямом смысле слова) отражена в мифах о
потопе и о «гневе Инанны».
В шумерской миф. сохран. крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами,
уничтожении стихийных сил и т.д. (пока известно только два таких сказания — о борьбе
бога Нинурты (вариант — Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с
чудовищем Эбих). Такие сраж. в большинстве случаев — удел героич. личности, обожествл.
царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия
(наиболее архаич. момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функционал.
амбивалентности образа соотв. внеш. хар-ристика персонажей: эти всесильные, всемогущие
боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются
капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчерк-нуты бытовые
непривле-кат. черты (грязь под ногтями, выкрашен. в красный цвет, у Энки, растрепан.
волосы Эрешкигаль и т.д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого
божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, нек-рые
второстеп. божества. Самый пассивный бог — «отец богов» Ан. Образы Энки, Инанны и
отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих
хар-ристиках подчеркиваются элементы комизма, богами на земле, среди людей, чей культ и
вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» — борьбы
старых и новых поколений богов — в шумерской миф. не обнаружено. Один канонич. текст
старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших
Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один
из древнейших, судя по нек-рым данным, богов Энмешарра («господин все ме»). Из источ.
еще более позднего времени (новоассир. заклинания 1-го тыс. до н.э.) мы узнаем, что
Энмешарра — «тот, кто передал Агу и Энлилю скипетр и господство». В шумерской миф.
это божество хтонич., но нет никаких свидет., что в подземное царство Энмешарра был
низвергнут
насильств.
Из героич. сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями
сказаний явл. три правивших последоват. царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легенд.
основателя I династии Урука (27 — 26 вв. до н.э.; по преданию, династия вела свое начало от
бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвертый правитель
династии, отец (а возможно, родовой бог) Гигальмеша, наиболее популяр. героя шумерской
и аккадской лит-ры.
Единой для произв. урукского цикла внеш. линией явл. тема связей Урука с
окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в
чужезем. страну и испытание его моральной и физич. силы в соед. с мотивами волшебных
даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произв.,
составл. как героико-ист. памятник, но позволяет вскрыть и стадиальноранние мотивы,
связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произв., последовательность чисто
миф. уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой.
В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш
приписаны к
богам; в более поздних текстах они появл. как боги подзем. мира. Между тем в эпосе
урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпич. и сказоч.
чертами, выступают как реальные цари — правители Урука. Их имена фигурируют и в т.н.
«царском списке», составл. в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все
династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа»,
царям, особенно допотоп. периода, приписыв. миф. число лет: правл. Мескингашеру,
основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу,
к-рый называн сыном демона лилу, 126 лет). Эпич. и внеэпич. традиция Двуречья имеет, т.о.,
единое общее направление — представление об историчности гл. мифоэпич. героев. Можно
допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе
обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившем себя еще
при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н.э. Нарам-Суэн; в
период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.
Хар-рное для мн. миф. систем развитие эпич. традиции из мифов о культурных
героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Мифы о богах-изобретателях
представляли собой в основном сравнит. поздние произв. Эти мифы не столько коренились в
традиции или ист. памяти народа, сколько были разработаны методами концептуал.
спекулятив. мышления, что видно из искусств. образования имен мн. второстеп. богов —
«деятелей культуры», явл. деификацией к.-л. функции. Но и тема, разрабатываемая в миф.
эпосах, в большинстве случаев актуальна, несет определен. идеологич. установки, хотя в
основу могло быть положено древ. традиц. действо. Хар-рной актуализацией древ. форм (в
частн., традиц. мотива путешествия) выглядит и нередко встречающ. в шумерских миф.
текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы об
Инанне и ме, о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии
лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, своему божеств. отцу, за благословением).
Период III династии Ура, время, от к-рого дошла большая часть письм. миф.
источ., — это период выработки идеологии царской власти в наиболее законч. в шумерской
истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной»
обл. обществ. сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф
утверждались соотв. идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к
группе — ниппурскому канону, составл. жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще
всего упомин. в мифах: Эреду(г), Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиц. месту
общешумерского культа. «Псевдо-миф», миф-концепцию (а не традиц. композицию)
представляет собой и миф, объясняющий появл. в Двуречье семит. племен амореев и
дающий этиологию их ассимиляции в обществе, — миф о боге Марту (само имя бога —
дефикация шумерского назв. зап.-семит. кочевников). Миф, лежащий в основе текста не
разрабатывал древ. традицию, а был взят из ист. реальности. Но и следы общеист. концепции
— представл. об эволюции человечества
от дикости к цивилизации (нашедшего отражение
— уже на аккадском материале — в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о
Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в кон. 3-го
тыс. до н.э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии
отдельных гор.-госуд. Двуречья оказались
аморейскими; возвышается Вавилон с аморейской
династией (старовавилонский период). Однако в культуре Двуречья соприкосновение с
аморейскими племенами почти не оставило следа.
Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология. С глубокой древности вост.
семиты — аккадцы, занимавшие сев. часть Ниж. Двуречья, были соседями шумерийцев и
находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й пол. 3-го тыс. до н.э. аккадцы
утверждаются и на Ю. Двуречья, чему способствовало объед. Двуречья правителем г. Аккад
Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта
терр. стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н.э. — это уже история
семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило
постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало
полного уничтожения шумерской культуры и замены ее новой, семитской.
Ни одного раннего чисто семит. культа на терр. Двуречья до сих пор не
обнаружено. Все известные нам аккадские боги — шумерского происхожд. или с давних пор
отожд. с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отожд. с шумерским Уту, богиня
Иштар — с Инанной и рядом др. шумерских богинь, бог бури Адад — с Ишкуром и т.д. Бог
Энлиль получает семит. эпитет Бел, «владыка». С возвышением Вавилона все большую роль
начинает играть гл. бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхожд. шумерское.
Аккадские миф. тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше,
чем шумерские; ни один текст не дошел полностью. Все гл. источ. по аккадской миф.
относятся ко 2 — 1-му тыс. до н.э., то есть ко времени старовавилонского периода.
Если о шумерской космогонии и теогонии сохран. весьма отрывоч. сведения, то
вавилонское космогонич. учение
представлено большой космогонич. поэмой-эпосом «Энума
элиш» (по первым словам поэмы — «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется
началом 10 в. до н.э.). Поэма отводит гл. роль в сотворении мира Мардуку, к-рый постепенно
занимает гл. место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает
всеобщее признание и вне Вавилона
.
В сравнении с шумерскими представл. о мироздании новым в космогонич. части
поэмы явл. представление о последоват. поколениях богов, из к-рых каждое превосходит
предыдущее, о теомахии — сраж. старых и новых богов и унифицирование мн. божеств.
образов созидателей в один. Идея поэмы — в оправдании возвеличивания Мардука, цель
создания ее — доказать и показать, что Мардук — прямой и законный наследник древ.
могучих сил, в т.ч. и шумерских божеств. «Исконнные» шумерские боги оказываются при
этом молодыми наследниками более древ. сил, к-рые они сокрушают. Он получает власть не
только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема
борьбы и насильств. свержения древ. сил явл. лейтмотивом сказания. Черты Энки — Эйя,
как и др. богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его
советником.
В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур,
гл. бог г. Ашшур и цент. божество ассир. пантеона. Это стало проявл. общей тенденции к
унификации и к монотеизму, точнее — монолатрии, выражающ. в стремлении выделить
основного бога и коренящ. не только в идеологич., но и в обществ.-политич. ситуации 1-го
тыс. до н.э. Ряд космологич. мотивов «Энума элиш» дошел до нас в греч. переложениях
вавилонского жреца 4 — 3 вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греч.
писателя 6 в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон
и сын Мумис (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и
Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е.
богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соотв.
Тиамат, явл. некая Оморка («море»), к-рая господствует над тьмой и водами и описание к-
рой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел ее разрубает, создает небо
и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов,
чтобы из его крови и земли создать людей и животных.
Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской лит-ре и мифографии
связаны со сказаниями о человеч. бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной.
Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчеркивается, что причина
бедствий — злоба богов, их желание уменьшить число все растущего и надоедающего богам
своим шумом рода человеч. Бедствия восприним. не как законное возмездие за людские
грехи, но как злой каприз божества.
Миф о потопе, в основу к-рого, по всем данным, легло шумерское сказание о
Зиусудре, дошел в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставлен. в эпос о
Гильгамеше (и мало отличающ. от первого), а также сохран. в греч. передаче Бероса. О
наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путем отбирающем
власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологич. концепцию некоего
физич. и духовного равновесия мира, зависящ. от присутствия на своем месте законного
владельца. Традицион. для Двуречья (еще с шумерского периода) явл. и представление о
связи божест- ва со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет
местожит-во. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создается
угроза гибели. Хар-рно, что во всех эпосах об уничтожении человечества гл. бедствие —
потоп, вызвано не наводне-нием с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значит. роль
богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме спец. богов ветра
и грозы, бури (гл. аккадский бог — Адад), ветры были сферой деятельности различ. богов и
демонов.
Так, по традиции, им, вероятно, был и верхов. шумерский бог Энлиль (дословное
значение имени — «господин (дыхание) ветра», или «владыка-ветер»), хотя в основном он
бог воздуха в широком смысле слова. Но все же Энлиль владел разрушит. бурями, к-рыми он
уничтожал врагов и ненавист. ему города. Сыновья Энлиля — Нинурта и Нингирсу, также
связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персониф. высшие силы,
воспринимались ветры четырех сторон (особенно важную роль играл юж. ветер — напр.,
миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где юж. ветер — помощник Нинурты).
Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет к-рого был построен вокруг
личности могучего
божества, эпич. разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-
героя с чудовищем — олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской
эпико-миф. лит-ре (а не героя-смертного, как в шумерской лит-ре).
Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представл. о ме. По аккадским
понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими
обеспечивало мировое господство (напр., «Энума элиш», где ими первонач. владели Тиамат,
затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб — бог писцового иск-ва и сын
Мардука Набу — также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в
подзем. мире (писец — богиня Белет-цери); видимо, это была фиксация смертных
приговоров, а также имена мертвых.
Если число богов-героев в вавилонской миф. лит-ре по сравнению с шумерской
преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание
(явно шумерского происхожд.) об Этане — герое, попытавш. взлететь на орле на небо, и