Категории жизни и смерти в славянской культуре. Сборник статей
Подождите немного. Документ загружается.
Оппозиция жизнь/смерть в восточнославянской книжности 211
Демин 2003 — Демин А. С. Древнерусская литература: Опыт типологии с XI по
середину XVIII вв. от Илариона до Ломоносова / Отв. ред. В. П. Гребенюк. М.,
2003.
Древнерусские предания 1982 — Древнерусские предания (XI—XVI вв.) /
Сост., вступит. статья и коммент. В. В. Кускова. Подгот. древнерус. текста и пер.
В. В. Кускова, В. А. Грихина, Г. Ю. Филипповского. М., 1982.
Казанье двое 1615 — Леонтий Карпович. Казанье двое, одно на Преображение
Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, другое на Успение Пречистое
и Преблагословенное Владычицы нашое Богородицы и Присно Девы Марии...
Евье, 1615.
Казанье на погреб 1620 — Мелетий Смотрицкий. Казанье на честный погреб
пречестного и превелебного мужа господина и отца Леонтия Карповича, архи)
мандрита Виленского... Вильня, тип. Братская, 2. XI.1620.
Карскі 2001 — Карскі Я. Беларусы. Минск, 2001.
Книга житий 1700 — Книга житий святых (март, апрель, май). К.)Печ. лавра,
1700.
Книга хождений 1984 — Книга хождений. Записки русских путешествен)
ников XI—XIV вв. / Сост., подгот. текста, пер., вступит. статья и коммент.
Н. И. Прокофьева. М., 1984.
Лахманн 1989 — Лахманн Р. Два этапа риторики «приличия» («decorum»): Ри)
торика Макария и «Искусство риторики» Феофана Прокоповича // Развитие ба)
рокко и зарождение классицизма в России XVII — начало XVIII в. / Отв. ред.
А. Н. Робинсон. М., 1989.
Мария (Скобцова) 2002 — Мать Мария (Скобцова). Типы религиозной жизни.
М., Свято)Филаретовская московская высшая школа, 2002.
Мельнікаў 2005 — Мельнікаў А. А. Еўфрасіння Полацкая // З неапублікаванай
спадчыны. Минск, 2005. С. 14—315.
Охотникова 1985 — Охотникова В. И. Повесть о Довмонте (Исследования
и тексты). Л., 1985.
ПЛДР 1978 — Памятники литературы Древней Руси: XI — начало XII века /
Вступит. статья Д. С. Лихачева / Общ. ред. Д. С. Лихачева и Л. А. Дмитриева. М.,
1978.
ПЛДР 1981 — Памятники литературы Древней Руси: XIII век / Вступит.
статья Д. С. Лихачева / Общ. ред. Л. А. Дмитиева и Д. С. Лихачева. М., 1981.
Святцы 1648 — Святцы. М., Печ. дв., 6.12.1648.
Тiтов 1924 — Тiтов Хв. Матерiали для iсторiї книжної справи на Вкраїнi
в XVI—XVIII вв. Всезбiрка передмов до укр. стародрукiв. Кiїв, 1924.
Ужанков 2007 — Ужанков А. Н. Стадиальное развитие русской литературы
XI — первой трети XVIII в. Теория литературных формаций // Древняя Русь.
Вопросы медиевистики. 2007. № 2 (28). С. 66—80.
Л. А. Черная
«Порог» и «час» смертный
в древнерусской культуре
«Порог смертный» — это не только граница между жизнью и смертью,
не только невидимый, но резко очерченный роковой рубеж в судьбе че)
ловека, но и определенное пространство жизни, краткий или более дли)
тельный временной отрезок, включающий в себя не только смертный
час, но и приготовления к нему, предчувствия, переживания, действия...
И в этом смысле «порог смертный» представляет огромный интерес для
истории культуры. Представления о жизни и смерти сходятся в понима)
нии этого концепта, как в фокусе, пересекаясь, перетекая друг в друга
и отражаясь один в другом.
В языческой культуре славян порог смертный ощущался особенно яв)
ственно как некое материальное — телесное препятствие, отделяющее
«этот» и «тот» свет. Чаще всего этот образ брала на себя огненная река,
происхождение которой связано с глубинными представлениями древ)
них славян о мировой оси. Ось мира, прежде чем стать мировым древом,
обозначалась огненной рекой, достигающей в высоту неба, а в глубину —
преисподней. Как считает ряд исследователей, образ огненной реки стар)
ше мирового древа, так как первоначально мир мыслился стоящим «на
воде высокой», опирающейся на камень, который держат четыре золотых
кита, плавающих в огненной реке (Тихонравов 1863, 443; Веселовская
1889, 44; Щапов 1906, 104, 111). В дальнейшем, по наблюдению Б. А. Ус)
пенского, «в одних случаях огненная река в древнерусской письменности
и фольклоре отделяет тот свет от этого (причем в христианских терминах
тот свет может отождествляться с раем, а сама огненная река пониматься
как ад), то в других случаях она разделяет рай и ад» (Успенский 1982,
144). Огненная река выполняла функцию связи мира живых с миром
покойников — по ней мертвецы плывут в загробную жизнь либо пере)
правляются через нее по мосту, который, как правило, тоньше волоса. По
наблюдениям этнографов, в отдельных регионах России (например,
в Вологодской губернии) река на тот свет называлась «Забыть)рекой»,
поскольку после переправы через нее умершие забывают свою земную
«Порог» и «час» смертный в древнерусской культуре 213
жизнь и становятся полноправными жителями царства мертвых. Особой
значимостью у славянских народов, в том числе и русских, наделялся
Дунай, имя которого было нарицательным и обозначало не только реаль)
ную реку, но и мифическую главную реку мира, море, глубинные воды.
«Дунай)река», «Дунай)море» часто фигурируют в древнерусском фольк)
лоре: в заговорах его называют «святым» (Мачинский 1981, 110—171;
Мальцев 1989, 94—104), в былинах он превращается в змея, рогатого Со)
кола, Соловья, с которыми сражаются богатыри; в святочных песнях он
становится рекой любви, тоски, брака. «Повесть временных лет» указы)
вает на Дунай как на прародину всех славян; его именем заменяют
Днепр, Волхов, Москву)реку и др.
Подготовка к смерти в те времена должна была включать в себя подго)
товку к переправе через огненную реку, что начиналось с преодоления
других — меньших, но не менее значимых «порогов»: выход души из тела,
пересечение порога родного дома, границы родного села и т. д. Чтобы ус)
корить выход души из тела («пропустить душу»), умирающего освобожда)
ли от тех элементов одежды, которые были призваны защищать границы
его тела от нечистой силы, — расстегивали и развязывали одежду; уми)
рающего кропили, обливали, поили «немой» водой, водой, отжатой из
земли с трех полей и т. п. С той же целью меняли его положение на посте)
ли, переворачивая ногами на подушку; либо переносили саму постель
внутри жилища, придвигая ее к открытому окну, двери, либо под матицу
избы, открывали печную заслонку и пр. Если и эти меры не облегчали
расставание с этим светом, то прибегали к более радикальным, как счита)
лось, мерам: разбирали всю крышу дома или ее часть. Уход души умираю)
щего из дома был ключевым моментом, что объясняется особым значе)
нием дома как локуса (Байбурин 1983; Плотникова, Усачева 1999).
Языческий дом, как закрытое безопасное пространство, имел не)
сколько пограничных зон, через которые могла нарушаться его чистота:
дверь (порог), окна, печная труба. Порог как граница между чистым и не)
чистым, миром живых и мертвых оберегался с помощью замка, оберегов,
ритуальных запретов. Нельзя было садиться и вставать на порог, здоро)
ваться через порог, новобрачной нельзя касаться порога (поэтому ее и пе)
реносит жених на руках) и т. д. Окно также выполняло роль границы, оно
могло заменять дверь, чтобы обмануть нечистую силу или смерть, но,
в отличие от порога, который ближе к преисподней, окно ближе к небу
(через него шло общение с солнцем, ангелами, душами умерших). Печ)
ная труба — отверстие, связанное с летающей нечистой силой: огненным
214 Л. А. Черная
змеем, чертями, ведьмами. Через нее в дом проникает болезнь, «доля»
и т. п. Во время грозы печная труба должна быть закрыта, иначе в нее
залетит нечистая сила, а молния поразит дом. Во время поминальных
обрядов печная заслонка должна быть — наоборот — открыта, чтобы
души умерших могли через нее проникнуть в дом.
Душа, представлявшаяся вторым телом внутри человека, покидая его
после смерти, своим уходом как бы ставила точку в приготовлении чело)
века к смерти. Дальше начиналось странствование души к огненной реке
и пересечение ее.
С. М. Толстая различает три стадии существования души, характери)
зующиеся по)разному: «1) Душа живого человека, пребывающая в теле
(“телесная душа”); 2) Душа, только что отделившаяся от тела, но остаю)
щаяся как бы “на привязи”, сохраняющая некоторую зависимость от
тела...; 3) Душа умершего, окончательно покинувшая тело (“свободная
душа”), достигшая назначенного ей места и ведущая независимое су)
ществование в потустороннем мире или же не получившая пристанища
и оставшаяся между мирами (душа “заложного” покойника, грешника,
некрещеного младенца)» (Толстая 1995). В первом случае душа предстает
двойником человека и воплощается в мифологических персонажей
(птичка, бабочка, муха, маленький человечек с прозрачным тельцем,
ребенок с крылышками, ветерок, дым, пар и т. п.) (Виноградова 1999;
Никитина 1999). Душа рождается вместе с человеком, занимает в его теле
определенное место (в голове, в груди, животе, сердце и др.), растет вмес)
те с ним, питается паром от пищи, может покидать человека во время сна
или обмирания (замирания), т. е. летаргического сна или обморока. Пос)
ле смерти человека душа)двойник тоже попадает на тот свет, ей устраива)
ют проводы, как и покойнику: славяне ставили в изголовье умирающему
чашу с чистой водой, чтобы его душа могла омыться или обмыть свои
крылья перед отправкой на тот свет. Души заложных покойников, греш)
ников и некрещеных представляют большую опасность для живых, нахо)
дясь поблизости у границ этого и того света, они не могут найти свой
локус и успокоиться, а посему постоянно тревожат людей, требуя помо)
щи, пугая, угрожая, вредя. Таким образом, у древних дохристианских
славян речь не шла о душе (духе), вселяемой в предметы, так как пред)
ставление о духе возникло вместе с библейской версией сотворения че)
ловека и не было характерно до принятия христианства. В языческом
варианте не дух возникал, а тело, поэтому и душа мыслилась неким вто)
рым невидимым телом внутри человека.
«Порог» и «час» смертный в древнерусской культуре 215
Тема расставания с этим миром решалась в том же «телесном» ключе,
что и все остальные темы языческой культуры. Основная задача заключа)
лась в том, чтобы облегчить это расставание и пересечение покойником
всех и всяческих границ этого мира на пути на тот свет, а также обезопа)
сить остающихся в живых от мести или возврата умершего (Соболев 1913;
Генерозов 1883; Пропп 1986; Виноградова 1985).
Христианский взгляд на подготовку к смерти кардинально отличался
от языческого. Жизнь земная начала восприниматься как краткий пе)
риод приготовления к жизни вечной, Смерть перестала быть телесной
границей между этим и тем светом, она превратилась в акт Божьего суда
над душами праведников или грешников. Теперь уже не телесные вопро)
сы должны были волновать умирающих и тех, кто находился рядом,
а проблемы спасения души. «Смертью смерть поправ», Христос как бы
поменял жизнь и смерть местами — тот, кто жил на земле ради жизни,
оказывался во власти вечной смерти, а тот, кто добровольно умирал для
земных греховных утех, тот обретал жизнь вечную. Эта мысль ясно выра)
жена епископом владимиро)суздальским Симоном в «Киево)Печерском
патерике»: «Христос ны искупи от клятвы законныа и породи водою и ду)
хом, сыны и наследники ны сотвори: то аще умрем — Господеви умрем,
аще живем — бытию должная послужим; аще за люди умрем — смертию
живот искупим и той живот вечный дасть нам» (Древнерусские патерики
1999, 24).
Языческий «порог смертный», выражавший телесно)пространствен)
ное восприятие мира, сменился у христиан «часом смертным», отражаю)
щим доминирование духовно)временного восприятия бытия. Час этот
был утаен от людей («Потаи от нас Бог смертныи час»), и посему о нем
следовало думать постоянно («Лепо есть человеку... поминати присно
страшьное и второе пришествие и день смертьный» (Измарагд 1965,
Л. 128; Изборник Святослава 1965, Л. 462). В «час исхода души от тела»,
по представлениям, изложенным в «Измарагде», «добрые дела», совер)
шенные умирающим на протяжении жизни, превращаются в ангелов,
которые «в радости и веселии» уносят душу умершего в «место покоя
и радости». Соответственно, злые дела превращаются в злых бесов, неми)
лосердно мучающих душу: «люте свезавше убогую ту душу грешнаго
поведут, рыдающу и плачущуся горце, в место темно и смрадно». Причем,
душа изображена в «Измарагде» в виде маленького человечка, у которого
есть руки и ноги. Вот их)то и связывают умирающему «злые бесы» преж)
де чем ввергнуть в «пещь огньную» (Измарагд 1965, Л. 128).
216 Л. А. Черная
О времени ухода могли пророчествовать, порой прозревали свою или
чужую смерть. Ивану Калите приписывалось, к примеру, видение во сне
горы со снежной вершиной, с которой сначала стаял весь снег, а затем
и сама гора «изгибе». Сон этот был истолкован великому князю митропо)
литом Петром так: «Гора — ты еси, а снег — аз. И преже тебе мне отойти
от жизни сеа, а тебе — по мне» (Древнерусские патерики 1999, 96).
В древнерусской литературе встречаются рассказы о «договорной» —
совместной единовременной смерти супругов, родственников, друзей.
Конечно, сразу же приходит на память «Повесть о Петре и Февронии
Муромских», в которой умирающий Петр трижды посылал сообщить
Февронии, что он готов к кончине и она должна присоединиться к нему,
как было уговорено. Но мудрая дева вышивала лики святых на воздухе
для соборного храма Богородицы и хотела завершить работу. Однако на
третий раз, почувствовав, что конец мужа действительно близок, она об)
вернула нитку вокруг иголки, оставив незавершенной мантию последне)
го святого, и легко отошла в мир иной: «И, помолився, предаста святая
своя душа в руце Божии месяца июня в два десять пятый день» (ПЛДР
1984, 644). Подобная смерть олицетворяла наивысшую степень любви
и близости духовной — души отправлялись к Богу совместно, желая и на
том свете пребывать вместе. В «Повести о Петре и Февронии» и тела
умерших оказываются в одном гробу, несмотря на то, что их трижды раз)
лучают. Такое внимание к телесному началу, на наш взгляд, лишний раз
подтверждает близость этой повести к народным, не порвавшим с языче)
ством, представлениям.
В ожидании своего «часа смертного» человек обязан провести опре)
деленную духовную подготовку, если же он не сделает этого, то умрет
«напрасной смертью». Праведники легко уходят из земной жизни, пере)
давая свою душу в руки Бога, поэтому описание их кончины, как прави)
ло, лаконично и стандартно. Естественно, что монашествующая братия
уделяла огромное внимание подготовке к смерти, поэтому и Киево)Пе)
черский, и Волоколамский патерики содержат самые подробные описа)
ния часа смертного. В них часты упоминания о легком уходе или малой
болезни праведников: «...и мало поболев, ко Господу отъиде», «...сконча)
ся о Господе в добре исповедании» (Древнерусские патерики 1999, 41, 80)
и т. п. Смерть с покаянием — радость. К такому выводу подводит читате)
лей Волоколамский патерик. Так, из разговора матери с умершим сыном
становится ясно, что благодаря покаянию Иоанн Голенин попал в рай:
«...во святый великий пяток покаяхся отцу духовному чисто, и епитемью
«Порог» и «час» смертный в древнерусской культуре 217
взях, и обещахся, еже к тому греха не творити, и сохрани мя Бог и до кон)
чины» (Там же, 91). Еще благостнее рисуется смерть во время молитвы,
когда инок «на коленопреклонении душу свою Богу предаст» (Там же,
87). Некоторым открывается приближение смертного часа. Так, блажен)
ный Прохор посылает за князем со словами: «Приближися час исхода
моего от тела; но аще хощеши, прииди... и своима рукама вложиши мя во
гроб» (Там же, 56). Марко, из того же Киево)Печерского монастыря, «час
же разумев, иже ко Богу своего отшествиа», просит прощения за нане)
сенные оскорбления и просит молиться о нем (Там же, 59).
Приготовленный к кончине, «веселым лицем отойде ко Господу»
и «добре преставися ко Господу» (Там же, 92, 93), неприготовленный же,
застигнутый врасплох «напрасной» (т. е. внезапной) безвременной смертью,
оказывался среди грешников. В «Изборнике Святослава 1076 года» на)
прасной смерти посвящено несколько сентенций, например: «Ащте кто...
видит худость своего естьства, умаления же и напрасную смерть сего жи)
тия, в брег гордостныи не впадеть ся»; «Не жьди обратити ся к Богу и не
отлагаи день от дне, напрасно бо изыдет гнев Господен, и во время мести
погыбнеши» (Изборник Святослава 1965, Л. 204, 323). По описаниям
«Киево)Печерского патерика», смерть грешника ужасна: «И разболевся
велми, наконец пребысть нем и не зря 8 дний, и мало дыхание в персех
имый. В 8 же день придоша к нему вся братиа и видяше страшное его из)
дыхание, чюдящеся, глаголаху: "Горе, горе, души брата сего! Яко в ленос)
ти и во всяком гресе пожит, и ныне нечто видит и мятется, не могущи
изити"» (Древнерусские патерики 1999, 32). В «Волокамском патерике»
приведен пример напрасной смерти как наказания злодеям, совершив)
шим убийство: «Убиену же ему [Матфею Варнавину сыну. — Л. Ч.] быв)
шу, восхоте всесилный Бог мстити кровь праведнаго, возопившую к нему
от земля, якоже Авелева древле. И сего ради сын князя того, повелевый
его убити, помале напрасною смертию умре. Такоже и убивый правед)
наго повелением его злою смертию и напрасною умре» (Там же, 100). Там
же описывается и совсем иная смерть раскаявшегося разбойника:
«Некий разбойник именем Ияков, прозванием Черепина, лют зело...
воспомянув своя злая... поиде ко отцу Варсунофию, в Савиной пустыни
живущу во отходе, и у него сконча живот свой в покоянии, слезах» (Там же).
«Злая» смерть ждет душегубцев, врагов, «поганых» и пр. Ее изображе)
нию посвящено немало сюжетов и в светской литературе (особенно в ле)
тописании), и в агиографической и церковно)учительной литературе
(в особенности, в «Прологе», «Синодике», «Измарагде» и др.). В частнос)
218 Л. А. Черная
ти, в Прологе в чтениях на 26 сентября содержится рассказ о разбойнике,
спасенном Иоанном Богословом, где смерть предстает в двух ипоста)
сях — душевной и телесной. В повествовании рассказывается, как Иоанн
Богослов захотел спасти душу юноши и поручил это епископу — «да со)
блюдеши и от всякого зла дела». Но епископ не досмотрел, и юноша
постепенно подпал под влияние «безумных мужей» и стал разбойником.
Когда же Иоанн Богослов снова приехал в этот город и захотел видеть
юношу, епископ сообщил о его душевной гибели: «Умре отрок». Иоанн же
рече «Како и киим образом, душевною ли смертию или телесною?» И рече
епископ: «Ей, душевною, зело бо губитель бысть, конечнее же лют раз)
бойник» (Литературный сборник XVII века 1978, 183). Иоанн берет на
себя грехи юного разбойника и тем самым спасает его душу от злой смерти.
Злая смерть ужасна тем, что душа умершего оказывается в руках дья)
вола, так же как душа праведника — в руках Бога. Причем, дьявол «зрит
пяту человека», т. е. его близкую кончину, и пользуется своим знанием.
Яркую сцену гибели двух воинов содержит «Волоколамский патерик»:
«...Агаряне...плениша два воина, и связани лежаху. И повеле безаконный
князь сих усекнути. И к прьвому прииде, и возвед меч, он же смежи очи
и прекрестився, усечен бысть, и бысть мученик Христов. И на другаго
возвед меч, он же устрашився, дияволом прелщен, зрящим пяту его, си)
речи конець жития, и возопи окаянным гласом и рыдания достойным:
“Увы мне! Не усекай мене — аз стану в вашу веру!” И едва поспе изрещи
проклятый той глас, и абие усечен бысть. И чюдо, любимици, и яко
в мегновение часа един обретеся в руце Божии, а другой — в руце диаво)
ла» (Древнерусские патерики 1999, 101).
Во избежание напрасной и злой смерти следовало постоянно быть
готовыми к ней, «крепко жити и воздержание имети, пощение и бдение»
(Там же, 80) и, конечно же, покаяние. Смерть на поле брани не прирав)
нивалась к той или другой, поскольку воины перед битвой подготавли)
вали свою душу к испитию «чаши смертной». Гибель во время боя пред)
ставлялась отчасти мученической смертью за веру, и ратным подвигом
«за землю Русскую». Отсюда образы битвы как кровавого пира смерти
или жатвы, погибших как скошенных колосьев, смерти как чаши на кро)
вавом пиру, погребения убитых как «стояния на костях» (ПЛДР 1981, 90,
128 и др.).
Образ чаши как судьбы, жребия известен по Библии («Отче, аще воли)
ши, мимонеси чашя сия от мене» — Лук. XXII.42; «Чашя убо, аже аз пия,
испиета» — Мр. X.39). Чаша смертная, таким образом, олицетворяла силу
«Порог» и «час» смертный в древнерусской культуре 219
рока, избежать который невозможно. В древнерусской мысли были рас)
пространены сентенции типа: «Како о души не сотворить измены, тако
и о смертной чаши» (Псковские летописи 1941, 78). В «Сказании о Ма)
маевом побоище» в уста Сергия Радонежского вкладывается предсказа)
ние о венцах смертных, приравниваемых чаше: «Не уже бо ти, господине,
еще венец сиа победы носити, но по минувших летех, а иным же многым
ныне венцы плетутся» (ПЛДР 1981, 146).
Довольно часто в повествованиях о смерти светского характера можно
заметить смещение акцентов на события, либо предшествовавшие кон)
чине того или иного лица, либо последовавшие после нее. В «Повести
временных лет» чаще всего встречаются упоминания о падающих звез)
дах, предвещающих смерть одного или многих людей. Там же есть отго)
лоски древнего славянского обычая отправления на тот свет стариков,
названный позднее «сажанием на санки», «на лубок» и т. п. Знаменитые
слова Владимира Мономаха в поучении детям — «Аз худый, седя на са)
нех...», — являются лексическим эхом этого ритуала (Верецкая 1978, 68—72).
Наиболее подробны повествования о последних днях великих князей
и царей русских, а также церковных иерархов. Причем, в летописных
описаниях намечается определенная эволюция. В домонгольский период
они чаще всего реалистично фиксируют кончину князя, подробно опи)
сывая болезнь, если таковая предшествовала смерти. Так, в Волынской
летописи под 1288 г. помещен детальный рассказ о развивающейся болез)
ни гортани князя Владимира Васильковича, о его прощании с женой —
«милой Ольго», о его последних распоряжениях брату Мстиславу: «Хотя
бых ти... вехоть соломы дал, того не давай по моем животе никому же»
(Ипатьевская летопись 1871, 600).
В XIV—XVI вв. возрастает элемент абстрактного в этих описаниях, ле)
тописцы сосредотачивают свое внимание не на правдивой истории свое)
го героя, а на религиозном осмыслении величия жизни и смерти велико)
го человека, князья «умирают» как положено по «чину» — торжественно,
пышно, величаво... Например, такова кончина великого князя Михаила
Александровича в 1399 г. Но все же в летописях встречаются и реальные
зарисовки отхода сего света. К таковым можно отнести рассказ о смерти
князя Дмитрия Юрьевича Красного в 1441 г., митрополита Киприана
в 1407 г. и др. Так, в летописном рассказе о смерти митрополита Фотия
говорится, что удар, настигший его, вызвал «исступление ума», «ничтоже
глаголати могуща», он лежал одиноко «яко мертв» (ПСРЛ 1965, 10), но
в момент просветления рассказал о галлюцинациях, написал завещание
с поучениями, но подписать его уже не смог.
220 Л. А. Черная
В XVII столетии реалистические описания последних дней становятся
чаще и подробнее, что свидетельствует об усилении интереса к чувствен)
ному миру и «мимоидущему», т. е. реальному земному времени. Так, царь
Алексей Михайлович в письме к Никону в бытность того митрополитом
Новгородским в 1652 г. подробно описывает предсмертное состояние
патриарха Иосифа. Царя коробит, что патриарх повел себя перед смертью
не как праведник, а как суетный и корыстолюбивый человек: отказался
от исповеди и причащения, хотя уже начал отходить сего света; ему не
было послано просветление перед смертью, он лишь «тупо поновлял» по)
пытки заговорить, но «хочет молвить, да не может»; перед самой смертью
ему были какие)то страшные «видения, от коих он почал руками закры)
ватца и жатца к стенке. Походило добре на то, как хто ково бьет, а ково
бьют — так тот закрывается» (Андреев 2006, 186—187).
Часто описания последнего часа светских властителей претерпевали
самую невообразимую редакторскую правку в связи с новыми политически)
ми обстоятельствами. Например, история о последних днях Василия III.
Первоначальная версия содержала детальные описания: «мала болячка
на левой стегне... в булавочную головку» привела к заражению крови,
которое Николай Булев как личный врач великого князя признал «непо)
собной» болезнью и предупредил о близкой кончине. Сцены прощания
с малолетним сыном и молодой женой Еленой Глинской, выноса тела
и обморока вдовы завершали повесть в Новгородской летописи Дубров)
ского списка, в Воскресенском списке Софийской II летописи и Лето)
писце Постниковском, составленных в правление Елены Глинской.
Здесь акцент был сделан на передаче власти Елене «по достоянию, как
прежним великим княгиням», на ненадежности Михаила Глинского
(«человек к нам приезжей») и брата Василия Андрея Ивановича, который
будто бы препятствовал пострижению умирающего в монахи, за что
и был осужден митрополитом Даниилом. В дальнейшем при каждом
новом правителе повесть преображалась в соответствии с интересами
людей, стоящих у власти. Так, в правление Шуйских в 1542 г. в Воскре)
сенской летописи из предсмертной речи Василия были убраны слова
о передаче власти вдове и введены слова о верности бояр, которым уми)
рающий поручал заботу о сыне; в Никоновской летописи 1550)х годов
они были исключены, а похвалы Елене вернулись на свое место. Нако)
нец, в Царственной книге, завершавшей Лицевой летописный свод, была
значительно расширена предсмертная речь Василия III, куда было встав)
лено обширное дополнение о регалиях Мономаха, переданных уми)