Категории жизни и смерти в славянской культуре. Сборник статей
Подождите немного. Документ загружается.
«Порог» и «час» смертный в древнерусской культуре 221
рающим отцом сыну — Ивану Грозному (Лурье 1989). Трансформации
в повести о смерти Василия III как нельзя лучше показывают, что в ле)
тописных источниках политические задачи превалировали над всеми
остальными. Авторов новых редакций интересовала не историческая
правда, а политические последствия и «правильная» трактовка пред)
смертного завещания.
Древнерусские памятники содержат примеры и так называемой от)
ложенной смерти, когда умирающий воскресал и продолжал жить еще
многие годы. Так, в рассказе о дьяконе Евагрии и попе Тите из «Кие)
во)Печерского патерика» тяжело больной Тит, не захотевший уйти на тот
свет без прощения своего друга, с которым был в ссоре долгое время, по)
лучает отсрочку и «скорое исцеление», а не захотевший простить его
Евагрий гибнет на глазах старцев: «И обретохом и мертва и стывша, и не
могохом ему руки пригнути, ни уст свести, яко давно умерша. Больный
же скоро встав, яко се не болев. Мы же ужасашеся о напрасной смерти
того и скорем исцелении сего» (Древнерусские патерики 1999, 35). Дру)
гой пример отложенной смерти связан с блаженным Марком, копавшим
в пещерах место для усопших. Когда он не успевал подготовить место для
погребения, то просил умерших подождать некоторое время, что они
и делали: «...и ту абие прозре мертвый, возвратися дух его в нь, и пре)
бысть день той весь и нощ, отвресте имея очи...» (Там же, 57—58). Затвор)
ник Афанасий отложил свою смерть на 12 лет, уйдя в пещеру и не раз)
говаривая ни с кем из братии из)за того, что его, уже мертвого в течение
двух дней никто не захотел погребать («бе бо убог вельми, не имея ничто
же мира сего, и сего ради небрегом бысть; богатым бо всяк тщится послу)
жити и животе, и при смерти, да наследит нечто» (Там же, 27). Знамени)
тый художник Алимпий, хотя и не смог отложить свое «отшествие света
сего», но заслужил помощь от ангела, который дописал за него икону
Богоматери (Там же, 71).
Среди случаев отложенной смерти вызывает особый интерес повест)
вование «Волоколамского патерика», описывающее летаргический сон как
«иную смерть»: «Есть же и ина смерть человеком: видим есть яко мертв,
но душа его в нем есть, — и иже бывает молниею пораженным и громом.
<...> Тако же елици и вином горющим опивахуся и умираху или ото угару
умираху, сии по неколицех днех оживаху неции, занеже души их еще
в них бытии и не совершенно умираху» (Там же, 90). Автор призывает не
спешить погребать или класть на ледник таких мертвецов.
222 Л. А. Черная
В целом, по средневековым русским представлениям, смерть есть все)
го лишь расставание души с бренной земной оболочкой — телом — и не
более того, смерть — не конец, а начало дальнейшей жизни души. Пра)
ведники получают жизнь вечную в раю, а грешники — вечные муки в аду;
первые совершают переход в мир иной легко и радостно, а грешники по)
гибают «злой» и «напрасной» смертью без покаяния и отпущения грехов.
Правильное приготовление к смерти — важная составляющая христиан)
ского мироощущения, формирующая не только отношение к смертному
часу, но и к жизни в целом.
В народной культуре по)прежнему сильна трактовка «порога смертно)
го», основанная на сугубой телесности языческого мировосприятия
смерти как границы между этим и тем светом, что не мешает ей соеди)
няться с христианским толкованием «часа смертного» как рубежа между
временной земной и вечной жизнью.
Л и т е р а т у р а
Андреев 2006 — Андреев И. Л. Алексей Михайлович. Изд 2—е. М., 2006.
Байбурин 1983 — Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточ)
ных славян. Л., 1983.
Верецкая 1978 — Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаиче)
ских ритуалов. М., 1978.
Веселовский 1889 — Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духов)
ного стиха. XI—XVII вв. СПб., 1889.
Виноградова 1985 — Виноградова Л. Н. Оборотничество // Славянская мифо)
логия. М., 1985. С. 279—280.
Виноградова 1999 — Виноградова Л. Н. Материальные и бестелесные формы
существования души // Славянские этюды. М., 1999. С. 141—160.
Генерозов 1883 — Генерозов Я. Русские народные представления о загробной
жизни. Саратов, 1883.
Древнерусские патерики. М., 1999.
Изборник Святослава 1965 — Изборник Святослава 1076 г. М., 1965.
Измарагд — Измарагд. БАН. 13.2.7. Л. 28.
Ипатьевская летопись 1871 — Ипатьевская летопись. СПб., 1871.
Литературный сборник 1978 — Литературный сборник XVII века. Пролог. М.,
1978.
Лурье 1989 — Лурье Я. С. Повесть о смерти Василия III // Словарь книжников
и книжности Древней Руси. Вторая половина XIV — XVI вв. Л., 1989. Ч. 2.
С. 277—279.
«Порог» и «час» смертный в древнерусской культуре 223
Мальцев 1989 — Мальцев Г. И. Традиционные формулы русской народной не)
обрядовой лирики. Л., 1989.
Мачинский 1981 — Мачинский Д. А. «Дунай» русского фольклора на фоне вос)
точно)славянской истории и мифологии // Русский Север. Проблемы этногра)
фии и фольклора. Л., 1981.
Никитина 1999 — Никитина С. Е. Сердце и душа фольклорного человека //
Образ человека в культуре и языке. М., 1999. С. 26—38.
ПЛДР 1981 — Памятники литературы Древней Руси. XIV — середина XV века.
М., 1981.
ПЛДР 1984 — Памятники литературы Древней Руси. Конец XV — первая по)
ловина XVI века. М., 1984.
Плотникова, Усачева 1999 — Плотникова А. А., Усачева В. В. Дом // Славян)
ские древности. М., 1999. Т. 2. С. 116—120.
Пропп 1986 — Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.
Псковские летописи 1941 — Псковские летописи. М., 1941. Вып. 1.
ПСРЛ 1965 — Полное собрание русских летописей М., 1965. Т. XII.
Соболев 1913 — Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представле)
ниям. Сергиев Посад, 1913.
Тихонравов 1863 — Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литера)
туры. СПб., 1863. Т. II.
Толстая 1995 — Толстая С. М. Душа // Славянские древности. М., 1995. Т. 1.
С. 162.
Успенский 1982 — Успенский Б. А. Филологические разыскания в области
славянских древностей. М., 1982.
Щапов 1906 — Щапов П. Сочинения. СПб., 1906. Т. 1.
М. С. Киселева
Концепты жизни, смерти и бессмертия
в проповедях Симеона Полоцкого
«Жизнь» и «смерть», «вечность» и «временность», «спасение», «воскресе)
ние» и «погибель» являются важными верообразующими концептами
христианства. В «Повести временных лет», описывая события принятия
христианства и крещения на Руси, летописец приводит слова, прина)
длежащие апостолу Павлу: «Братья! Елико нас крестися въ Иисус Христа,
въ смерть его крестихомъся; и погребохомся убо с нимь крещеньемь
въ смерть; да якоже въста Христос от мертвых съ славою отчею, якоже
и мы въ обновленьи житья поидемъ» (Повесть 1976, 134). Преодоление
смерти, стремление к жизни вечной с верой в Христа, «обновление» через
веру — вот основоположения христианства. Евангельская проповедь
последует чудесным деяниям, смысл которых — попрание смерти, изле)
чение болезни по Слову, идущему от Бога. Сами евангельские чудеса, как
мы знаем, разнообразны (изгнание бесов, исцеление больных и прока)
женных, воскрешение), но их направленность одна: Христос дает жизнь
телу и душе человека по его вере. Собственно смысл человеческой жизни
христианину искать не надо, он определен верой, однако человек являет)
ся полем борьбы слуг Бога и слуг дьявола, он находится «посредине добра
и зла». Стойкость и чистота, сопротивление злу, верность Богу, следова)
ние заповедям Христа и есть смысл земной христианской жизни.
Евангельский высокий образец исцеления лег в основу проповедни)
ческого искусства, практикуемого церковью с момента ее основания.
Апостолы, ученики Христа, были призваны Учителем к
проповедованию
Слова Божьего. И всякий священник, обращаясь к пастве, всегда осно)
вывается на Священных текстах, из них черпая силу собственного слова.
Возобновление и установление проповеди в практике российского
православия приходится на вторую половину XVII в. и связано с южно)
славянским влиянием, деятельностью образованных могилянцев на Мос)
ковском дворе. Известно, что Епифанию Славинецкому, получившему
образование в Киево)могилянской коллегии и приглашенному в Москву,
принадлежит около 60 проповедей, однако нельзя сказать, произноси)
лись они автором или имели только книжно)учительное назначение
Концепты жизни, смерти и бессмертия в проповедях Симеона Полоцкого 225
(Елеонская 1990). Симеон Полоцкий, также выпускник Киевской кол)
легии, стал не только первым придворным поэтом, но и первым при)
дворным проповедником (Попов 1886, 98). В статье К. И. Храневича
в трехтомном энциклопедическом словаре «Христианство» подчерки)
вается связь между придворным статусом Симеона и его деятельным
участием в развитии гомилетики и собственно проповеднической дея)
тельности: «Своим независимым положением при дворе Симеон Полоц)
кий воспользовался в целях возрождения в Москве живой церковной
проповеди, взамен которой тогда господствовало чтение святоотеческих
поучений. Хотя проповеди Симеона Полоцкого (числом более 200) пред)
ставляют собой образец строгого выполнения гомилетических правил,
однако в них не упущены из виду и жизненные цели. Это было в тогдаш)
нее время явлением невиданным и не осталось без благотворных резуль)
татов для церковной жизни» (Храневич 1995). О новизне, которая была
присуща проповедям Симеона, можно судить благодаря изданиям двух
сборников «Обед душевный» (1681) и «Вечеря душевная» (1683), подго)
товленных его учеником Сильвестром Медведевым и вышедших из Верх)
ней типографии уже после смерти автора.
Предметом и содержанием проповеди, в изложении известного рус)
ского философа XIX в. Ю. Ф. Самарина, являются «убеждения и дела лю)
дей как оскорбляющие догматы и законы Церкви», т. е. именно то,
что ближе всего можно отнести к понятию «смысл жизни» христианина.
Самарин считал, что назначение проповедника быть
живым посредником
между Церковью и частными лицами: «самое дело посредничества есть
проповедь
», а «проповедь есть орудие этого посредничества» (Самарин
1996, 300—301). Такое понимание проповеди объясняло наличие в ней
двух частей — догматической и нравственной. Проповедь сочетала в себе
две стороны:
отрицательная сторона включала «опровержение ложных
мыслей, суеверий, сомнений и пр., затемняющих чистоту веры, и
уясне*
ние, напоминание
догматов Церкви» (Там же, 301); положительная сто)
рона способствовала обличению пороков и наставлению в добрых делах.
Проповедник, таким образом, как писал Самарин, излагает церковные
догматы, воздействуя на слушателей. Он обязан соблюдать ряд гомилети)
ческих требований. (1) Говорить от имени Церкви: поучения и наставле)
ния проповедника исходят от Церкви. Проповедь представляет авторитет
Церкви, но не проповедника. (2) Знать своих слушателей: место, время,
степень образованности, свойства, господствующие склонности и недос)
татки и т. д. (3) Иметь силу убеждения, из чего следует, что проповедь
226 М. С. Кисилева
должна быть проникнута «личным характером». (4) Человеческая субъек)
тивность не должна заслонять содержание проповеди. Личность про)
поведника, как пишет Самарин, «та прозрачная среда, сквозь которую
проходят лучи вечной истины, согревая и освещая человечество... эле)
мент личности лежит не в самой проповеди, не в слове, а вне его» (Там
же, 303). (5) Среди поэтических приемов допустимы эпический и лириче)
ский, но не драматический. (6) Проповедь завершается молитвой и таким
образом занимает свое место в литургическом действе.
В литературе идет речь о трех типах проповедей, представленных
в текстах Священного Писания (Барсов 1885).
Глоссолалия апостольских
времен
— состояние глоссолала — благодатный дар говорить на языке
неведомом до этих пор говорящему при экстатическом состоянии (ап. Па)
вел: «в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю»), — которая требует
последующего комментирования и истолкования.
Профетия — более
спокойное сознательное состояние, речь стройная в состоянии само)
обладания.
Дидаскалия, представляющая собою вид учительства, по пре)
имуществу, рефлективного под управлением разума, опирающегося на
рассуждение и доказательство, воздействующего и на чувство, и на разум.
Последняя преобладала уже в апостольские времена. Совершенно оче)
видно, что проповедь Симеона относилась к третьему из перечисленных
здесь типов.
Симеон составил «Обед душевный» в 1675 г., напечатан же он, как уже
было сказано, после его смерти в 1681 г. (Панченко 1998, 369; Елеонская
1990, 116—148). «Обед...» включает 109 проповедей на каждый воскрес)
ный день по два, иногда по три слова, имеющих учительно)нравственную
и православно)воспитательную направленность. Непосредственно дог)
матике посвящено 11 (о Троице, аде и рае, Страшном суде, теле Христо)
вом и др.). Другой сборник «Вечеря душевная», тематически связанный
с предшествующим, представляет календарные проповеди, написанные
по разным поводам и включает 78 панегириков и 29 поучений «на разные
случаи», которые являются, по замечанию Елеонской, совершенно
новым жанром для русской ораторской прозы (Елеонская 1990, 88).
Каждая проповедь имеет свою внутреннюю композицию. Воспользу)
емся определением В. Попова, который в композиции проповеди от)
мечает пять частей: приступ, предложение, исследование, приложение,
заключение. Основная часть — исследование, как правило, начинается
с обращения к «слушателям православным» и представляет собой основ)
ное содержание авторской проповеди (Попов 1886, 54).
Концепты жизни, смерти и бессмертия в проповедях Симеона Полоцкого 227
Очевидно, что тема смерти, жертвенной, преодоленной в воскресении,
преходящей в вечность, — одна из главных тем проповедника, в текстах
симеоновских проповедей ей, разумеется, уделено много внимания.
Тема смысла жизни содержательно представлена в поучениях, когда
проповедник говорит о добродетелях, смирении, о том, как следует
беречься от грехов. Поиски смысла жизни в проповедях отсутствуют.
Поучение есть рецепт спасения и наставление к праведной жизни, поэто)
му
поиск смысла жизни отдельным человеком в этом жанре невозможен.
Вообще индивидуальность и ее развитие не поощряется, замкнутость на
себе, своих интересах ведет, скорее, к самому тяжкому греху — гордыне,
а вот «познание себя самого», как
степень смирения (Симеон Полоцкий
1683, Л. 625), исповедальность и ответ перед Богом за свои земные дела
являются необходимыми составляющими текста проповеди.
Рассмотрим несколько концептов смерти, которые можно обнару)
жить в сборниках проповедей Симеона Полоцкого.
Первый концепт — «смерть есть сон». Как показала в своей работе
М. А. Корзо (Корзо 1999, 98—101), тема эта достаточно подробно разра)
батывалась в южнорусских проповедях XVII в. Симеон, безусловно, ра)
ботал в этой традиции. В «Вертоград многоцветный» — стихотворную
барочную энциклопедию христианского мироздания — Симеон Полоцкий
поместил одиннадцать стихотворений, в которых в разных смысловых
контекстах описывается смерть. Стихотворение «Смерть судит право» за)
канчивается именно метафорой смерти как сна:
Да бы добре умрети, паче же уснути,
потом от земля в живот вечный воспрянути,
Еже не осужденным от Господа бытии,
но во небесной славе с Ним радостно житии
(Simeon Polockij 1996, 149).
В «Слове первом в день Успения Пресвятой Богородицы» в сборнике
«Вечери душевной» Симеон, описывая положение Богоматери во гроб,
замечает: «
И тако всеславно во гробе, аки во чертоге светлее положиша
ее, не яко умершее, но яко усопшее о Господе
» (Симеон Полоцкий 1683,
Л. 445). Все дальнейшее описание до момента вознесения пресвятой
Марии дается как «не смерть, но всечестное успение», «уснувшей сном
честным», «недолго тамо (во гробе. — М. К.) спаше». Однако когда речь
заходит о воскресении, то земное пребывание определяется как смерть,
истление, а движение к небу — нетление. Мы еще рассмотрим концепт
смерти тела как воскресения души, здесь лишь важно указать на пределы
228 М. С. Кисилева
употребления концепта «смерть есть сон» земным существованием чело)
века. С небес глядя на земную жизнь она является конечной, смертной.
Временность смерти)сна может быть продлена только вечностью небес)
ного существования, о чем мы скажем в дальнейшем.
Рассмотрим, как Симеон работает с концептом «смерть есть сон»
в сборнике воскресных проповедей. Слово первое в неделю 24)ю по со)
шествии Святого Духа «Обеда душевного» посвящено евангельскому
сюжету о воскрешении дочери начальника синагоги Ираира:
Все плакали
и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит
(Лук. 8:
52). Композиционно проповедь Симеона построена не столько вокруг
темы смерти как сна, сколько вокруг
оплакивания смерти. Его подход,
если так можно осторожно сказать, практический; проповедник не
столько толкует понимание смерти как сна, которое констатируется как
непреложное основание веры, сколько обсуждает отношение к умершему.
Акцент в евангельском фрагменте проповедник делает не на том, что
умершую, по словам Иисуса, следует видеть спящей, а на том, что не сле)
дует плакать о ней: «Убо должны есмы не естеству нашему повиноватися,
но велению Христа Господа нашего, иже возбраняет плача по мертвых»
(Симеон Полоцкий, 1681, Л. 399). Симеон ссылается на Послания
ап. Павла к солунянам: «Не хощу же вас братие не ведати о умерших,
да не скорбите» (Там же, 1 Фес 4, 13: «Не хочу же оставить вас, братия,
в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие
надежды»).
Итак, в проповеди «слушателям православным» объясняются причи)
ны («вины благословные»), по которым следует «удерживаться» от плача:
1)
аргумент душевного спасения — душа человека в руках Бога, следова)
тельно «безсловесно есть плакатися и рыдати», ибо Христос пострадал за
преступление всех «в Адаме»; 2)
«аргумент привычности смерти» —
смерть естественна и общепривычна для людей, что выражено библей)
ской метафорой, заключенной Симеоном в барочную форму: «Вси уми)
рающие умираем и яко вода приходящая на землю не собирается, раз)
плываемся» (Там же); 3)
аргумент «полезности» смерти — избавление от
бед и скорбей, если человек одолеваем ими («смерть любимых многожды
бывает полезна, ово нам, ово им самим»); если, напротив, «здрав» и «всем
богат», чтобы «не прелстился по злобе» (Там же, Л. 399 об): «бывают вра)
зи человеку домашние его», ссылается проповедник на Евангелие от
Матфея; 4)
аргумент неполезности плача — плач «неполезн, многажди
же и вреден», — говорит Симеон, ссылаясь на плач Царя Давида, поте)
рявшего сына (Вторая книга Царств), противопоставляя ему соображе)
Концепты жизни, смерти и бессмертия в проповедях Симеона Полоцкого 229
ния Августина Блаженного и утверждая, что «мы под благодатию сущи,
под известною надеждею воскресения, имже всякая печаль возбранися»
(Там же, л. 400); Эти соображения направлены на воспитание православ)
ных, чтобы унять в погребальных обрядах громкий плач, о чем пишет так:
«Обычай языческий плакать, вопли безумные вознося» (Там же, Л. 399 об.).
Проповедник отличает от православного «иудейский закон», где плачут
о мертвых, так как не верят в воскрешение; 5)
аргумент смерти как
сна
— «ибо яко спящие возбуждаются, тако умершаи паки воспрянут
и оживут. Убо яко спящих не плачемся, тако и мертвых не имами рыдати»
(Там же, Л. 400 об.), ссылается Симеон на Евангелие. Понимание смерти
как сна и возвращение к жизни Лазаря и дочери Ираира есть подтвержде)
ние правоты христианской веры.
Не следует полагать, что Симеон проповедует «безэмоциональное»
переживание смерти. Противоречивость как маркер барочной культуры
отразилась и в любимой барокко теме смерти. Разобрав подробно причи)
ны, по которым не следует оплакивать умерших, Симеон столь же под)
робно рассматривает те случаи, когда плач возможен и даже необходим.
Прежде всего, «не весьма возбраняется плач о любимых» (Там же, Л. 402 об.),
проповедует Симеон, ссылаясь на Библию (источи слезы Иисус Сирах;
Христос оплакивал любимого им Лазаря), на оплакивание первомучени)
ка св. Стефана (почитаемого особо в южнорусском православии), а также
на «Слово о смерти» св. Василия и «Слово об усопших» св. Ефрема.
И снова Симеон определяет «вины» (причины) на этот раз необходи)
мости плача.
Первая — «человек знает, что есть смерть и за что ей пред)
находимся» (Там же, Л.402 об.). Это знание объединяет человека и неко)
торых животных (волы, ластовицы, агнцы), хотя причин смерти «скоти»
не знают «незнающих вины смерти»).
Вторая — «изъявление истинной
любви ко усопшим» (Там же, Л. 403);
третья «вина», по какой следует
плакать о любимых; «мощно рыдати», когда «полезного своего служителя
или твердого столпа» теряет церковь (в пример снова приводится перво)
мученик Стефан). Наконец,
четвертая — «мощно плакати о умерших
своя
грехи воспоминающее» (Там же, Л. 403; курсив мой. — М. К.). Симеон
говорит о смерти человека за грехи близких его: за грехи родителей «отъ)
емлются чада», за грехи чад родители, подданные за грехи господ.
Проповедь завершается подробным описанием «практик» языческо)
го, иудейского, «крокодилского», детского и женского и мужского плача.
Это яркие картины, доходчиво передающие пастве всю неверность и глу)
пость нехристианского отношения к мертвым. Первый прямо вредит те)
лу человека: «ланиты драху до крове, власы терзаху, сожигахуся, резахуся,
230 М. С. Кисилева
падаху, и ризы раздираху», его «нелепость» состоит в том, что он «не сло)
весни», «варварска паче, неж человеческа» (Там же, Л. 403 об.). Второй
плач это — многодневные вопли также сопровождающиеся бессмыслен)
ными выражениями горя: «рукама сплескаваху, плеща стискаху, перси
люте и часто бияху, ризы терзаху, низу седаху...» (Там же). Симеон живо)
писует плач «крокодильский», находя «естественные причины» его слез:
крокодилы над трупом плачут, ибо слезы способствуют «их костем раз)
седшымся», чтобы мозг трупа употребить себе в пищу. Этой метафорой
обличаются «притворно» плачущие с их лицемерной любовью к усопшим
из корыстных интересов: «токмо того ради, да часть некую от имения их
наследствуют» (Там же, Л. 404). Дети же привыкли «всуе плакати», а жен)
щины — сверх меры и «безутешения». Христиане, плача об умершем,
должны делать это «с умом», имея в виду «оставление согрешений умер)
шаго». М. А. Корзо в своем исследовании приводит примеры возможнос)
ти для православных изменения своей посмертной судьбы: «Смерть не
драматизируется в православной проповеди ... Милосердие Бога прости)
рается как бы и за порогом смерти, оставляя для человека надежду на
изменение своей судьбы через покаяние, возможное в силу заступничест)
ва Богородицы, святых, даже простых верующих» (Корзо 1999, 111). Пра)
вославный знает, что мертвые «преходят на места светла и покойна,
в жизнь вечную, царствие небесное», а потому образ плача достойного —
плач мужской «бо терпением ведят одолевати болезнь и печаль» (Там же,
Л. 404).
Столь подробно представленному отношению к смерти человека
в проповедях можно противопоставить концепт
«смерти как жертвы» —
отношение к жертвенной смерти Христа. Это понимание и переживание
смерти фиксируется в Никео)Цареградском Символе веры и является
догматическим основанием христианского вероучения: «Верую... во еди)
наго Господа Иисуса Христа... Распятаго же за ны при Понтийстем
Пилате, и страдавша, и погребенна...» Интересно, что специальной про)
поведи в «Обеде душевном» на эту тему нет. В проповедях на страстную
неделю Симеон строго придерживается евангельских текстов и повеству)
ет о страданиях Христа, пересказывая события, но не формулируя
отно*
шения к ним
. Повествование вызывает чувства сострадания без лишних
проповеднических оценок и акцентов. Но в других поучениях в связи
с недельными темами Симеон проповедует о смерти Христа как жертве
за грехи людские, о страданиях, которые Он претерпевал, о терпении
и послушании Богу)отцу, пославшему Его на муки. К примеру, в 5)ю не)
делю «святые месяцы» (сорокадневного поста) Симеон поучает паству