416
417
лов» – ментальные тотальности. М. Фуко обратил внимание на эпистемы,
Т. Кун в знаменитой книге «Структура научных революций» обнаружил в
естественных науках «парадигмы», а Л. Альтюсер выявил «эпистемологи
ческие разрывы» в познании и словаре исследователей, то есть открыл
то, что опосредует отношение сознания и мира. Такой универсальной мен
тальностью России – механизмом опосредования и построения картины
мира в русском культурном поле выступает русское мессианство как сис
тема социального действия и сознания, как некая универсальная целост
ность. Здесь дана и сама реальность, и представления о ней целого наро
да и соответствующих его интеллектуальных представителей. Речь идет о
существовании мифа русского мессианства как посреднике и механизме,
обеспечивающем целостность культуры народов Евразийского континента –
во всей полноте их бытия и сознания.
Миф – излюбленная тема отечественных и западных культурологов,
однако никто из них до сих пор не рассматривал русское мессианство как
реальность, моделирующую мир и историю жизни русского народа и фор
мирующую в конечном счете общую картину мира, принятую в русской
культуре и отражающую общую интенцию русского народа, его направ
ленность и традицию как самый глубинный архетип культуры этого древ
него, автохтонного народа Евразии. Народ следует понимать не как на
личное на сей день населения, занесенного в списки избирателей, но как
единство живших прежде поколений, потомков наших и ныне живущих
«по прави» граждан, то есть как единство русских в «нави, яви и прави».
4. К пониманию системы мессианства русской культуры+
Сегодня следует поставить вопрос о концепции мессианства, ее науч
ной основе и социальноисторической обусловленности на уровне лич
ности, авангардной группы «людей длинной воли» и тотального социума,
о рождении авангардного русского мировоззрения как идеологемы ант
ропогенной цивилизации нового типа – «синтетического коммунизма». В
перспективе вырисовывается постановка вопроса о науке русского мес
сианства – концептуальной нейрокультурологии, концептуальной экогео
политике и геоэкономике, концептуальной этноконспирологии. В конеч
ном счете, реальным оказывается превращение русского мессианства из
утопии в науку. Однако таковой оказывается проблематика другой рабо
ты, ориентированной на концептуальное углубление теории русского мес
сианства и прикладной мессианистики.
Русское мессианство не может быть рассмотрено исключительно ста
тично – как миф и утопия. Оно являет собой зародыш науки и механизм
построения целостной картины мира народа и человечества. Такая соци
альная мифология является имманентной жизненному процессу народа
ее царистской государственностью и в советской государственности с ее
почти 70летним опытом существования.
Что же ждет новых россиян с их нарастающим год от года новым геопо
литическим мессианством? Какая будущая цивилизационная форма будет
соответствовать новому мессианству народа? То, что это новое мессиан
ство неизбежно и неизбежно возродится, доказывает вся русская исто
рия. Три формы мессионизма показывают, как мессианство меняло свои
исторические формы, непрерывно расширяясь от сакральнорелигиоз
ного мессианства духовного сословия к философскому, умозрительному
мессианству старой и новой интеллигенции и затем к новейшему месси
анству всего народа. Мы видим расширение мессианской направленнос
ти на весь народ, обретающий передовое сознание в самой его совре
менной форме.
Таким образом, восстановление русской интеллектуальной и менталь
ной традиции мессианства ставит вопрос о культуре мессианства. Культу
ру мы кратко и условно понимаем здесь как меру развития личности, а
цивилизацию как меру развития общества. Каждому из уровней мессиан
ского сознания соответствует своя культурная традиция, и следователь
но, своя цивилизация, что влечет за собой цепь дальнейших уточнений,
както: под культурой мы бы стали рассматривать мировоззрение, картину
мира, идеологию, парадигму и т.п. (пошла бы деталировка, которая обыч
но проходит по номинации теории познания), а под видами цивилизаций
нам бы пришлось рассматривать и уточнять вопросы о носителе той или
иной культурной традиции (государство, чиновничество, крестьянство,
священство, клир). В результате исследование утонуло бы в деталях, ко
торые представляют интерес только для социальной философии.
Культурно использованное русское мессианство является условием и
предпосылкой формирования развитой гармонической личности. Благо
даря мессианству, мы – русские изживем внесенный в наше сознание
комплекс вторичности, провинциальности, отсталости; осознаем, что мы
не просто имперский народ, уйдем от бесплодных споров славянофилов
и западников и создадим универсальную идеологическую форму обще
ственного сознания, лежащую в основе конкретных видов знаний и дея
тельности.
Феномен русского мессианства позволять «схватить», постичь русскую
культуру как целостность – в этом ракурсе отдельные аспекты русской
культуры выступают только в качестве эпифеноменов. Поиск смыслового
единства в русской реальности соответствует культурантропологической
традиции Запада, вызревшей на базе структуралистской методологии. Так,
К. ЛевиСтрос изучал «ментальные структуры», а историки школы «Анна