
теме». Их вертикальный разрез демонстрирует галереи, которые в наиболее значительных
постройках после Нуайона объединены с трифорием (или, как в соборе Парижской Богоматери, с
его эквивалентом), образуя четырехъярусную композицию (ил. 16)
48
.
В ретроспективе хорошо видно, что то, в чем мы были склонны усматривать случайное
отклонение от прямого пути, в действительности является необходимой предпосылкой
«окончательного* решения. Без опыта многобашенного ансамбля в Лане не было бы достигнуто
равновесие между продольной и центрической композициями, не говоря уже об объединении
окончательно сложившейся алтарной части с окончательно сложившимся трехчастным
трансептом. Без введения шестичастных сводов и четырехъярусной вертикали было бы
невозможно привести в соответствие идеал единообразной протяженности с запада на восток с
идеалами прозрачности и «верти-кализма». В обоих случаях «окончательные* решения были
достигнуты в результате ПРИЗНАНИЯ И ПОЛНОГО ПРИМИРЕНИЯ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ
ТЕНДЕНЦИЙ
49
. Здесь налицо второй руководящий принцип схоластики. И если первый —
manifestatio — помог нам понять, что собой представляет классическая высокая готика, то второй
— concordantia (соответствие, гармония) — должен помочь нам понять, как она возникла.
277
Эрвин Панофский
Все, что средневековый человек мог знать о Божественном откровении, и многое из того, что он считал
истинным в других отношениях, приходило к нему из авторитетных источников (auctoritates); в первую
очередь — из канонических книг Библии, представлявших аргументы «надежные и неопровер-жимне»
(proprie et ex necessitate), затем — из учений Отцов Церкви, представлявших аргументы «надежные*,
но лишь «вероятные*, а также из трудов «философов*, представлявших аргументы «не вполне надеж-
ные» (extranea) и по этой причине не более чем вероятные
50
. Здесь нельзя не отметить, что упомянутые
авторитетные источники, включая и фрагменты из самого Писания, часто вступали в противоречие
друг с другом. Однако не было другого выхода, кроме K:IK принять их за данность и вновь и вновь
толкч т;п •• и перетолковывать до тех пор, пока между ним,-будет достигнуто полное согласие. Чем и
занимались теологи испокон веку. Но эта проблема была возведена в принцип только после того, как
Абеляр написал свой знаменитый труд «Да и Нет» («Sic et Non»), где он продемонстрировал, что
авторитетные источники, включая Писание, расходятся по 158 важным пунктам, начиная с
основополагающего вопроса о том, должна ли вера искать поддержку в человеческом разуме, и кончая
такими специфическими проблемами, как допустимость самоубийства (пункт 155) или конкубината, т.
е. внебрачного сожительства (пункт 124). Подобного рода систематический отбор и сопоставление
противоречивых фрагментов в авторитетных источниках давно стал обычным делом для знатоков
канонического права, но ведь закон, хотя и Богоданный, был все же творением человека. Абеляр и сам
признавал дерзость своих изысканий, обнажив-
278
Готическая архитектура и схоластика
ших «различия или даже противоречия» (ab invicem diversa, verum etiam invicem adversa) в самих источ-
никах Откровения; он писал, что это «должно подстегнуть читателя с тем большей решимостью дока-
пываться до истины, чем более превозносится авторитетность Писания»
51
.
Изложив в своем блестящем вступлении основные принципы текстологии (включая возможность опис-
ки даже в самом Евангелии, что, в частности, имело место в Евангелии от Матфея, когда пророчество
За-харии было приписано Иеремии,— Мф. 27:9), Абеляр злонамеренно воздержался от предложения
каких-либо решений. Однако неизбежность таких решений была очевидна, и эта процедура
становилась все более важной, а возможно, и наиважнейшей частью схоластического метода. Роджер
Бэкон, трезво проанализировав различные истоки этого метода, свел его к трем следующим
компонентам: «разделение на множество частей, как у диалектиков; ритмические созвучия, как у
грамматиков; принудительное согласование, как у юристов»".
Именно эта методика примирения внешне непримиримого, доведенная, благодаря ее уподоблению
Аристотелевой логике, до совершенства изящного искусства, определила и форму академического об-
учения, и ритуал уже упоминавшихся публичных «диспутов всякого рода» (disputationes de quolibet), и,
наконец, процесс аргументации в самих схоластических трактатах. Каждая тема (например,
содержание каждого «пункта» — articulus — в «Summa Theologiae») должна была формулироваться в
виде «вопроса» — quaestio, — рассмотрение которого начинается с выстраивания одной группы
авторитетных источников (videtur quod...) против другой (sed contra...) и сводит-
279
Эрвин Панофский
ся к решению (respondeo dicendum...) с последующей критикой каждого из отвергнутых аргументов (ad
primum, ad secundum, etc.) — отвергнутых, то есть, лишь в части толкования данных авторитетных
источников, а не их надежности.
Стоит ли говорить, что этот принцип просто обязан был привести к формированию умонастроения, не