Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. Русское Православие. Том 2
Подождите немного. Документ загружается.
111КОРСУНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ МОНАСТЫРЬ
КОРОБЕЙНИКОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, икона Божией
Матери, главная святыня Алтайского края. Находилась
в Казанской церкви с. Коробейниково. На золотом фоне
с мозаичным обрамлением изображена Божия Матерь
в пурпурном одеянии с Богомладенцем на руках, благо
словляющим народ. В 1938 храм в Коробейникове закрыли
и разграбили. Все иконы сняли. Дорогие иконы вывезли
за границу. Сохранились подпиленные и полностью распи
ленные иконы. Храмовую икону Казанской Коробейни
ковской Божией Матери бросили под ноги при входе в храм
и ходили по ней. В самом храме сделали склад зерна.
В 1936 последнего священника о. Романа, служивше
го в Казанском храме, по приказу НКВД угнали по этапу.
Верующие женщины взяли страдалицу-икону. Когда при
несли икону домой, из очей Божией Матери потекли сле
зы. Многие сельчане, видя чудо, со страхом молились.
Икону в годы гонений на Церковь спасла благочестивая
Ольга Перегудова (в народе ее называют Олюшка Темная,
т. к. она с 3-х лет ослепла). Икона, привезенная по ее
просьбе жителями села поруганного храма, была испор
чена так, что было невозможно даже различить близле
жащего Нижнеозерного, а затем — г. Барнаула, куда пе
реехала хранительница иконы Олюшка Темная. Летом
1994 Казанский образ Божией Матери крестным ходом
был переправлен из краевого центра в с. Коробейниково.
В 1994 в Коробейникове открыт Богородице-Казанский
мужской монастырь. Икона стала чтимой святыней мо
настыря. Икона празднуется 22 окт./4 нояб., 8/21 июля.
КОРОЦКИЙ монастырь, Новгородская губ. Основан
на месте рождения прп. Тихона Задонского при с. Короцко
на берегу Короцко
го оз., в 5 верстах
от г. Валдая. Возник
на пожертвования,
стекавшиеся сюда
со всей России,
в 1864, вскоре после
прославления св.
Тихона открытием
его мощей. Перво
начально здесь бы
ла устроена женская община, потом переименованная
в монастырь. В храме обители хранилась часть мощей
прп. Тихона, его келейная икона Распятия и письмо, на
писанное им одному из строителей Воронежской епар
хии. После 1917 монастырь утрачен.
КОРСУНСКАЯ (Эфесская), чудотворная икона Пресвя
той Богородицы, по преданию, написана евангелистом
Лукой. В 988, после крещения, принес ее из Корсуня, или
Херсона, в Киев вел. кн. Владимир. По другому же сказа
нию, она принесена из Греции в Россию в к. XII в. Пре
диславой, в монашестве Евфросинией, дочерью Полоцко
го кн. Георгия. Удалившись из мира, княжна основала
в Полоцке девичью обитель. Узнав о писанных евангелис
том Лукой иконах, она пожелала иметь такую икону и,
после слезной молитвы об исполнении своего желания,
отправила нарочного к греческому имп. Мануилу и патр.
Луке Хрисовергу с дарами и просьбой доставить ей икону
из Эфеса. Император и патриарх исполнили желание св.
княжны. В XIII в. икона принесена была дочерью Полоц
кого кн. Брячислава Александрой при вступлении ее
в брак с кн. Александром Невским в Торопец Псковской
епархии и поставлена в Богородицком соборе. Есть не
сколько чудотворных списков с Корсунской иконы: в ни
жегородском Благовещенском соборе, написанная в 995,
в приходских церквах г. Корсуня Симбирской епархии
и с. Глинкова близ Свято-Троицкой Сергиевой лавры.
Кроме Корсунской иконы, хранившейся в Богородиц
ком соборе Торопца, списки этой иконы в н. ХХ в. были
в следующих местах: 1) в Благовещенском монастыре
Н. Новгорода. Написана она в 903, вероятно, в Киеве, а за
тем перенесена в Н. Новгород Московским митр. Алекси
ем. Даруя молящимся у Ее иконы утешения и исцеления,
Богоматерь и самую обитель спасала от пожаров трижды,
причем образ ни разу не был поврежден; 2) в Нежине,
в Благовещенском монастыре, написанная в XVIII в.; 3) в
Пилареках Ярославской губ., чудотворная икона, с 1642
находилась в приходском храме; 4) Сосновская, явившая
ся на ветвях сосны, близ Соловецкого монастыря, в Преоб
раженском соборе, в котором она хранилась до 1917;
5) в Петербургском Исаакиевском соборе находилась с 1894,
существовала же с 1828, списанная с иконы, находящейся
в Александро-Невской лавре. До пожертвования ее в Исаа
киевский собор находилась в доме девицы Алексеевой, где
прославилась многими чудесами, которые продолжались
и по перенесении ее в собор. Икона глубоко почиталась ве
рующими; 6) в Суздале, очень древняя, о чем свидетельст
вуют надписи на киотах от 1590, находилась в Суздальском
Спасо-Евфимиевом монастыре Владимирской епархии. Ри
за на ней была из чистого золота, украшена жемчужинами
и драгоценными камнями; 7) в Усмани Тамбовской губ.,
находилась в городском соборе, чудесами прославилась
в 1854; 8) в с. Шпилевке Харьковской губ. Сумского у.
в местной церкви. Написана икона на белом железе;
9) снимок с Корсунской иконы в Риме, сделанный во вре
мена Иоанна Грозного, в XVI в. Прославленная множест
вом чудес, богато украшенная; 10) в соборе пригорода
Изборска Псковской губ. Заступничеством Богоматери
Изборск спасся в 1657 от нашествия немцев, кроме того,
излечено около иконы много больных.
Списки Корсунской иконы были в Москве в Успен
ском соборе; в Пскове, Новгороде, Корсуни, Полоцке,
в с. Глинкове Владимирской губ., в монастыре Вологод
ской епархии, в с. Печениках Черниговской губ. и еще
во многих местностях России.
После прихода богоборческой власти многие списки
чудотворной иконы были утрачены. Один из списков
Корсунской иконы ныне хранится в музее-усадьбе «Му
раново». Эта икона называется «явленной», потому что
Сама Божия Матерь велела найти и дать ее людям, чтобы
через эту икону явить верующим Свою благодатную по
мощь. Икона хранилась в семье поэта Ф. Тютчева, затем
перешла в купленную ими усадьбу «Мураново», где и пре
бывает в настоящее время.
Празднуется 9/22 окт.
КОРСУНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ монастырь, Таври
ческая губ., в Днепровском у. Находился недалеко от м. Ка
ховки, на ровном и красивом месте, возле днепровского
протока Каменицы. Основан монастырь с разрешения кн.
Потемкина в 1787, а указом Св. Синода 1876 предоставлен
в личное управление епархиального архиерея.
Закрыт при советской власти.
Короцкий монастырь.
112 КОРСУНСКИЙ ОНУФРИЕВСКИЙ ГУЛЯНИЦКИЙ МОНАСТЫРЬ
КОРСУНСКИЙ ОНУФРИЕВСКИЙ ГУЛЯНИЦКИЙ мо:
настырь, Киевская губ., Каневский у. Был расположен
на острове р. Роси, называемом Волковским. Этот необ
щежительный заштатный (с 1786) монастырь был основан
в сер. XVII в. полковником Григорием Гуляницким и во
зобновлен в 1707 по универсалу гетмана Ивана Мазепы.
Перед 1917 в монастыре было 2 храма: соборный ка
менный во имя прп. Онуфрия Великого и теплый деревян
ный в честь Рождества Богоматери.
Святыней соборного храма была древняя икона Спа
сителя, по преданию, написанная иконописцем Кие
во-Печерской лавры прп. Алипием. Один греческий архим.
Никифор на пути из Иерусалима в Москву остановился
по дороге в Онуфриевской обители, где вскоре заболел
и скончался, оставив в дар монастырю части мощей мчч.
Арефы и Меркурия, которые также хранились в соборе,
в отдельном ковчежце. Архим. Никифор был погребен
в Корсунской обители. В ней же покоился прах Киевско
го митр. Дионисия Балабана, скончавшегося в 1663.
После 1917 закрыт. Восстановлен в 1990-е.
КОРЧЕМНАЯ «ЗНАМЕНИЕ», чудотворная икона Бо
жией Матери. Явилась в Рязани. В сер. XIX в. в этом го
роде жила вдова, одержимая недугом пьянства. Когда
у нее в доме все было продано, она принесла в корчемни
цу образ Пресвятой Богородицы «Знамение» и, подав его
корчемнику, попросила за нее вина.
Богобоязненный корчемник, поддавшись уговору,
взял святой образ и поставил в своей божнице. Когда вдо
ва протрезвела и осознала свой грех, собрала денег и по
спешила к корчемнику, умоляя отдать икону.
Тот исполнил ее желание, но наутро женщина не на
шла принесенной домой иконы. В то же время корчем
ник увидел эту икону на прежнем месте в своей божнице.
Скоро пришла к нему вдова и рассказала об исчезнув
шей иконе. Удивившись, корчемник показал на икону
и со слезами молвил: «Вот Она, Царица Небесная! Сама
спроси Ее, как Она здесь оказалась».
В слезах возвратилась вдова домой. Но молитвами
Пресвятой Богородицы с этого времени она уже более
не вкушала вина.
С тех пор икона стала именоваться в народе «Явлен
ною корчемною» и пребывала в корчемнице до ее закры
тия в 1850.
Много чудес и исцелений произошло по молитвам
перед иконой Пресвятой Богородицы «Знамение» Кор
чемная. Так, в 1845 один барин получил по молитвам пе
ред святым образом разрешение своих дел и спасся поч
ти от неминуемой гибели.
Др. знаменитый человек Рязани по молитвам перед
образом спас свой лес от пожара. Такой же скорой помо
щи удостоился мужчина, нога которого была поражена
гангреной. От паралича ног была спасена также женщина.
Икона празднуется 27 нояб./10 дек.
КОРЯЖЕМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монас:
тырь, Вологодская губ. Находился в 15 верстах от г. Соль
вычегодска, на высоком берегу у устья р. Коряжемки,
впадающей в р. Вычегду. Основателем монастыря был
прп. Лонгин Коряжемский вместе со своим спутником
и сотрудником Симоном Сойгинским (ск. в 1561). В 1535
эти иноки пришли в Коряжемские леса, поставили здесь
келью для пустынножительства, а немного спустя соору
дили небольшую церковь во имя св. Николая Чудотворца.
Прп. Лонгин до самой своей кончины был первым игу
меном созданной им обители. Материальное благососто
яние монастыря стало быстро упрочиваться вскоре же
после его основания. Причиной этому были щедрые
пожертвования и энергичная поддержка со стороны
Московских царей, а особенно со стороны Иоанна Гроз
ного. Слух о новооснованной обители на Коряжме скоро
достиг Москвы, и царь вместе со своей кроткой, благо
честивой царицей Анастасией Романовной был первым
и наиболее щедрым благотворителем монастыря, наде
лив его имениями, угодьями и вотчинами. Процветанию
и украшению обители много способствовали своими
обильными пожертвованиями также и знаменитые пер
вопроходцы северо-восточного края Строгановы.
С 1764, когда монастырские имения были отобраны
в казну, начался упадок Коряжемской обители, который
еще усиливался различными неурядицами в ее внутрен
ней жизни. Этот упадок, постепенно развиваясь, привел
монастырь к закрытию (в 1863): он был приписан к Соль
вычегодскому Введенскому монастырю.
Обитель возродилась вновь только в 1896 благодаря
крупному пожертвованию (45 тыс. руб.) одного благо
творителя (кяхтинского купца Хаминова), который сде
лал свое пожертвование Коряжемскому монастырю под
условием восстановления его самостоятельности.
Перед 1917 в монастыре было 3 храма. Главный собор
ный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы
с приделом во имя Николая Чудотворца. В этом храме
у иконостаса, в углублении северной стены находилась
гробница (кенотафий) над мощами прп. Лонгина, почи
вавшими здесь под спудом. Рака бронзовая, посеребрен
ная; на пелене во весь рост было вышито изображение
преподобного. Над гробницей была помещена принесен
ная самим Лонгином древняя икона Креста Господня. Во
зле гробницы в особом футляре хранилась холстинная фе
лонь и власяница прп. Лонгина. У северного входа в храм
была каменная пристройка, в которой стояла гробница
епископа Вятского Александра, бывшего здесь игуменом.
Второй храм был во имя Спаса Нерукотворного Обра
за. Здесь хранилась местночтимая древняя икона Николая
Чудотворца. За левым клиросом обращал не себя внимание
своей древностью образ прп. Димитрия Прилуцкого. Между
этими двумя храмами находилась каменная часовня,
устроенная над колодцем, выкопанным прп. Лонгином.
Коряжемский Николаевский монастырь.
113КОСМА ЯХРОМСКИЙ
Третий каменный храм был во имя прп. Лонгина. В монас
тырской ризнице хранились ризы еп. Александра Вятско
го, а также пожертвованная им большая икона-складень.
В советское время монастырь и его святыни были
утрачены, храмы разрушены.
КОСИНСКАЯ (МОДЕНСКАЯ) чудотворная икона Божией
Матери, привезена в Россию из итальянского г. Мод`eны гр.
Б. П. Шереметевым, сподвижником имп. Петра I. В под
московное с. Косин`o икона была пожертвована имп. Пет
ром. Святой Владычице угодно было прославить эту Свою
икону множеством чудес и исцелений, особенно во время
свирепствовавших в 1848 эпидемий в окрестных селах
и на фабриках. В XIX в. Косино с его чудотворными ико
нами Божией Матери Косинской и явленной на Святом оз.
иконой свт. Николая было общероссийской святыней, ку
да стекались многочисленные паломники. В 1940 Косин
ские храмы были закрыты, чудотворные иконы Божией
Матери и свт. Николая изъяты. Икона свт. Николая ис
чезла бесследно, Косинская икона Божией Матери была
передана в Московский антирелигиозный музей, а после
его закрытия перед самой войной — в Музей религии и ате
изма в Казанском соборе С.-Петербурга. Святыня небрежно
хранилась безбожниками в запасниках и пробыла там в те
чение блокады. После войны икону передали в Музей
древнерусского искусства им. прп. Андрея Рублева. 2 июля
1991 отреставрированная икона была передана Церкви
и сейчас снова пребывает в храме Успения Пресвятой Бо
городицы в Косино. В храме ведется летопись чудес, совер
шающихся по молитвам к Божией Матери перед этим чу
дотворным образом.
20 июня, в день празднования чудотворной иконе,
совершается многолюдный крестный ход к Святому оз.
с освящением вод озера.
Чтимый список чудотворной Косинской иконы нахо
дится в Троицкой церкви г. Люберцы Московской обл.
КОСИНСКИЕ ХРАМЫ, церкви Успения Пресвятой Бо
городицы, свт. Николая и свт. Тихона, патриарха Всерос
сийского, в Косино в г. Москве. Деревянный храм свт.
Николая известен с XIV в. В 1-й пол. XIX в. на средства
владельца с. Косино Д. Лухманова были построены 2 ка
менных храма: Успения Пресвятой Богородицы (1823)
и свт. Николая (1826). С сер. XIX в. богослужения совер
шались только в каменных храмах, а древний деревян
ный Никольский храм существовал как памятник Цер
ковной истории. Все храмы были закрыты в к. 1939.
В 1947 деревянный храм сгорел, в 1970–80 был выстроен
заново. В 1990 Церкви был возвращен каменный храм
свт. Николая, и с 16 нояб. 1990 в нем возобновились бо
гослужения. 2 июля 1991 Косинскому приходу возвраще
на чудотворная Косинская (Моденская) икона Божией
Матери. В 1992 Церкви возвращены Свято-Успенский
храм и вновь выстроенный деревянный. В 1993 деревян
ный храм был освящен в честь свт. Тихона, патриарха
Всероссийского, а в 1994 в нем был устроен баптистерий
для крещения взрослых. В 1998 на храмовой территории
построена водосвятная часовня, освященная в честь свт.
Филарета, митрополита Москвского.
Святынями Косинских храмов являются: чудотворная
Косинская (Моденская) икона Божией Матери (XVII в.),
особо чтимые иконы Божией Матери Влахернская (XIX в.),
«Троеручица» (XVII в.), «Взыскание погибших» (XIX в.),
икона Архистратига Михаила (к. XIX в.), икона свт. Ни
колая с частицей мощей (XIX в., в Никольском храме),
плащаница Спасителя (н. ХХ в.), икона сщмч. Афиноге
на, епископа Севастийского (XIX в.), частицы мощей
свт. Тихона, патриарха Московского и всея Руси, свтт.
Московских Филарета и Иннокентия, прп. Саввы Сторо
жевского, прп. Александра Свирского, прмцц. вел. кн.
Елисаветы и инокини Варвары, икона свв. мчч. кнн. Вя
чеслава и Людмилы Чешских с частицами мощей, прп.
Аристоклия Афонского Московского чудотворца, прпп.
Киево-Печерских Отцев в ближних и дальних пещерах,
прпп. старцев Оптинских, свв. блгв. кнн. Ярославских
Василия и Константина, свв. Вифлеемских младенцев,
а также ок. 200 частиц свв. мощей др. угодников Божиих.
КОСИНСКИЙ СВЯТО-НИКОЛАЕВСКИЙ монастырь,
Новгородская губ. Находился в 6 верстах от г. Старой Рус
сы у с. Косино, на высоком острове, образуемом р. Полис
тью и впадающей в нее р. Снежной. Основан в 1-й пол.
XIII в. прпп. Константином и Космой, учениками Варлаа
ма Хутынского. Первоначально монастырь был мужским.
Обитель неоднократно подвергалась разорению. Поэтому
она никогда не отличалась богатством и не была самостоя
тельной. До 1764 она была приписана к архиерейскому дому
в Новгороде, а при учреждении штатов была совсем закры
та и обращена в приход. Ее возрождение, но уже в виде
женского монастыря, началось в к. XIX в. Здесь сначала от
крыли богадельню для престарелых женщин, при которой
устроили женскую общину. В 1896 эта община была пере
именована в женский общежительный монастырь.
Храмов было 3: во имя св. Николая Чудотворца, во имя
прп. Варлаама Хутынского и третий теплый — во имя то
го же святого. Главная святыня монастыря — мощи прпп.
Константина и Космы, покоившиеся под спудом в при
творе Николаевского храма. Главный монастырский
праздник был в 1-ю пятницу Петрова поста.
После 1917 монастырь был закрыт, монахини репрес
сированы, многие здания монастыря утрачены. Сохра
нилась Никольская церковь в д. Косино, в которой под
спудом почивают мощи свв. Космы и Константина.
КОСМА ВЕРХОТУРСКИЙ (ск. 1.11.1706), Христа ради
юродивый. Родом из Верхотурья Пермской губ. С детства
Косьма отличался болезненностью ног и ходил на косты
лях. Он рано начал юродствовать. Косьма любил вставать
ночью и уходить на молитву. Блаженный участвовал в пере
несении мощей св. прав. Симеона Верхотурского из с. Мер
кушинского в Верхотурский Николаевский монастырь. Это
событие произошло 12 сент. 1704. На иконах XVIII в. пере
несение мощей св. Симеона изображается в числе участни
ков торжества и один юродивый на костылях.
Канонизирован как местночтимый святой в Соборе
Сибирских святых в 1984.
КОСМА ЯХРОМСКИЙ, преподобный (ск. 18.02.1492),
родился в благочестивой семье во Владимирской земле,
в отроческом возрасте был отдан на воспитание и услу
жение к богатому боярину. Тот оказался человеком бого
боязненным и жил строгой благочестивой жизнью. Он
полюбил отрока и постарался дать ему хорошее образо
вание. Заболев тяжелым недугом, боярин в поисках вра
ча провел немало времени, переезжая из одного города
в другой. Отрок совершал эти путешествия вместе со
своим господином. Однажды, остановившись на отдых
114 КОСМА И ДАМИАН
при источнике на бе
регу р. Яхромы, боя
рин, истомленный бо
лезнью и дорогой,
уснул. В это время
Косма увидел на дере
ве икону Успения
Пресвятой Богороди
цы, от которой исхо
дило сильное сияние.
Взяв с благоговением
св. икону, Косма осе
нил ею своего госпо
дина — и тот проснул
ся совершенно исце
ленным. По истечении
времени службы св.
Косма с найденной
им Яхромской иконой
удалился в Киево-Пе
черский монастырь, где
был принят в число
братии. По прошест
вии многих лет после
откровения, бывшего ему во сне, прп. Косма вернулся к ис
точнику, возле которого некогда нашел икону, и воздвиг
здесь церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Вско
ре к нему стала стекаться братия, и так было положено ос
нование новому монастырю. Являя собой пример истинно
го подвижничества, св. Косма собрал множество учеников,
руководя которыми достиг глубокой старости и сподобился
мирной кончины. Мощи св. Космы Яхромского почивают
под спудом в Космином Успенском монастыре.
Память прп. Косме отмечается 18 февр./2 марта
и 14/27 окт. (в день празднования обретенной им Яхром
ской иконы Божией Матери).
КОСМА и ДАМИАН (в просторечии Кузьма и Демьян),
свв. бессребреники. Празднуются 1/14 нояб.
В Четьях-Минеях отмечается, что «они не точию че
ловеком помогаху, но и скотом, и ни от кого же что за сие
приимаху, творяху бо сия вся не имений ради, дабы зла
том или сребром обогатитися, но Бога ради. Того ради
и безмездние врачеве, и бессребреницы от верных нарече
ны быша». Затем из «Сказания о святых, коим и каковые
благодати даются от Бога» видно также, что наши предки
молились свв. Косме и Дамиану о прозрении разума
к учению грамоте. В азбуковнике XVII в. находим прямое
замечание: «Есть обычай многим учащимся совершати
молебная святым бессребреникам Косме и Дамиану».
Простой русский люд называл свв. Косму и Дамиана
Божиими кузнецами; мастера кузнечные считали их свои
ми покровителями и потому почитали грехом работать
в своих мастерских в день их памяти. Во многих местах
в честь Космы и Дамиана исстари бытовал обычай изготов
лять к 1 нояб. какие-либо обетные работы и вырученные
за них деньги употреблять на покупку свеч к иконам или
для раздачи нищим. По народному представлению, эти свя
тые сами занимались кузнечным делом — ковали плуги
и раздавали их людям для возделывания земли. Народные
загадки кованую железную цепь называют Кузьмою, при
меняясь в этом случае к имени св. Космы, Божьего кузнеца:
«Узловат Кузьма, развязать нельзя». Как Божьим кузнецам,
свв. Косме и Дамиану народная фантазия приписывала
в виде атрибута одно из важнейших кузнечных орудий —
молот и ставила в зависимость от них заключение брачных
союзов. Так, например, в одной старинной песне пелось:
О святый Кузьма-Демьян,
Приходи на свадьбу к нам
С своим святым кузлом (молотом),
И скуй ты нам свадебку
Крепко, крепко-накрепко.
Сковать свадьбу — значило как бы утвердить те неви
димые нравственные цепи (взаимные обязанности), какие
налагают на себя вступающие в супружество. Наши пред
ки приписывали свв. Косме и Дамиану покровительство
над свадьбами, особенно которые совершались в сельском
быту около дня памяти этих угодников, благодаря глав
ным образом созвучию имени Космы с народным назва
нием молота кузлом. Совпадение со днем свв. Космы
и Дамиана явлений зимней природы послужило основа
нием для следующих народных примет: «Кузьма закует,
а Михайло раскует: Кузьма и Дамиан с гвоздем». Наконец,
свв. Косма и Дамиан были известны как хранители кур,
поэтому и день их памяти назывался у крестьян Куриным
праздником или Куриными именинами. В старину наши
предки соблюдали благочестивый обычай в честь этих
угодников, известных в народе под именем Курятников:
хозяйки в Москве 1 нояб. собирались вокруг церкви свв.
Косма Яхромский.
Шитье. XVIII в.
Святые Косма и Дамиан. Икона. XVIII в. Псков.
115КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОЖИЯ
Космы и Дамиана с курами и потом рассылали их своим
знакомым и уважаемым лицам в виде подарка.
Основанием народного представления о покровитель
стве свв. Космы и Дамиана курам послужило то обстоятель
ство, что эти домашние птицы как эмблема счастия и пло
дородия составляли непременную принадлежность свадеб
ных церемоний и необходимое свадебное кушанье. По этим
птицам любили гадать наши деревенские девушки о суже
ных и ряженых. Русскому человеку всего естественнее каза
лось отдать кур под покровительство свв. Космы и Дамиа
на, покровителей свадеб. Народное представление о свв.
Косме и Дамиане, Божиих кузнецах, в связи с покровитель
ствуемою ими домашнею птицею, петухом, имеет довольно
близкое отношение к древнерусскому языческому культу
Перуна: божество это как производитель молний и огня
предками нашими представлялось в виде кузнеца, а петух
считался атрибутом его как птица, посвященная в честь его.
Древнеязыческое представление о Перуне могло впослед
ствии перейти на свв. Косму и Дамиана. И. Калинский
КОСМИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ. Его основы заданы апп.
Иоанном и Павлом и разработаны в патристике и в рус
ской религиозной философии. В нем достигнуто равнове
сие между призванием личности и смыслом бытия.
Основные идеи: 1) не через космос спасается человек,
а сам космос нуждается в спасении, которое совершено ис
купительной жертвой Христа и через искупленного чело
века охватывает весь мир; 2) эдем — прообраз космоса
в замысле Бога, незатемненного, недемонизированного,
которым должна была стать вся природа; для осуществле
ния этого был создан человек. Грехопадение — причина
отчуждения космоса от Бога и конфликта человека с ми
ром, но Воплощение Христово преодолело пропасть меж
ду Богом и миром и «сняло проклятие с земли» (Е. Трубец
кой); 3) нынешнее состояние мира — переходное: жизнь
мира — это ее «стенание и мучение», «родовые муки»
(Рим. 8, 22), созревание всего, что войдет в «жизнь буду
щего века», подготовка победы на земле над всеми силами
хаоса, зла и смерти и раскрытие «славы» всего существую
щего, предзнаменуемой в нынешней красоте мира (Рим. 8,
19—21); 4) христианство своей любовью к твари «откры
вает ей в человеке и через человека сонаследие вечной
жизни» (Е. Трубецкой). Оно собирает всю тварь вокруг
Церкви, созидает космический храм Божий — «собор всей
твари вокруг Матери Божией как любящего сердца Все
ленной» (Е. Трубецкой) для грядущего преображения ми
ра; 5) эсхатологическое преображение означает радикаль
ное обновление мира Духом и Словом Божиим согласно
Его замыслу «нового неба и новой земли» (Откр. 21, 1);
6) средоточие космоса — небесная литургия, совершаемая
над видимым миром и над его временем (Откр. 4, 5). У св.
Василия Великого все сотворенное воздает хвалу и славу
Творцу согласно логосам вещей. Л. Василенко
КОСМИН УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Владимир
ская губ. Находится в с. Небылое. Основан в 3-й четв.
XV в. прп. Космой Яхромским на месте явления ему в 1482
иконы Успения Божией Матери. Каменный храм в честь
иконы Успения Божией Матери построен в 1657. В храме
находилась явленная Яхромская икона Божией Матери.
Там же под спудом покоятся мощи прп. Космы Яхромско
го. В 1666–75 здесь был игуменом свт. Митрофан, впослед
ствии епископ Воронежский. При нем начинается строи
тельство монастырского комплекса, сохранившегося
до наших дней. Храмы: Успенский собор, трапезный храм
Спаса Нерукотворного, надвратный Никольский храм.
Монастырь был закрыт в 1920-х и приспособлен для
административных нужд.
Монастырская жизнь возрождена в сент. 1995.
Святыней монастыря являются мощи прп. Космы
Яхромского. В монастыре хранятся иконы XVII–XVIII вв.,
частицы мощей свт. Митрофана Воронежского, частицы
мощей 12 Оптинских старцев, прп. Алексия, Зосимовского
чудотворца, прп. Германа Зосимовского, Владимирского
чудотвороца.
КОСМО-ДАМИАНСКИЙ АЛУШТИНСКИЙ мужской мо:
настырь, Таврическая губ. Находится в 18 верстах от Алуш
ты под горой Чатырдаг в глубоком горном ущелье.
Основан в 1856 по замыслу свт. Иннокентия (Борисо
ва; ск. 1857), архиепископа Херсоно-Таврического, при
издавна почитавшемся источнике, на котором соверши
лось немало исцелений. Согласно одному из преданий,
он проторгся из земли молитвами побывавших в крым
ской ссылке свв. врачей-бессребреников Космы и Дамиа
на. В 1898 обитель преобразовали в женскую.
На рубеже 1920–30-х монастырь закрыли: здесь раз
местилось Управление крымского Госзаповедника.
Во время Великой Отечественной войны деревянные мо
настырские строения сожгли. Уцелела лишь каменная
часовня у святого источника.
В 1994 началось возрождение обители.
В монастыре 2 подворья: 1) Храм Благовещения Божи
ей Матери в поселке городского типа Партенит Алуштин
ского р-на, на берегу моря устроен в 1994–95 в предназна
чавшемся под снос жилом одноэтажном доме; 2) храм св.
Александра Невского на территории санатория «Утес» —
бывшая часовня дворца кнн. Гагариных (1907).
КОСМОДЕМЬЯНСКИЙ Петр Иванович, священномуче
ник (ск. в 1918), священник, дед героини-партизанки Зои
Космодемьянской. Служил в храме иконы Божией Мате
ри «Знамение» с. Осино-Гай Тамбовской губ. Осенью 1918
большевики пришли в дом к о. Петру, избили его и увезли.
Весной, в преддверии праздника Святой Троицы, кто-то
из жителей села заметил странный свет и пение у воды
(в нескольких километрах от села). Так было обнаружено
тело о. Петра. Оно было без всяких признаков разложе
ния. Останки батюшки с честью погребли у алтаря храма,
где он служил. На могиле и сейчас стоит крест.
КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ
БОЖИЯ, основывается на целесообразности и красоте
мира, которые необходимо приводят к мысли о Творце.
По смыслу космологического доказательства, мы за
ключаем о необходимом бытии Верховного Существа
на том основании, что наблюдаемому нами миру, по по
нятию о нем, свойственна случайность, а случайность
мира требует признания бытия такого существа, которое
выше всякой случайности и существует необходимо. Ка
ково достоинство космологического доказательства? Где
причина его неполноты и каково ее следствие?
Космологическое доказательство должно бы утверж
дать в нас признание идеи верховного существа; оно выпол
няет эту задачу логическим выводом необходимости бытия
Божия на основании случайности мира. Но по форме
и по содержанию выполнение задачи имеет здесь сущест
116 КОСМОПОЛИТИЗМ
венный недостаток. По форме оно несовершенно потому,
что от идеи случайного, т. е. того, что может быть и не быть,
переход к идее необходимости невозможен. Если мысль на
ша, составивши понятие о случайном, не останавливается
на нем, но движется далее, к понятию необходимого бытия,
то это движение возможно не иначе как под влиянием хотя
бы смутного сознания о бытии необходимом. Здесь переход
от случайного к необходимому только кажущийся, а в сущ
ности это доказательство идет вперед за тем, что мы уже
оставили позади, т. е. позади логической деятельности мыс
ли, в глубине души. По содержанию оно недостаточно пото
му, что, положивши понятие об ограниченном предмете
в основу для вывода идеи Бога, оно необходимо должно
привести и к одностороннему понятию о Божестве; от
правляясь от понятия случайности, оно приводит только
к предположению первоосновы мира, чуждой духовных
или нравственных свойств и действующей только по зако
ну необходимости. Чтобы устранить неполноту этого выво
да, мы можем прибегать к др. основаниям для вывода др.
свойств Божества; но это только будет подтверждать недо
статочность космологического доказательства.
Где же причина преувеличенного понятия о значении
космологического доказательства? В том, что мнимый вы
вод его уже животворится силой присущей нам и предшес
твующей ему идеи Бога. Если бы сила вывода космологи
ческого доказательства в самом деле утверждалась только
на его логическом ходе, то оно было бы даже невозможно
и никогда не привело бы нас к идее Божества. Мы не сде
лали бы с ним ни одного шага вперед, потому что еще
нужно было бы решить, знаем ли мы весь мир, или только
частицу его, и точно ли всему миру свойственна случай
ность, если она свойственна малой частице его. Далее,
и от этой случайности целого мира все еще не было бы пе
рехода к идее божественного существа: потому что самая
идея случайности в существе дела возможна, как мы ска
зали, только под условием предшествующей идеи Божест
ва. В кажущемся силлогистическом ходе посылок нам
представляется, что идея случайности мира служит осно
ванием, от которого мы переходим к новой идее, к идее су
щества необходимого; а в сущности, эта последняя идея
первой не выходит, т. к. между ними нет ничего среднего;
возможность же появления новой идеи доказывает только
то, что она присуща нам и вызывается в нас к сознанию,
независимо от логической формы умозаключения.
Понимание отношения идеи Бога к силлогической
форме доказательства очень важно; из нее отчасти вид
но, что существенность этой идеи утверждается
не на форме умозаключений, но сама на себе; не от фор
мы умозаключений зависит и утверждение ее в созна
нии, но от полноты и глубины нашей жизни. А потому,
какова бы ни была участь силлогических доводов пред
судом философской критики, идея Бога всегда свята, не
зыблема и несокрушима. С. Гогоцкий
КОСМОПОЛИТИЗМ (греч. — гражданин мира), анти
христианская идеология, отрицающая государственный
и национальный суверенитет, проповедующая отказ
от национальных традиций, обычаев и идеалов, порица
ющая патриотизм.
На практике пропаганда идей космополитизма чаще
всего осуществлялась одной определенной господствую
щей национальностью с тем, чтобы нейтрализовать нацио
нальные особенности народов, подпавших под ее господст
во, лишить эти народы могучего потенциала, содержащего
ся в национальных чувствах и патриотизме. В Древней Гре
ции космополитом себя объявлял философ Сократ — тогда
весь мир лежал у ног правителей Греции. В Римской импе
рии в аналогичных обстоятельствах космополитом себя
считал философ Цицерон. Во времена господства Греции,
а затем Рима гражданами мира последовательно считались
греки и римляне, ибо им принадлежал весь мир.
С к. XVIII в. главными проповедниками космополи
тизма стали иудеи и сходные им по духу члены масонских
лож. Космополитизм стал одной из важных составляю
щих иудейско-масонской идеологии в борьбе с нацио
нальными государствами и патриотизмом за мировое
господство «избранного народа».
(См.: Иудаизм, Масонство). О. П.
КОСМЫ И ДАМИАНА НА МАРОСЕЙКЕ, московская
церковь. Построена в 1791–1803 (арх. М. Ф. Казаков)
на месте храма, известного с 1625. Типичный образец рус
ского классицизма. Некогда в храме находились чудотвор
ные иконы — «Исцеление Спасителем расслабленного»
исвт. Николая, перед которыми постоянно совершались
молебны о болящих. Многие чудесные исцеления были
описаны в московских газетах и сохранились в летописи
храма. Прихожанином храма был поэт Ф. И. Тютчев. Не
однократно бывал в храме Ф. М. Достоевский во время
своих приездов в Москву.
В н. 1930-х приход был разогнан, иконы и украше
ния храма конфискованы и бесследно исчезли. Поме
щения занимали разные организации. Возвращена ве
рующим в 1993.
КОСТОМАРОВСКИЙ СПАССКИЙ женский монастырь,
Воронежская губ. Находился в с. Костомарово. Основан
как женский скит во имя Нерукотворного Образа Спаса
Иисуса Христа при Белогорском Воскресенском монастыре.
Главный, Спасский, храм — подземный. Размеры его
внушительны, своды покоятся на 12 огромных колоннах.
Имеет 2 алтаря: правый — в честь Нерукотворного Образа
Спаса Иисуса Христа и левый — в честь свв. мцц. Веры, На
дежды, Любови и матери их Софии. Строился он в 3 этапа:
первые пещеры относятся к сер. XII в., затем — пещеры
XVI–XVII вв., третий этап строительства — XVIII–XIX вв.
Храм имел хорошо укрепленный вход, колодец и замаски
рованный запасный выход. Мог выдержать длительную
осаду. При храме была небольшая усыпальница.
Др. пещерный храм — прп. Серафима Саровского, его
строительство, начатое в 1903, не было завершено
из-за революционных событий.
В горах высечены кельи для пустынножительства.
В скиту проживали несколько монахов, старцев для
духовного наставления, а также трудниц, которые вели
обширное хозяйство Белогорского монастыря. Кельи
монахинь, ризница, трапезная находились на склоне го
ры, недалеко от входа в пещеры. В скит посылались лю
ди для покаяния. После 1917 скит был закрыт. Послед
ним монахом-отшельником, жившим в пещерной келье,
получившей название Пещеры Покаяния, был Петр, ис
чезнувший в 1937, когда монастырь был закрыт. К нему
приходили люди за советом и для покаяния.
Особую известность монастырь получил после второ
го своего открытия во время Великой Отечественной
117КОСТРОМСКИЕ СВЯТЫЕ
войны 1941–45. Официально монастырь был зарегистри
рован как приходской храм сел Костомарово и Юдино.
Но жизнь и службы здесь были монастырские. В этот пе
риод в обители было собрано много ценных икон и об
ширная библиотека.
В 1960 обитель подверглась гонениям. Храм опечата
ли, насельниц выгоняли силой. Сестринский корпус об
лили соляркой и подожгли. Люди были вынуждены по
кинуть монастырь даже без носильных вещей. Храмы
и пещеры взрывали, заливали потоками воды с гор.
Когда по благословению митрополита Воронежского
и Липецкого Мефодия в июне 1997 началось восстанов
ление монастыря, первые 3 монахини поселились здесь
в вагончике. Сначала был построен небольшой домик
на несколько келий с трапезной. В настоящее время от
строен кирпичный сестринский корпус. Летом чин обед
ницы и молебны сестры совершают в Спасском храме,
здесь же служатся престольные и праздничные службы.
Для зимнего времени построен наземный храм во имя
иконы Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших».
Восстановлена Пещера Покаяния.
КОСТРОМСКАЯ ЕПАРХИЯ, учреждена 16 июля 1744.
Епархиальными архиереями были: Симон Тодорский
31 марта 1745 назначен в Кострому, а в августе переведен
в Псков; Сильвестр Кулябка с 10 нояб. 1745 епископ Кост
ромской; со 2 июля 1750 архиепископ С.-Петербургский;
Геннадий Андреевский, с 16 апр. 1753 епископ Костром
ской, а 1 авг. 1757 отрешен и определен на пребывание
в Новгород-Северский Спасский монастырь; Дамаскин
Аскаронский, с 21 мая 1758 епископ Костромской; Симон
Лагов, с 6 сент. 1769 епископ Костромской, 31 марта 1778
переведен в Рязань; Павел Зернов, с 15 апр. 1778 епископ
Костромской, 15 янв. 1800 переведен в Тверь; Евгений Ро
манов с 15 янв. 1800 епископ Костромской; Сергий Кры
лов, с 17 марта 1812 епископ Костромской, с 4 июня 1817
епископ Рязанский; Самуил Запольский, с 19 авг. 1817
епископ Костромской, 6 апр. 1830 уволен на покой; Павел
Подлинский, с 26 мая 1830 епископ Костромской,
с 26 сент. 1836 епископ Черниговский; Владимир Алявдин,
с 26 сент. 1836 епископ Костромской, с 14 нояб. 1842 архи
епископ Тобольский; Виталий Щепелев, с 14 нояб. 1842
епископ Костромской, а 11 авг. того же года уволен на по
кой; Иустин Михайлов, с 11 авг. 1845 епископ Костром
ской, с 25 февр. 1850 епископ Владимирский; Леонид За
рецкий, с 25 февр. 1850 епископ Костромской, с 19 авг.
1853 епископ Екатеринославский; Филофий Успенский,
с 19 авг. 1853 епископ Костромской, с 18 февр. 1857 епис
коп Тверской; Платон Фивейский, с 15 февр. 1857 епископ
Костромской, с 31 марта 1868 — архиепископ; Игнатий
Рождественский с 11 февр. 1878 епископ Костромской;
Александр Кульчицкий, с 6 авг. 1882 епископ Костром
ской; Августин Галяницкий, с 24 дек. 1888 епископ Кост
ромской, с 14 дек. 1891 епископ Екатеринославский; Вис
сарион Нечаев, с 14 дек. 1891 епископ Костромской,
с 20 июня 1894 доктор богословия, ск. в 1905. В 1910-е епар
хией управлял еп. Тихон. Перед 1917 в епархии было монас
тырей — 13, монашествующих — 116, послушников — 220;
женских монастырей — 12, монашествующих — 211, по
слушниц — 1491; церквей: соборных — 28, приходских —
1015, домовых — 23, приписных — 22, кладбищенских — 44
(всего — 1206), часовен — 1711. Духовенства: протоиере
ев — 45, священников — 1092, псаломщиков — 1014; право
славного населения мужского пола — 719 919, женского —
792 035 (всего — 1 511 954); библиотек при церквах — 679,
церковно-приходских попечительств — 35.
В настоящее время епархия называется Костромской
и Галичской. В ней 13 мужских и женских монастырей.
В г. Костроме находится Богоявленско-Анастасьин ка
федральный собор.
КОСТРОМСКАЯ икона Божией Матери «Одигитрия», на
писанная в 1672 на стене юго-западной башни закрытого
до 1917 Костромского Богоявленского монастыря. Чу
десно спасенный от пожара, бывшего в 1779, образ этот
находится там и поныне. Бывшая башня перестроена
в храм Смоленской иконы Божией Матери (1824), кото
рый был закрыт после 1917 и возрожден в 1990-е.
Празднование 28 июля.
КОСТРОМСКАЯ ФЕОДОРОВСКАЯ икона Божией Ма:
тери — см.: ФЕОДОРОВСКАЯ икона Божией Матери.
КОСТРОМСКИЕ СВЯТЫЕ. Соборный праздник угод
ников Божиих, просиявших святостью в древней ко
стромской земле, приурочен к дню памяти прп. Геннадия
Костромского. Еще в сер. XIV в. прп. Пахомий Нерехтский
основал в этом крае Троицкий монастырь. А вскоре це
лый ряд обителей устроили ученики прп. Сергия Радонеж
ского: прпп. Иаков Железноборовский, Макарий Писемский
и Павел Комельский; несколько обителей поставил прп.
Авраамий Галичский. По благословению прп. Кирилла Бе
лозерского в костромском междуречье трудились прпп.
Адриан и Ферапонт Монзенский, в монастыре прп. Паисия
Собор Костромских святых. Икона. XX в. Кострома.
118 КОТЕЛЬНИКОВ ЕВЛАМПИЙ
Галичского, который обрел Овиновский образ Божией Ма
тери, подвизался Иаков Галичский. Одним из знамени
тейших монастырей своего времени, вторым по значению
после Троице-Сергиевой лавры, стала Унженская Макарие
ва обитель — одна из трех, основанных прп. Макарием.
Сюда был назначен настоятелем будущий свт. Митрофаний
Воронежский, впоследствии принявший схиму с именем
Макарий, в честь основателя. Образовали свои монасты
ри прпп. Варнава Ветлужский и Григорий Пельшемский.
Костромчанин Иона, митр. Московский и всея Руси, на
чал свои иноческие подвиги в одном из галичских монас
тырей. Многие подвижники благочестия принесли плоды
добротолюбия и молитвы на Костромской земле.
Собор Костромских святых отмечается 23 янв./5 февр.
КОТЕЛЬНИКОВ Евлампий, еретик, основатель секты ду
хоносцев; был есаулом войска Донского, но в 1815 лишен
всяких чинов. За распространение ложного учения не раз
был предаваем суду, содержался под стражей и, наконец,
заключенный в Шлиссельбургскую крепость, умер там,
сойдя с ума. Появилась эта секта так: когда Библейское об
щество намерилось издать Библию, то последователи уче
ния Котельникова вообразили, что настало время апос
тольское, когда каждый может быть апостолом, поэтому
решили, что и они, как апостолы, одарены дарованием Св.
Духа, к чему стремились строгим постом и молитвой, и ста
рались еженедельно причащаться, но т. к. это не удавалось
им делать в церкви, то они установили причащение у себя.
Особенно подробно изучали Апокалипсис.
КОТЛОУШСКИЙ АЛЕКСАНДРИНСКИЙ ЧУВАШСКИЙ
монастырь, Казанская губ. (ныне Чувашия). Находился
около с. Котлоуш, при р. Вурнарке.
Учрежден монастырь сначала в виде общины в целях
религиозного воздействия на окрестных чувашей. Через
3 года после своего возникновения община эта в 1901 бы
ла переименована в монастырь. В монастыре был один
деревянный храм во имя св. царицы Александры. Братст
во св. Гурия Казанского устроило в обители школу для
девочек. Для богомольцев была гостиница.
После 1917 монастырь утрачен.
КОШАРСКИЙ ЧУДОТВОРНЫЙ КРЕСТ, изготовлен
на Афоне и подарен иноком
Афонского монастыря своему
брату Юрию Выродову — зем
левладельцу, проживающему
в с. Кошары. Но помещик
не питал к святыне благогове
ния, и однажды после неудач
ной охоты приказал бросить
крест в болото. Чудесное обре
тение поруганной святыни
произошло в к. XVIII в. Сле
пой, услышавший во сне обе
щание, что будет исцелен, если
найдет и вынесет из трясины
крест, тотчас прозрел, прикос
нувшись к своей находке. Ко
шарский крест находится
в Крестовоздвиженском храме г. Белгорода.
КОШЕЛЕВСКИЙ УСПЕНСКИЙ скит, Бессарабская
губ., в Сорокском у. Находится на р. Черной. Основан
жительницей с. Котюжан Марией Токаносовой (в ино
честве Митродорой) в 1790. В скиту было 2 храма: Успе
ния Божией Матери, построен в 1841 старанием духов
ника архиерейского дома архим. Никандра и сестры его
схимонахини Ирины, начальницы скита; храм в честь
свв. равноапп. царей Константина и Елены (1855).
В 1960 закрыт. Были снесены дом игуменьи и др. зда
ния. В критическом состоянии сохранились храмы.
Сильно пострадал зимний храм, оставшийся без купо
лов. Возрожден как женский монастырь. Сейчас оба хра
ма отреставрированы и освящены в 1988. Монастырь
имеет 5 га земли, хозяйственный двор.
КРАИШЕВСКИЙ ТИХВИНСКИЙ женский монастырь,
Саратовская губ. Находился в Аткарском уезде в 1 версте
от с. Краишевки у речки того же названия. Основан
в 1865 году как община с церковью Тихвинской Божией
Матери, которая в к. XIX в. переименована в монастырь.
После 1917 монастырь утрачен.
КРАСНАЯ ГОРКА, первое после Пасхи воскресенье. На
звание «Красная горка» произошло от того, что обряд
встречи восхода солнца, или «красной весны», происхо
дит на горе, освещаемой красным солнышком и покры
той зеленым с отливом ковром.
Уверение Фомы. Икона. XVII в. Москва.
Кошарский
чудотворный крест.
119КРАСНАЯ ГОРКА
Красная горка в разных местах России праздновалась
не всегда в одно время. Так называют Фомину неделю
и воскресенье или все время вплоть до Петровок. В Ма
лороссии Красной горкой зовут канун весеннего Егория,
22 апр./5 мая. Как и в древние времена, русские подни
мались на холмы перед рассветом, но славили уже
не Дажьбога, а Иисуса Христа.
«Красной Горкою», собственно, называлось Фомино
воскресенье, первый день этой недели весенних поми
нок, недели свадеб. Название этого дня ведет свое нача
ло из глубокой древности. Горы — колыбель человечест
ва, родина и обитель богов и естественные пределы их
владений, на заре народной жизни у всех славян почита
лись священными и являлись поэтому местом соверше
ния большинства богослужебных обрядов и связанных
с ними обычаев. Красный — прекрасный, веселый, радост
ный, молодой. Отсюда и название первого праздника
воскресшей весны — «Красная Горка». В отдаленнейшие
годы древнерусского язычества в этот день возжигались
по холмам священные костры — огни в честь Дажьбога.
Вокруг этих огней совершались жертвоприношения
и мольбища. Здесь же вершился суд — «полюдье». У рус
ского народа не было никаких капищ; их заменяли лес
ные поляны да «красные горы», на которых — на месте
повергнутых идолов — воздвигнуты были церкви при
благочестивых князьях-христианах, отходивших из этого
мира во святой схим. В Фомин понедельник, звавшийся
«Радоницею», на этих горах устраивались пиршественные
тризны в честь умерших предков. Во вторник («Навий
день» или «усопшия Радаваницы») продолжалось то же
самое. И теперь этот день проводится на Руси по кладби
щам за панихидами да поминками. В малорусских селах
оба эти дня слывут «могилками», «гробками» и «провода
ми». Среда считалась в языческую старину днем браков,
благословлявшихся жрецами на красных горках. В чет
верг и пятницу по древнерусским весям происходило
«хождение вьюнитства», обычай, уцелевший и до сих пор
в деревенской глуши под именем «вьюнца». В субботу
на Фоминой — самые развеселые хороводы, самые голо
систые веснянки.
В первый день Фоминой недели совершалось закли
нание весны. Оно начиналось с восходом солнца. Мес
том действия являлась все та же красная горка. При пер
вом проблеске солнца собравшаяся на холме молодежь
с избранной «хороводницею» во главе приступала к вы
полнению завещанного стариной обряда. Хороводница,
благословясь, выходила на середину круга и произносила
заклинание, сохранявшееся еще в н. ХХ в. в северо-вос
точной Руси: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй,
ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел
мир воздивуйся, по цветикам по лазоревым, подснежни
кам лучами-огнями пробегай, сердце девичье лаской со
гревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души
вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи
в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зорень
ка-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя
рек), путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого
хочу — того люблю, кого сама знаю — тому и душу замы
каю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, добраго мо
лодца (имярек) на многие годы, на долгия весны, на веки
веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!» Все
присутствующие при заклинании повторяли каждое сло
во за хороводницей, вставляя полюбившиеся каждому
имена. Затем заклинавшая солнышко девушка, положив
наземь посредине круга крашеное яйцо и круглый хле
бец, затягивала песню-веснянку.
Весна-красна!
На чем пришла,
На чем приехала?
На сошечке,
На бороночке! и т. д.
Весь хоровод подхватывал. Эту песню сменяла дру
гая; затем — третья. После песен принимались за угоще
ние, начиналась веселая пирушка.
В этот же день, начиная с Москвы, это происходило
в других городах, кончая самыми захолустными, устраи
вались праздничные прогулки заневестившихся девушек.
Женихи, в свою очередь, выходили на смотрины, совер
шающиеся на весеннем вольном воздухе, под зеленею
щими навесами распускающихся деревьев. Бывало и так,
что на месте «зеленых смотрин» происходило и само ру
кобитье. Местами существовал обычай (напр., в Кост
ромской губ.), позволяющий парням в честь Матери-Сы
рой-Земли обливать водой приглянувшихся им девушек.
Кто обольет которую, тот за нее и должен свататься, —
гласило обычное, нигде, кроме памяти народной, не за
писанное право. Кто не сделал этого, тот считался лихим
обидчиком, похитителем чести девичьей. В Густинской
летописи так рассказывалось о подобии этого обычая:
«От сих единому некоему богу на жертву людей топяху,
ему же и доныне до некоих странах безумныя память тво
рят: собравшиеся юнии, играюще, вметают человека
в воду, и бывает иногда действом тых богов, си есть бесов,
разбиваются и умирают, или утопают; по иных же стра
нах не вкидают в воду, но токмо водою поливают, но еди
нако тому же бесу жертву сотворяют».
Во многих селах и деревнях на Фомино воскресенье
вечером был обычай сходиться молодежи за околицей
и водить там, на задворках, хороводные игрища, величая
Весну-Красну. При этом наиболее удалые из парней вле
зали на деревья и прыгали с них наземь, перескакивали
с разбега через плетни; а другие ходили вокруг сенных
стогов или соломенных ометов и пели:
Как из улицы идет молодец,
Из другой идет красна-девица,
Поблизехоньку сходилися,
Понизехонько поклонилися.
Да что возговорит доброй молодец:
Ты здорово ль живешь, красна-девица?
Я здорово живу, мил-сердечной друг;
Каково ты жил без меня один? и т. д.
Эта песня имела то же самое значение для деревен
ской брачующейся молодежи, как и только что описан
ное обливание водой.
В некоторых местах России и, между прочим, в Гали
ции совершался еще на «Святой» обряд погребения —
«Кострубонька», которым изображалось замирание сол
нечной теплоты зимой и пробуждение, оживление ее вес
ной. Состоял он в том, что одна из девушек, игравших
в хороводе, падала, и все подруги начинали оплакивать ее
как умершую; потом она поднималась, и все сообща радо
вались, пели, танцевали и продолжали свой веселый хо
120 КРАСНАЯ НЕДЕЛЯ
ровод. Начало последнего, без сомнений, коренилось
в тех плясках, пении и играх, которыми сопровождалось
древнее языческое богослужение. Самая форма их — кру
гообразное движение — символ солнечного движения.
Красная горка, или проводы зимы и встречу весны,
в Малороссии совершали так. Молодежь высыпала гурь
бой на улицу или на зеленый луг, заводила хоровод. Вы
брав затем из хоровода более миловидную девушку, кото
рая своей красотой и молодостью должна была служить
как бы символом весны, украшали ее с головы до пят
вьющеюся зеленью и живыми цветами; на голову ей на
девали венок из живых цветов, сажали на дерновую ска
мью, вокруг ставили различные яства: кувшин с моло
ком, масло, сыр и пр., а у ног клали несколько венков.
Снова начинался хоровод, и «Ляля» — так величали эту
девушку — начинала бросать в своих подруг венками.
Многие сохраняли эти венки до следующей весны.
Обряд заканчивался тем, что девушки получали из рук
своей выбранной подруги все упомянутые выше яства,
которые служили символом ожидаемого плодородия.
Этот праздник живых по древнему обычаю соединял
ся с праздником умерших — Радоницею.
А. Коринфский, Н. Степанов
КРАСНАЯ НЕДЕЛЯ — см.: ПАСХАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ.
КРАСНОГОРОДИЩЕНСКАЯ ВВЕДЕНСКАЯ мужская
пустынь, в Бельском у. Эта заштатная необщежительная
пустынь была расположена при оз. Лосминском, на вы
сокой горе, у подножия которой течет р. Шелоба. Впер
вые пустынь упоминается в 1732.
Перед 1917 в пустыни было 2 храма: Введенский со
борный и Преображенский, с приделом во имя иконы
Богоматери Одигитрии. В пустыни хранился древний
список со Смоленской иконы Божией Матери. Монас
тырь ограбили и разгромили при советской власти.
КРАСНОГОРСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монас:
тырь, Архангельская губ. Находился на правом берегу
р. Пинеги, в 16 верстах от г. Пинеги, на высокой горе,
называемой Черной.
Монастырь назывался до 1633 Черногорским. Наиме
нование же Красногорского монастырь получил позднее
благодаря красивому виду, созданному в этом месте
упорным трудом монахов.
Основание Красногорского монастыря относится
к 1603, когда сюда была принесена чудотворная икона Вла
димирской Божией Матери. В рукописном сказании об этом
событии повествуется, что игумен Варлаам, служивший
в Кеврольском храме Воскресения Христова, имел у себя
чудотворную икону Богородицы. На старости лет он возна
мерился было передать эту икону одному благочестивому
человеку, но во сне ему явилась некая световидная Жена
и повелела отдать эту икону «вдовому попу Мирону», как
сказано в рукописи, с тем, чтобы она была отнесена на Чер
ную гору и чтобы там был основан монастырь.
Вдовый священник Мирон, служивший в Юрольском
приходе, на левом берегу Пинеги, в 2 верстах от Черной
горы, приходил в 1603 в Кевролу за сбором церковных ар
хиерейских оброков и получил от Варлаама чудотворную
икону вместе с повелением, которое было дано свыше
Варлааму во сне. Мирон понял, что Богоматерь избрала
его исполнителем Ее воли, летом 1604 перенес передан
ную ему икону на Черную гору и поставил ее здесь у вод
руженного им креста в небольшой дощатой ограде.
Вскоре после этого Мирон по совету Варлаама при
нял монашество с именем Макария и положил основание
Красногорскому монастырю. Для этого он путешество
вал в Москву с челобитной об отводе места под монас
тырь, и царь Василий Иванович Шуйский утвердил
за монастырем избранное место на Черной горе.
Новый этап в развитии монастыря наступил после
принесения сюда Грузинской иконы Божией Матери. Эта
икона была приобретена приказчиком ярославского куп
ца Егора Лыткина, который, по особому откровению
во сне, передал приобретенную святыню в Красногор
ский монастырь, куда и доставил ее 22 авг. 1629. Усерди
ем Лыткина на его средства был воздвигнут здесь храм
(потом сгоревший) и снабжен богатой утварью.
В 1764, при определении монастырских штатов,
Красногорский Богородицкий монастырь был оставлен
за штатом, а в н. XX в. содержался на свои средства и по
жертвования благотворителей.
Перед 1917 в монастыре было 3 храма. Главный камен
ный собор в честь Грузинской иконы Божией Матери
с 2 приделами: в честь Владимирской иконы Божией Мате
ри и в честь чуда Архистратига Михаила в Хонех. В этом
храме находились главные святыни Красногорской обите
ли: 2 чудотворные иконы Божией Матери — Владимирская
и Грузинская. На обратной стороне иконы Владимирской
Божией Матери рукой ее прежнего владельца игум. Варла
ама была сделана надпись: «Божиею милостию и молитва
ми Пресвятыя Богородицы, Ее явлением, Воскресенский
игумен Варлаам Кеврольския десятины благословил вдова
го попа Мирона образом Пречистыя Богородицы сея ико
ны и по Ея явлению велел строити пустыню и монастырь
в Черной горе, где она произволила». Второй храм — дере
вянный, в честь Похвалы Божией Матери, был построен
над Святыми вратами. Третий храм — также деревянный,
во имя Всех Святых, был построен на Малой горе, которая
отделяется от главной Красной горы небольшой долиной.
В Красногорском монастыре на южной стороне
от главного храма находилась могила похороненного
здесь кн. Василия Васильевича Голицына, известного
любимца царевны Софьи Алексеевны, который в 1679
был сослан в Каргополь и последние годы своей жизни
проживал в Пинеге, часто посещая Красногорскую оби
тель. В монастыре до 1917 сохранялись его дары. В числе
вещей, оставшихся от него, находился Пролог за июль
и август, прописанный по листам рукой самого князя;
на доске переплета была надпись: «Сию книгу положил
в дом Пресвятыя Богородицы на Красногорскую гору
князь Василий Васильевич Голицын». В келье настоятеля
хранился шитый по холсту образ Божией Матери; точно
Красногорский Богородицкий монастырь
в Пинежском уезде.