была его власть, что не только его или кого-либо его крови, но даже посланцев его
с посохом или иным знаком, что проходили по землям неверных, чтили даже
прочие правители, и знать, и простые люди. Этот Криве, как пишут в старых
летописях, охранял вечный огонь. Пруссы верили в жизнь после смерти, но не так,
как следует верить. Они верили, что человек, будь он в жизни благородного или
простого происхождения, богатый или бедный, могущественный или слабый,
остается таким же после воскресения в будущей жизни. Поэтому знатные люди,
умирая, забирали с собой свое оружие, лошадей, слуг и жен, одежды, охотничьих
собак и ястребов и все остальное, что полагается воину. С простыми людьми
сжигали их инструменты, служившие им при жизни. Пруссы верили, что
сожженные вещи воскреснут вместе с ними и они смогут ими пользоваться. После
каждой смерти происходила следующая дьявольская потеха: родственники
умершего приходили к папе Криве и спрашивали, не видел ли он в такой-то день
или ночь кого-нибудь, проходящего мимо его дома; Криве без колебаний описывал
внешность умершего, его одежды и оружие, коня и свиту и добавлял, как будто
желая усилить свои слова, что умерший оставил на его доме знак копьем или чем
иным. Одержав победу, пруссы приносили дары своим богам, а треть военной
добычи отдавали Криве, который сжигал ее».
12
Хотя Петер фон Дусбург увлечен мыслью о языческом папе (он называет его антипапа),
однако другие источники ясно показывают, что религия пруссов вовсе не была зеркальным
отражением христианства и что язычники не поклонялись темному богу – Сатане и его
присным. Языческие верования, скорее всего, были результатом развития почитания
природы у индоевропейцев, знакомое нам из греческой, римской, кельтской и германской
мифологий. В прусских верованиях присутствует заметный элемент скандинавских
религиозных культов, что, видимо, вызвано многовековым влиянием викингов на эти земли.
Можно также отметить и христианские мотивы, которые проникли из католической Европы
и православной Руси. Западные миссионеры начали появляться в Пруссии с X века, хотя
сумели обратить в христианство немногих.
Обычаи пруссов напоминали обычаи их прибалтийских соседей – ливонских и
литовских племен. Правящим классом были знатные воины, которые жили военной добычей,
охотой и тем, что производили их рабы. Свободные люди жили охотой и земледелием, что
давало им опыт во владении оружием и ощущение границ племенной территории.
Существовали немногочисленные жрецы, ремесленники и купцы, а также рабы,
занимавшиеся земледелием. Родовые общины организовывали общественную жизнь,
собирали войска и следили за правосудием. Таким образом, положение человека в обществе
определялось в основном его происхождением.
В течение долгого времени пруссы были известны своим дружелюбием и
гостеприимством, но нападения скандинавов и поляков изменили их. Подобным образом
простое почитание природы, которое было в прошлом, эволюционировало в нечто сходное с
христианством, с упором на почитании личности отдельных богов, таких как Перкунас,
который обладал некоторыми качествами бога войны.
В отличие от курляндцев и эстонцев пруссы, кажется, не занимались пиратством. Они
постепенно увеличивали границы своей территории в западном направлении, в сторону
бассейна Вислы, хотя эта местность была значительно опустошена набегами викингов еще
12 Немало ученых тратили чернила, пытаясь описать природу прусского язычества. Мнения современных
ученых об этой проблеме колеблются от утверждений Марии Гимбутас и Алгирдаса Гремаса, которым видится
целый пантеон богов и духов, до высказываний Андре Бойтара, утверждающего, что и божества, и большая
часть прибалтийского фольклора относятся к XIX веку, подобно модному в настоящее время неоязычеству и
культу богини. Самое старое описание языческих обрядов было собрано в самобытном сборнике
первоисточников Вильгельмом Маннхардтом. (Marija Gimbutas. The Balts. London: Thames amp; Hudson, 1963;
Algirdas Greimas. Of Gods and Men: Studies in Lithuanian Mythology. Indiana: University Press, 1992; Endre Bojtar.
Foreword to the Past: A Cultural History of the Baltic People. Budapest: Central European University Press, 2000;
Wilhelm Mannhardt. Letto-Prussische Goetterlehre. Lettisch-Literarische Gesellschaft. Riga, 1863).