Василенко И.А. Политические переговоры

Подождите немного. Документ загружается.

изменения в личностях, под новыми формами легко обнаруживаются

основные признаки социокультурной идентичности. Как остроумно заметил

Г. Лебон, сто лет спустя после Великой французской революции Робеспьер

был бы, без сомнения, честным мировым судьей, дружным со своим

священником; Фукье-Тенвиль — судебным следователем, возможно более

суровым и высокомерным, чем его коллеги, но которого, вероятно, очень

высоко ценили бы за его усердие в преследовании преступников; Сен-Жюст

— превосходным школьным учителем, уважаемым своими начальниками и

очень гордым академическими пальмовыми ветками, которые ему, наверное,

удалось бы получить.

Влияние обстоятельств на человека кажется огромным, поскольку они

действуют на скрытые стороны его характера, но на самом деле

производимые ими изменения не очень велики. В облике революционера или

чиновника — перед нами те же французы с присущим им стилем

политического поведения. Лебон считал, что пятнадцать веков монархии —

деспотического, самовластного режима — глубоко укоренили в души

французов мысль о необходимости самовластных институтов, но в разных

исторических условиях это проявлялось по-разному. Обстоятельства не

могут разрушить социокультурную идентичность — они могут лишь

изменять ее путем медленных наследственных накоплений.

Из этого не следует, что ситуационный анализ играет второстепенную

роль в интерпретации политического поведения на переговорах. Он

позволяет изучать динамику политического поведения, никак не объясняя,

однако, причины, по которым в одной и той же исторической ситуации

политические лидеры выбирают разные политические позиции.

Иногда для интерпретации политического поведения на переговорах

важно учитывать социологические факторы, определяющие политический

выбор в зависимости от социального, экономического или демографического

статуса политических партнеров. В русле социологии позитивизма были

исследованы объективные личностные характеристики, влияющие на выбор

политической позиции: профессиональный статус, образование, уровень

дохода, возраст, пол, место проживания и др. Все они в той или иной степени

детерминируют и выбор политической позиции, и индивидуальный

переговорный стиль политического лидера.

И только индивидуально-психологический подход, учитывающий

индивидуальные особенности психики человека, позволяет

интерпретировать, каким образом характерологические черты личности

влияют на ее политические взгляды. Многие современные психологи

утверждают, что в последние десятилетия усилился феномен

«индивидуализации политики», основанный на возвеличении ярких

индивидуальных качеств и «харизматичности» политика.

Э. Фромм предложил психологическую дихотомию «некрофилия

(любовь к мертвому) — биофилия (любовь к живому)». Он подчеркивал, что

человек с некрофильной ориентацией живет прошлым и никогда —

будущим. Такой человек холоден в общении, держит дистанцию и

привержен «закону и порядку». Для него характерна установка на силу,

поскольку сила есть способность превратить человека в труп. Применение

силы не является навязанным ему обстоятельствами преходящим действием

— оно является его образом жизни. В концепции Т. Адорно аналогичными

качествами обладает «авторитарная личность».

В политике сторонники левых и правых экстремистских группировок

рекрутируются преимущественно из числа «некрофилов». Традиции (или

идеологические нормы), культивирующие этническую или религиозную

вражду, нетерпимость, агрессивность, могут значительно усиливать

некрофильную ориентацию людей. В исламских странах, где традиционно

велико влияние религиозного фундаментализма, политические организации,

призывающие к искоренению иноверцев и практикующие физическое

насилие, достаточно распространены.

Итак, интерпретация политической позиции партнера по переговорам

требует учета множества взаимосвязанных факторов, ведущим среди

которых выступает социокультурная идентичность. Она оказывается в

качестве особой оптики, преломляющей действие остальных векторов —

исторического, социологического и индивидуально-психологического.

Поэтому объяснить феномен политического поведения на переговорах

человека другой культуры невозможно, если не подобрать ключ к

интерпретации его социокультурной идентичности. Для этого необходимо

разобраться в таком сложном феномене, как национальный характер.

1.3. Национальный характер как лейтмотив национальной судьбы

Известно, что еще древнегреческий философ Гераклит указывал на

значение характера в понимании человека: «Этос человека — это его

характер». Так, мы говорим о русском характере, вспоминая выдающегося

полководца А.В. Суворова, о немецком государственном характере,

вспоминая «железного канцлера» Германии О. Бисмарка, об английском

характере, вспоминая У. Черчилля. Национальный характер — это отнюдь не

метафора, это обозначение особой установки души, которая определяет

энергетику нации.

Современные политики мало внимания уделяют феномену

национального характера, концентрируясь на политических и социально-

экономических интересах нации, на ее военном потенциале. Но ни одно

драматическое событие политической истории XX в. невозможно объяснить

сухим языком позитивистской науки. Почему вооруженная самой

современной техникой американская армия потерпела поражение в

маленьком Вьетнаме и не может справиться с ситуацией Ираке? Как

объяснить победу аятоллы Хомейни над могущественным иранским шахом?

Почему процветающая Великобритания никакими силами не может решить

проблему Ольстера, а Канада — Квебека?

В каждой цивилизации от века к веку жрецы, законодатели и мудрецы,

святые, еретики и революционеры, мистики, аскеты и пророки

демонстрировали личным примером возможность моральной позиции в

политике. Очень часто они буквально спасали свою культуру от гибели,

утверждая, что каждый человек способен на такое, если будет следовать

внутренней установке души. Национальные черты озарены отраженным

светом памяти всех перенесенных в истории гражданских войн, революций,

стихийных бедствий и т.д.

Французский психолог С. Московичи справедливо заметил, что в

национальном характере нет ничего героического или филантропического,

напротив, он обеспечивает своего рода гигиену духа и вообще

существования цивилизации. Мы узнаем его по тональности жизни и по

императиву: «Никогда не допускать недопустимого». Только национальный

характер объяснит нам, на что в конечном счете способен человек

политический в каждой цивилизации, что он ответит, когда судьба рукой

истории постучится в его дверь, как поведет он себя в критической ситуации

на политических переговорах. Но что такое национальный характер?

Нет большего контраста, чем противоположность холодных идеалов

политической науки и ярких национальных характеров, созданных в

процессе человеческой истории. Если мы хотим понять эмоциональную

сторону национального характера, мы не должны идти по пути

теоретических идеалов знания и истины, разумности и здравого смысла. Как

иронично заметил Ф.М. Достоевский, «если бы все в мире происходило

разумно, то ничего не происходило бы вовсе». Мир национальных

характеров — это мир политических поступков, вызвавших настоящие

драмы в политической истории цивилизации. Здесь нужна особая шкала

оценок, которую М. Вебер определил как шкалу «рациональности по

ценности».

Национальный характер каждого народа рожден высоким

эмоциональным напряжением духа, создавшего политические ценности

цивилизации. С помощью обостренных эмоциональных реакций — горя,

отчаяния, ликования и восторга — человек политический преодолевал

могучие силы зла, угрожавшие ему на протяжении политической истории.

Столетиями он сражался и умирал за свою землю, которая была для него

воплощением политического идеала. Поэтому политический характер нам

никогда не измерить разумом, но его можно понять через эмоциональный

опыт. А в эмоциональном мире — согласимся с Дж. Дьюи — вещи остры,

трагичны, прекрасны, забавны, спокойны, беспорядочны, удобны,

раздражающи, скучны, грубы, утешительны, блестящи, ужасающи — они

таковы непосредственно в себе и для себя.

Но так ли уж трудно современному прагматичному человеку

восстановить этот эмоциональный мир? Разве политика не погружает нас в

бурю страстей, возрождая драматизированное понимание окружающих

вещей и событий: они теряют свой привычный облик, меняют внешние

признаки, обретая особый цвет наших страстей — любви и ненависти,

надежды и страха. Однако национальный характер — это не просто мир

эмоциональных представлений, это эмоциональный накал, который и

определяет поступки людей на политических переговорах.

Что общего между старцем Филофеем, полководцем Суворовым и

писателем Солженицыным? Служение России. Их национальный характер

проявился прежде всего в поступке. Этот поступок стал нравственным

эталоном национального представления о должном, который передавался из

поколения в поколение и определил особый архетип политического

действия.

Но даже если мы преуспеем в анализе национальных представлений о

должном, расчленим эти представления на мельчайшие составные элементы,

нам все равно не удастся понять жизненный нерв национального характера

— этот нерв не статичен, а динамичен, и описать его можно лишь в

категориях политического действия, входящего в структуру цивилизации.

Иными словами, чтобы понять политический характер другого, мы должны

изучить способы его целостного выражения, его особый архетип.

Известный английский антрополог Б. Малиновский оставил описание

племенных праздников у туземцев Тробрианских островов, которое

свидетельствуют о том, что древний человек пытался передать молодому

поколению представление об особом характере поведения человека своего

племени именно как универсальный способ целостного выражения.

Туземные праздники неизменно сопровождались мифологическими

рассказами о том, как жили предки. При этом старейшины внушали

молодым, что духи предков должны на время праздников вернуться из

преисподней и вновь принять участие в жизни племени. Туземцы искренне

верили: духи придут на несколько недель, поселятся в деревне, усядутся на

деревьях, на высоких площадках, специально для них сооруженных, и будут

наблюдать за магическими танцами посвящения молодого поколения. В

магических танцах у каждого члена племени возникало ощущение

неразрывной слитности всех поколений в единой модели поведения:

пространство и время исчезали, прошлое становилось настоящим, и вновь

наступал золотой век человечества.

Когда через некоторое время туземцы выходили из ауры мистической

церемонии, те представления, которые общественная жизнь возбудила в их

сознании, не улетучивались мгновенно. Фигуры великих предков, овеянные

сказаниями и преданиями об их героических подвигах, символика

ритуальных обрядов, захватывающий вихрь магических танцев — все это

продолжало жить в их сознании в результате сильного воздействия эмоций.

Так поддерживался высокий нравственный пиетет перед определенной

архетипической моделью поведения человека в обществе.

Антрополог Ф. Джевонс отметил особую роль табу — также одного из

древнейших архетипов национального характера — в формировании идеи

социального долга в каждой цивилизации. На островах Полинезии, откуда

происходит само слово «табу», это означает целую религиозную систему.

Табу представляет собой нечто вроде категорического императива —

единственного требования, известного первобытному человеку и

принимаемого им. Чувство, что есть «что-то, что нельзя делать», формально

лишено содержания. Сущность же табу в том, что без обращения к опыту,

априорно, некоторые поступки и вещи признаются опасными. На самом деле

в большинстве случаев они могут таковыми и не быть и вера в опасность

является иррациональной. Однако если бы ее не было, не было бы и морали,

а следовательно — и цивилизации. Даже если вера была заблуждением, это

заблуждение стало оболочкой, которая хранила и оберегала представление об

обретенном бесценном плоде — концепции социального долга.

Идею передачи нравственной модели поведения и концепции

социального долга заимствовали у магического общества все великие

мировые религии. Они ослабили примитивный гнет системы табу, но вместе

с тем выявили более глубокий смысл нравственно-религиозного долга по

отношению к своему обществу, что позволило вместо ограничения и

принуждения выдвинуть новый идеал — свободу нравственного выбора.

Религиозная этика, апеллируя к свободе нравственного выбора,

стимулирует всех членов общества следовать определенным канонам

общественного поведения уже сознательно, что еще сильнее укрепляет

архетип национального характера. И поскольку вера, как заметил

французский социолог Э. Дюркгейм, — это прежде всего пыл, жизнь,

энтузиазм, экзальтация всей психической активности, способ человека

подняться над самим собой, именно религия особенно сильно стимулирует

энергетику национального характера.

Действительно, как может человек политический, не выходя за пределы

самого себя, добавить еще энергии к той, что у него уже есть, чтобы

защитить свои политические ценности? Как может он превысить свои силы?

Единственный очаг, у которого он мог бы согреться, — это коллективная

религия; и единственные моральные силы, которыми он мог бы себя

подпитать, — силы другого. Убеждения становятся пламенными, только

когда они разделяются.

Тем самым религия активно выполняет политические функции на

службе государству: не случайно во многих цивилизациях именно религии

становились государственной идеологией, освящая установленный

политический порядок. Как доказал М. Вебер в своем сравнительном анализе

мировых религий, религиозная этика была составной частью этики

национального характера во всех цивилизациях. Мы уже знаем, что

благодаря протестантской этике на Западе возник особый тип политического

характера, воплотившийся в морали индивидуального успеха, создавшей дух

капиталистического общества и модель либеральной демократии. В

конфуцианско-буддийской цивилизации этика конфуцианского долга

способствовала возникновению типа политического характера, основанного

на взаимозависимом индивидуализме, и, соответственно, модели восточной

политической демократии и особого конфуцианского капитализма. В

дореволюционной России на основе православной этики сформировался

яркий политический характер этикоцентристской личности, способной

создать политическую модель солидарной демократии, если бы этот процесс

не был прервал Октябрьской революцией, на долгие годы погрузившей

страну в мир марксистско-ленинской утопии. Семьдесят лет русский человек

был «советским человеком», но под маской идеологической лояльности

сохранились основные черты русского национального характера.

Для понимания архетипических различий национальных характеров

особый интерес представляет концепция В. Шубарта о четырех

социокультурных архетипах, которые создают гармонического,

героического, аскетического и мессианского человека. Они различаются той

жизненной установкой, которую принимают люди разных цивилизаций по

отношению ко Вселенной.

Гармонический человек воспринимает Вселенную как космос,

одушевленный внутренней гармонией, не подлежащий человеческому

управлению или упорядочению, но лишь созерцанию и любви. Здесь нет и

мысли об эволюции — только о полном покое: мир достиг своей цели. Так

чувствовали древние китайцы, но и сегодня подобное отношение ко

Вселенной во многом свойственно людям в конфуцианско-буддийской

цивилизации. За этим стоит таинственный «прасимвол культуры», о котором

писал когда-то О. Шпенглер как о могучей духовной доминанте.

Аскетический человек переносит бытие как заблуждение, от которого

пытается скрыться в мистическом тумане. Он покидает этот мир без надежды

и без желания его улучшить. Он не считает возможным посягать на

недоступную человеческому разуму космическую суть порядка вещей.

Таково мироощущение людей в индо-буддийской цивилизации. Если

гармонический человек считает замысел истории исполненным, то

аскетический исключает даже возможность когда-либо увидеть это

исполнение.

Героический человек, напротив, видит в мире хаос, который именно он

должен упорядочить своей преобразующей силой. Здесь все в движении.

Миру ставятся цели, определяемые самим человеком. Этот человек не

взывает смиренно к небу, а полный жажды власти, враждебными глазами

завоевателя смотрит вниз, на землю. С помощью техники — холодного

орудийного мира — он создает искусственный космос, который должен

превзойти естественный по своим «рациональным» параметрам. По существу

своему этот человек все больше и больше удаляется от Бога: «Секуляризация

— его судьба, героизм — его жизнеощущение, трагизм — его конец». Таким

он был в Древнем Риме, таковы сегодня германские и романские народы

западной цивилизации.

Наконец, мессианский человек ощущает себя призванным создать на

земле более возвышенный, божественный порядок, образ которого он скрыто

носит в себе. Он стремится создать вокруг себя гармонию, которую

чувствует внутри себя. Такого человека не может вдохновить воля к власти,

он создан для примирения противоречий и для любви. Он видит в людях не

рабов, а братьев; в мире — не добычу, на которую надо набрасываться, а

хрупкую материю, которую надо спасти. Им движет чувство некоей

космической взволнованности. Он исходит из целостности, которую

ощущает и которую пытается восстановить в окружающем расколотом мире.

Его не покидают тоска по всеобъемлющему и стремление сделать его

осязаемым. Это свойственно человеку в восточно-христианской

цивилизации. Картина мира у мессианского и гармонического человека

родственны. Однако то, что гармонический человек воспринимает как

данность, мессианский — как дальнюю цель.

Но как относится к миру человек исламской культуры? Четыре

социокультурных архетипа Шубарта — согласие с миром (гармония),

господство над миром (героизм), бегство от мира (аскетизм), освящение мира

(мессианство) — прасимволы не его духовной культуры. Человек ислама —

это прежде всего имперский человек, призванный утверждать в мире

империю. Он стремится к самоутверждению через создание военного лагеря,

через укрепление сильного государства, но при этом не только не

вмешивается в космическую гармонию, но, напротив, обращается к ней за

помощью. Его удел — завоевание, но это завоевание происходит в форме

«священной войны», оно освящено религией, и этим имперский человек

отличается от героического, не взывающего к небу.

Итак, пять современных цивилизаций, пять социокультурных миров,

пять типов человеческого мироощущения сформировали базовые архетипы

национальных характеров в современном мире. На политических

переговорах эти национальные характеры проявляются прежде всего в

особенностях национального стиля ведения переговоров.

1.4. Национальный стиль в зеркале политических переговоров

Когда за стол переговоров садятся представители разных культур и

цивилизаций, огромное значение приобретает верная интерпретация

особенностей национальных стилей ведения переговоров. Если европейцы и

американцы предпочитают во время неформальных встреч сидеть, закинув

ногу на ногу, то необходимо помнить о том, что арабов глубоко оскорбляет

вид подошвы ботинок собеседника, как и о том, что на персидском языке

слово «посредник» звучит оскорбительно — им называют наглого человека,

вмешивающегося в переговоры двух сторон, — поэтому его следует

исключить из переговорной лексики. Еще важнее понимание значения

религиозных праздников у ваших партнеров по переговорам: например,

правоверные мусульмане во время Рамадана не принимают днем никакой

пищи.

Национальный стиль — это приверженность определенным культурным

ценностям, традициям и обычаям, ориентация на специфические механизмы

принятия решений, а также соблюдение определенных, глубоко укорененных

в национальной культуре правил поведения.

При анализе национального стиля на переговорах следует обращать

внимание на несколько ключевых параметров:

•ценностные ориентации, религиозные обычаи и правила, идеологические

установки;

•ментальные особенности, связанные со спецификой человеческого

восприятия и мышления;

•механизмы выработки политических решений (индивидуальные и

коллективные), степень свободы и самостоятельности при принятии решений

и пр.;

•особенности поведения и наиболее характерные тактические приемы.

В наиболее общем плане национальные стили ведения политических

переговоров можно разделить на восточные и западные. Этот критерий,

несомненно, идет от разделения современных политических культур,

поскольку национальный стиль является отражением национальной

политической культуры в личностных особенностях поведения ее

представителей.

Можно провести сравнительный анализ западных и восточных стилей

ведения переговоров по следующим критериям:

1. Доминирующие ценностные ориентации личности. Запад:

материальные ценности являются приоритетными, частная собственность —

священна; независимость политической сферы от нравственно-религиозной

традиции обусловлена отделением церкви от государства, поэтому политика

в представлении западного человека отделена от морали.

Восток: сакрализация политической власти; религия, чаще являясь

государственной, освящает политическую традицию; доминирует власть-

собственность, при которой функции собственника опосредованы

причастностью к власти (должности); политика и мораль не отделены друг от

друга.

2. Ментальные особенности.

Запад: антропоцентричный принцип аргументации, в центр мироздания

поставлен человек, который дерзает стать властелином мира, подчинить себе

силы природы и общества; ориентация на рациональный путь постижения

истины; человек признает истинным лишь то, что подвластно его уму и воле.

Восток: теоцентричный принцип аргументации; в основе мироздания —

некая трансцендентная воля, которой человек должен подчиняться, его

задача — распознать эту волю и действовать соответственно ей; ориентация

на интуитивный путь постижения истины, которая и есть само бытие, само

сущее, не зависящее от ума и воли индивида; человек нуждается в истине,

которой мог бы служить и подчинить свою жизнь.

4. Доминанты политического поведения.

Запад: использование жестких преобразовательно-модернизаторских

технологий в политике; ощущение линейного типа политического времени,

непрерывно наращивающего свой ритм; ориентация на будущее (свое

личное, своих детей, своего народа, человечества).

Восток: использование в политике «мягких» технологий, не

нарушающих гармонии с природой и нравственными законами; ощущение

циклического типа политического времени, подразумевающего возможную

вариативность каждого нового цикла; ориентация на эталоны прошлого

политического времени (своего народа, человечества).

Таким образом, можно говорить о западной и восточной культуре

политических переговоров. Например, влияние религиозных и культурных

установок на ход переговорного процесса на Востоке особенно заметно в

мусульманских странах и в Японии. Особенно строго соблюдают

религиозные традиции переговорщики из арабских стран, что, впрочем,

объясняется суровостью их религиозных канонов и культурой. Они весьма

чувствительны также к вопросам, связанным с национальной

независимостью, и преисполнены национальной гордости.

Японцы, следуя этике и традиции своей культуры, усиленно избегают

конфликтных ситуаций на переговорах. Поэтому от них невозможно

услышать четкое «нет» в ответ на сделанные предложения, даже когда

обсуждаемый вариант соглашения для них заведомо неприемлем, а ответ: «Я

сделаю все от меня зависящее» — в устах японского политика будет означать

не согласие, а вежливый отказ.

Западноевропейским и американским дипломатам не свойственна

высокая степень приверженности религии, моральным или этическим

принципам. Соблюдая деловой этикет, они смело устремляются вперед,

предпочитают не затягивать переговоры обсуждением малозначительных тем

и стараются сразу переходить к сути вопроса. Западная культура мышления,

основанная на формальной логике, прежде всего апеллирует к рассудочности

переговорного процесса, к его упорядочению, чтобы как можно быстрее

достичь конкретного, как правило заранее продуманного, определенного

результата. Именно поэтому для западной культуры переговоров важное

значение имеют четкость формулировок и предложений, верность данному

слову, последовательное исполнение достигнутых договоренностей.

Восточная культура переговоров гораздо менее формализована, главное

здесь — ориентация на завязывание личных контактов, межличностные

отношения ценятся гораздо выше отдельных договоренностей. Кроме того,

для восточной переговорной культуры в гораздо большей степени важен

ритуал, некая регламентированная церемония, наделяемая почти сакральным

смыслом и не всегда логически объяснимая.

По степени свободы и самостоятельности поведения участников

западная культура предоставляет переговорщикам намного больше

возможностей, чем традиции восточных стран, где не разделяют установок

индивидуализма и морали успеха. Восточная культура переговоров

исполнена духом коллективизма, поэтому участники переговоров

предпочитают непременно посоветоваться, прежде чем принять какое-либо

решение.

Однако национальные стили переговоров существенно различаются не

только по базовому критерию Восток—Запад, но и с точки зрения

цивилизационной специфики, образцы которой дает каждая национальная

культура, о чем пойдет речь в следующих главах.

Глава 2

Западная культура политических переговоров

и основные национальные стили

Человек западной традиции — это вечно

мятущийся герой-мужчина, прометеевского

толка бунтарь, постоянно взыскующий для

себя свободы и движения...

Р. Тарнас

Западная культура политических переговоров неотделима от

политической культуры, которую создал «освобожденный от оков

Прометей», олицетворяющий устремленность человека к вершинам

рационализма, технологизма и прогрессизма. Агрессивный антропоцентризм

как наиболее мощная нравственная парадигма в международной политике

Запада последовательно утверждает весьма категоричные максимы —

человек есть не только мера всех вещей, но и единственный источник силы,

обеспечивающей политическую стабильность и прогрессивное развитие.

Исследовавший историю западного мышления американский философ Р.

Тарнас считает, что в основе западной ментальносте лежит героическое

побуждение сформировать разумное и самостоятельное человеческое «я». В

культуре политических переговоров это привело к утверждению идеи

рационального и прагматичного обоснования всех политических практик.

Сегодня все созданные на Западе политические институты и международные

организации активно пропагандируют политические ценности, генетически и

структурно порожденные менталитетом Просвещения: свободу, равенство,

права человека, достоинство личности. В определенном смысле именно

западная культура политическихпереговоров утвердила принципы и идеалы

эпохи Просвещения в мировой политике.

Западную культуру политических переговоров отличают стремление к

формированию единого правового и политического пространства, высокий

формализм классики, упорядоченность формы. Известный русский философ

В.В. Розанов подчеркивал, что это имперская традиция, способная

доминировать и господствовать: «Сущность западного мира составляет

могучая приспособляемость и сохранение единства... темы при всех

вариантах бытия своего».

Западная политическая культура основана на культе силы и