Балашов Л.Е. Философия

Подождите немного. Документ загружается.

426

менитой речи на приеме в Кремле в честь участников

Парада Победы не постеснялся назвать простых людей

“винтиками”, “которые держат в состоянии активности

наш великий государственный механизм во всех от-

раслях науки, хозяйства и военного дела”. Само имя

“Сталин” весьма символично. В нем стальной смысл.

Не случайно человек с этим именем стал преемником

Ленина и правил страной 30 лет.

Весь общественный строй, особенно при Ленине и

Сталине, носил полувоенный характер. А мы знаем,

что военная организация в значительной мере маши-

ноподобна.

15.9. Мораль, право, политика

Между моралью и правом имеется как сходство,

так и различие. Общее между ними то, что они регу-

лируют отношения между людьми, имеют дело с нор-

мами и правилами человеческого общежития.

Различие в следующем. Право регулирует отноше-

ния между людьми с помощью законов и опирается на

силу государства (полиция, армия, суд, тюрьма). Мо-

раль же регулирует отношения людей путем убежде-

ния, действия на их сознание, на их разум. Она опира-

ется на силу общественного мнения, на силу порица-

ния или одобрения людей и полагается на совесть че-

ловека.

Нормы права, установленные государством, выра-

жаются в законах и являются обязательными для гра-

ждан государства. Государство обязывает соблюдать

эти нормы, принуждая к такому соблюдению всей мо-

щью своего аппарата. Право — ничто без аппарата,

способного заставлять людей соблюдать нормы права.

Подобное различие морали и права можно выра-

зить в такой игре слов. Если право в своем регулиро-

вании взаимоотношения людей опирается на автори-

тет силы, каковой является сила государства, то мо-

427

раль опирается на силу авторитета, будь то отдельное

мнение уважаемого человека, уважаемое обществен-

ное мнение или же внутренний авторитет, самоуваже-

ние, чувство собственного достоинства.

Далее, если право есть регулирование межчелове-

ческих отношений сверху, исходящее от воли государ-

ства, то мораль есть регулирование межчеловеческих

отношений снизу, исходящее от воли и сознания от-

дельных людей или групп людей, создающих общест-

венное мнение.

Политика — управление группами людей в форме

маневрирования или конфронтации в условиях неоп-

ределенности и/или конкуренции, конфликта интере-

сов. Политика существует практически на всех уров-

нях социальной жизни и во всех сферах человеческой

деятельности. Наиболее ярко она выступает в виде

деятельности политических партий и органов власти.

15.10. Золотое правило поведения

В основе взаимоотношений человека с другими

людьми, с обществом в целом лежит золотое правило

поведения: «не делай другим того, чего не хотел бы,

чтобы делали тебе» (отрицательная формулировка) и

«поступай с другими так, как хотел бы, чтобы по-

ступали с тобой» (положительная формулировка).

Нарушающий золотое правило поведения не может

рассчитывать на доброе отношение к себе. В лучшем

случае его не будут замечать; в худшем — будут об-

ращаться с ним по принципу «око за око, зуб за зуб».

Золотое правило известно людям с незапамятных

времен. Оно упоминается в одном из древнейших па-

мятников письменности — древневавилонском сказа-

нии об Акихаре. У Конфуция (VI-V в.в. до н. э.) оно —

основа поведения. В древнеиндийской «Махабхарате»

(V в. до н. э.) оно предстает как норма норм.

428

Золотое правило приписывается двум из семи гре-

ческих мудрецов — Питтаку и Фалесу. Его можно

встретить в «Одиссее» Гомера, в «Истории» Геродота,

в Библии. В последней оно упоминается, по крайней

мере, трижды: в книге Товита (4,15), в Евангелии от

Луки (6,31) и в Евангелии от Матфея (7,12). Так назы-

ваемые библейские заповеди — не убий, не кради, не

прелюбодействуй и т. д. — не что иное как частные

и усеченные выражения золотого правила. То же

самое можно сказать о заповеди «возлюби ближнего

твоего, как самого себя» (Левит 19;18. Евангелие от

Матфея 22;39).

В Новое время о золотом правиле писали Т. Гоббс,

Д. Локк, Х. Томмасиус, И.Г. Гердер...

У Канта золотое правило фигурирует под именем

категорического императива. Он, с одной стороны,

возвысил его (хотя и в превращенной форме) до значе-

ния главного принципа поведения людей, с другой, —

унизил, назвав его общепринятые формулировки три-

виальными и ограниченными. Категорический импе-

ратив — преобразованное в духе ригоризма

и деонто-

логизма (этики долга) золотое правило: «поступай так,

чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим

законом». Переформулировав правило в виде катего-

рического императива Кант в значительной степени

лишил его того, что делает его золотым, а именно, ин-

дивидуальной составляющей, нарушив этим меру, т. е.

склонив чашу весов в пользу надындивидуального, —

общего, всеобщего. (Само название воистину устра-

шающее: императив да еще категорический! Импера-

тив — повеление, требование, долженствование, при-

Ригоризм (лат. rigor — строгий) — моральный прин-

цип, характеризующий способ выполнения требований

нравственности, заключающийся в строгом и неуклонном

соблюдении определенных нравственных норм безотноси-

тельно к конкретным обстоятельствам, в безусловном по-

виновении долгу, даже вопреки целесообразности, интере-

сам людей и общества. (Словарь по этике. М., 1983. С. 297).

429

каз, закон! Одна только железная необходимость и ни

капли случайности. Одно только долженствование и

ни капли хотения.)

Поверхностность понимания Кантом золотого пра-

вила проявляется, в частности, в том, что он не увидел

в нем основание долга, утверждая что оно якобы не

формулирует обязанностей по отношению к другим.

Разве золотое правило не указывает, например, на долг

перед родителями? Разве оно не говорит о том, что ес-

ли ты хочешь, чтобы твои дети относились к тебе по-

добающим образом, то ты сам должен таким же подо-

бающим образом относиться к своим родителям? Или:

если ты хочешь, чтобы родители относились к тебе хо-

рошо, то ты сам должен относиться к ним хорошо. И

т. д. Такое понимание Кантом золотого правила обу-

словлено ориентацией на надындивидуальное. В его

категорическом императиве основание долга — все-

общий закон. Этим Кант ставит общество выше лич-

ности. Золотое же правило указывает на конкретного

человека как на основание долга. И это справедливо,

потому что нет крепче основания чем сам человек

для себя. Долг предполагает знание себя и других. А

кого человек знает лучше: себя или других? Конечно,

себя. Долг предполагает уважение и заботу. А кого че-

ловек уважает больше и о ком заботится больше: о се-

бе или о других? Конечно о себе. Это естественно. Ос-

нование долга находится не в каких-то заоблачных вы-

сотах, а в конкретном живом человеке со всеми его

достоинствами и недостатками. Сам Кант, солидари-

зируясь с библейской заповедью любить ближнего

своего как самого себя, подчеркивал при этом, что че-

ловек, не любящий себя, не может любить другого,

т. к. такой человек свою ненависть к другому может

фарисейски оправдывать своей самоотреченностью.

В русской философии о проблемах, связанных с зо-

лотым правилом, писал В.С. Соловьев. Вслед за Шо-

пенгауэром он убедительно показал значение эмоций,

430

психики как индивидуально-интимной основы золото-

го правила. Если люди руководствуются данным пра-

вилом безотчетно, то это в значительной мере благо-

даря чувствам совести и сострадания. Совесть отвеча-

ет преимущественно за реализацию отрицательной со-

ставляющей золотого правила. Сострадание — поло-

жительной. Совесть говорит: не делай другим того, че-

го не желаешь себе, т. е. не делай зла. Сострадание ве-

лит оказывать помощь страждущим, поступать с ними

так, как хочешь, чтобы поступали с тобой в аналогич-

ной ситуации.

Интимно-психологические «механизмы», реали-

зующие золотое правило, указывают на то, что оно от-

нюдь не является некой абстрактной бездушной нор-

мой, что оно глубоко индивидуализировано, психоло-

гично, имеет не только “антенну” в виде традиции,

общепринятого правила поведения, но и “заземлено”,

уходит корнями в самые глубины человеческого есте-

ства.

В.С. Соловьев, правда, слишком увлекся страда-

тельной стороной золотого правила. Последнее опира-

ется не только на чувства жалости, сострадания, но и

на чувства любви, наслаждения и просто на любопыт-

ство, на интерес (одного человека к другому). Кроме

того он называл золотое правило принципом альтру-

изма и это, как представляется, не совсем верно. Слово

«альтруизм» происходит от alter, другой и в обозна-

чаемом им принципе акцент, естественно, сделан на

другом, других. Альтруизм — это самопожертвование,

самоотверженность. В золотом же правиле акцент де-

лается на ego, на данном человеке. Ведь от него, как от

печки, «танцует» золотое правило. Последнее «не от-

ворачивается» от я в сторону другого, а «пытается» со-

гласовать позиции я и другого, найти общий знамена-

тель, общую меру между ними. Золотое правило пото-

му и является мерой, нормой, что оно устанавливает

определенный баланс интересов.

431

Золотое правило — главный принцип человеческого

общежития

В положительной форме правило гласит:

поступай с другими так, как хотел бы, чтобы

поступали с тобой.

В отрицательной:

не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы

делали тебе.

Золотое правило дает целостное и концентрирован-

ное представление о нравственности, схватывает глав-

ное в ней: отношение к другому как к самому себе.

Оно устанавливает, фиксирует, определяет меру чело-

веческого в человеке, морально уравнивает людей и

уподобляет их друг другу.

Моральное уравнивание — количественная проце-

дура, моральное уподобление — качественная проце-

дура. Вместе мы имеем мерный процесс: золотое пра-

вило предлагает человеку соизмерять свои поступки с

поступками других, мерить своей меркой поступки

других и, наоборот, мерить чужой меркой свои по-

ступки; одним словом, оно предлагает находить об-

щую меру своих и чужих поступков и действовать в

соответствии с этой общей мерой.

В своей отрицательной форме золотое правило ус-

танавливает минимально низкую планку морального

отношения человека к другим людям, запрещает де-

лать зло, иными словами, устанавливает минимум

нравственных требований к поведению человека.

В своей положительной форме оно устанавливает

максимально высокую планку морального отношения

человека к другим людям, побуждает к добру, добро-

деянию, иными словами, определяет максимум нрав-

ственных требований к поведению человека.

Таким образом, золотое правило охватывает весь

диапазон нравственных поступков и служит основой

432

для различения и определения моральных категорий

добра и зла.

Такую же функцию оно выполняет в отношении

категории долга. Взглянем на это правило со той сто-

роны, как оно соизмеряет свои и чужие поступки. В

фундаменте этого соизмерения, т. е. изначально лежит

следующее. Люди, общество дали мне жизнь, сделали

меня человеком (кормили, одевали, обували, воспиты-

вали, дали образование и т. д.), т. е. они поступили со

мной более или менее хорошо, так, как я хотел бы,

чтобы со мной поступали другие. Соответственно я

поступаю или должен поступать с ними (родителями,

людьми, обществом), в частном случае, должен отпла-

тить им тем же, т. е. своим поведением я не должен

ухудшать-уменьшать качество-количество жизни

(данной мне и другим), более того, насколько возмож-

но должен заботиться об улучшении-увеличении каче-

ства-количества жизни (моей и других, общества в це-

лом). Это — общее понимание долга. Оно, естествен-

но, разделяется на частные виды в зависимости от то-

го, кого мы имеем в виду под «другими». Если «дру-

гие» — родители, то это долг перед родителями. Если

«другие» — народ, нация, то это долг перед Родиной,

если «другие» — все человечество, то это долг перед

человечеством.

Выполнение долга конкретными людьми для здо-

ровья общества имеет такое же значение, какое удов-

летворение потребности имеет для здоровья отдельно-

го человека.

Если мораль (нравственность) регулирует отноше-

ния людей, обеспечивает здоровье общества в рамках

нормы-оптимума и ближайших отклонений от нее

(сознание долга и выполнение его), то право регулиру-

ет отношения людей, обеспечивает здоровье общества

в более широком смысле — недопущения, профилак-

тики или лечения патологических отклонений от нор-

мы-здоровья, именуемых правонарушениями и/или

433

преступлениями. Чем для жизни-здоровья отдельного

человека являются болезни, тем для жизни-здоровья

общества являются правонарушения и преступления.

Когда правонарушений и преступлений в обществе

много, то это — больное общество в юридическом

смысле. О здоровье общества в нравственном смысле

говорить приходится еще меньше.

Золотое правило устанавливает связь-соответствие

между жизнью-здоровьем отдельного человека и жиз-

нью-здоровьем общества. Оно утверждает, что жизнь и

здоровье общества базируются на жизни и здоровье

людей, что нравственность не самоценна, а имеет ко-

рень в жизни-здоровье конкретного человека, являет-

ся, так сказать, естественным продолжением этой

жизни-здоровья. Нравственное здоровье, с одной сто-

роны, является частью здоровья общества или сово-

купности людей (коллектива, семьи...), с другой, — со-

ставная часть индивидуального здоровья человека.

Право тоже не самоценно. Оно является естественным

продолжением нравственности. Оно в сущности, как и

нравственность, основывается на золотом правиле. Об

этом писал Гоббс (см. выше, стр. 378 — "Либера-

лизм"). Примерно об этом же говорит давнее полити-

ко-юридическое правило: «Каждый обязан подчинять-

ся лишь такому закону, на который он сам дал согла-

сие». Это правило, может быть, несколько категорич-

но, но верно по существу, поскольку опирается на зо-

лотое правило. В самом глубоком смысле право —

это, повторяю, взаимодопущение и взаимоограниче-

ние свободы. Из взаимодопущения свободы вытекают

разнообразные права человека. Из взаимоограничения

свободы вытекают не менее разнообразные обязанно-

сти человека.

Золотое правило обладает еще тем свойством, что

оно САМОДОСТАТОЧНО, закольцовано, имеет

Ф.Р. Ламенэ точно сказал: «Обязанность без права есть

рабство; право без обязанности — анархия».

434

основание в самом себе. Оно, в частности, соединяет

«хочу» и «надо», случайность «хочу» и необходимость

«надо». Это соединение дает в итоге то, что я называю

свободой. Золотое правило — формула свободы. Со-

единяясь в золотом правиле, «хочу» и «надо» взаимно

допускают и ограничивают друг друга, устанавливают

меру, умеряют друг друга.

Соединяя «хочу» и «надо», золотое правило снима-

ет также дилемму этики счастья и этики долга. Оно

требует от человека только то, что он сам хочет по

отношению к себе. Недаром правило называется золо-

тым.

Его своеобразным негативным слепком является

“правило”, которое выражается в известных словах

“око, за око; зуб за зуб”, “мне отмщение и аз воздам”, в

пословицах типа “как аукнется, так и откликнется” и

т. п. Смысл “правила” в том, что если тебе сделали

плохо, то ты имеешь право или должен отплатить той

же монетой. Данное “правило” внешне похоже на зо-

лотое правило, но по сути своей является его антипо-

дом. Оно действует тогда, когда не действует (наруша-

ется) золотое правило. Насколько разрушительно оно

для человеческих отношений, можно видеть на приме-

ре мести (если ты мне сделал плохо, то и я тебе сде-

лаю плохо). Особенно разрушительна кровная месть,

приводившая порой к уничтожению целых родов.

Могут спросить: если золотое правило такое хоро-

шее, то почему люди нарушают его, почему они дела-

ют зло, не выполняют долга? Ситуация здесь пример-

но такая же как в случае со здоровьем и болезнями.

Последние отнюдь не обесценивают здоровье. Напро-

тив, заболевший человек стремится опять стать здоро-

вым. Так и с золотым правилом. Нарушения правила

не обесценивают его. В общем балансе человеческих

поступков поступки, основанные на нём, безусловно

перевешивают поступки, нарушающие его. Иначе мы

имели бы дело с больным, гибнущим обществом.

435

———————

Золотое правило далеко не так элементарно-

очевидно, как это может показаться на первый взгляд.

Для того, чтобы оно действовало, нужно выполнение,

по крайней мере, двух условий:

А). Человек сам должен быть нормальным, здоровым

или, если он нездоров и в чем-то анормален, то должен учи-

тывать это нездоровье, анормальность при определении

своего отношения к другому человеку (другим людям). От-

ношение к другому (другим) — это продолжение отноше-

ния к самому себе. Если курильщик, алкоголик, наркоман

губит себя, губит свое здоровье, то ему противопоказано

действовать в соответствии с золотым правилом (не вооб-

ще, конечно, а в определенном отношении: курения, приема

алкоголя, наркотиков). Причем, если для алкоголиков и

наркоманов такое противопоказание абсолютно, безуслов-

но, то для курильщика есть возможность корректировки

своего поведения в отношении других. Курильщик может

сознавать вред курения и в соответствии с этим своим соз-

нанием минимизировать наносимый им вред окружающим

(например, стараться не курить в присутствии других —

хотя в густонаселенном городе это практически невозмож-

но).

Б). Человек должен уметь мысленно ставить себя на ме-

сто других и таким образом корректировать свое поведение.

Это непростая процедура. Очень часто люди вредят другим

не по злому умыслу, а из-за своего недомыслия, в частно-

сти, из-за неумения мысленно ставить себя на место других

в конкретной ситуации. Например, курильщик, зная о том,

что курить вредно, всё-таки курит, не жалея не только себя,

но и окружающих его людей. Почему так происходит? По-

тому что для курильщика удовольствие от курения переве-

шивает сознание вреда от этого курения. Куря в присутст-

вии некурящих, он не думает (или гонит от себя мысль) о

том, что некурящие отнюдь не испытывают удовольствия

от его курения, а, напротив, страдают. Курящий не поста-

вил себя на место других (некурящих). Иначе он испытывал

бы вместо удовольствия одно страдание. Могут сказать, что

данная ситуация с курильщиком говорит скорее не о его

недомыслии, а о его черствости, бессовестности, его неже-

лании ставить себя на место другого. Безусловно, все эти

внемыслительные моменты могут присутствовать. Но ведь

для того и голова на плечах, чтобы продумать до конца по-

следствия своей черствости-бессовестности. Если бы ку-

рильщик в полной мере обдумал, т. е. домыслил до конца

свое поведение, то он увидел бы, что полученное им удо-