Богатырёв П.Г. Вопросы теории народного искусства

Подождите немного. Документ загружается.

ными в пост. Их число также имеет магическое значение:

семь (Лозянское), девять (Воловое), двенадцать (Вышний,

Быстрый). В Сочельник у каждого должен быть ржаной

и пшеничный хлеб, капуста, фасоль и палинка (водка).

«Если этого не будет в Сочельник, то не будет и весь год»

(священник Бачинский, Черноголовье). Некоторые про-

дукты обязательны, например фасоль, пшеница, мед и т. д.

Мы уже отмечали, что в определенные дни, в определенные

моменты любое произвольное или непроизвольное дейст-

вие приобретает магические свойства: одним из таких дней

является Сочельник; поэтому, по закону подобия, то, что

есть на столе, будет весь год, того же, чего нет, весь год

и не будет.

Большая часть магических действий в Сочельник имеет

целью увеличение урожая и плодовитости домашних живот-

ных, что, таким образом, обеспечит благополучие крестья-

нина на весь год. Не связанные с этим магические действия

довольно немногочисленны.

На первом месте идут те, которые должны помогать

рождению детей (магическая формула, которую произносят,

разбрасывая пригоршни бобов и фасоли) и действия, совер-

шаемые девушками с целью найти жениха и ускорить

свадьбу.

Крачун

Рассмотрим обряды, совершаемые в Сочельник, на Рождест-

во,

в канун Нового года и на Новый год. Это прежде всего

обряды, основанные на крачуне или керечуне, кречуне.

Крачун — хлеб, стоящий в каждом доме на столе в течение

всех указанных праздников; его приготовление сопровож-

дается специальными приемами. Пекут его в Сочельник

(Воловое). Газдыня (хозяйка) надевает рукавицы и гуню

(род верхней одежды из овчины шерстью наружу), когда

печет крачун (Нижний Синевир). В другой деревне мне

сказали, что рукавицы надо надевать, когда крачун на ло-

пате сажают в печь. «Чтобы быть богатым, крачун не надо

брать голой рукой; во время приготовления хлеба газдыня

должна надевать гуню. Когда жених и невеста идут венчать-

ся в церковь, они должны быть одеты так же» (Ф. Печкан,

Синевир).

Таким образом, крачун является символом семейного

богатства; при прикосновении голой рукой (обнажен-

ность—символ бедности), по закону контакта, происходит

передача семье бедности. Также и газдыня надевает гуню,

203

чтобы семья стала богатой. Надо отметить, что эта одежда

надевается и в другие торжественные моменты. Молодые

ходят в ней весь день свадьбы, какая бы жара ни стояла,

без сомнения, веря в то, что она приносит богатство.

В Закарпатье мне удалось увидеть два вида крачуна.

Первый я видел в Прислопе. Там крачун обвязывают

жгутом из льна или конопли, а в середину вставляют сте-

бель овса. На верхней корке изображают крест; в середине

креста делают маленькую ямку, куда кладут пшеничные

зерна, чтобы крачун не треснул

(«аби

керечун не розпукся»).

Правда, в другом доме в Прислопе я видел хлеб без ямки

и с другими рисунками на верхней корке.

Второй тип крачуна мне удалось наблюдать в Воловом

и Нижнем Синевире.

В этих местностях в середину крачуна стремятся вложить

понемногу от всех продуктов, которые употребляются

в доме: овса, капусты, пшеницы, кукурузы, одним словом,

«всего, что родит земля» (Воловое).

В середину хлеба также втыкают стебель овса. В некото-

рых деревнях, где в пост обязателен чеснок, его добавляют

в крачун. Вот данное мне объяснение этого обычая: «Чеснок

кладут потому, что колдуны его боятся; поскольку он запе-

чен в середину хлеба, вместе с бобами и зернами, этот ку-

сок дают, если заболеешь» (Ф. Печкан, Синевир).

Таким образом, чеснок, сам по себе обладающий маги-

ческой силой, здесь появляется как один из целебных ком-

понентов середины крачуна. Правда, надо указать, что сере-

дина крачуна обладает целебной силой и тогда, когда (как

в некоторых деревнях) в нее не кладут чеснок. В ряде мест

в крачун добавляют также и мед: «В Сочельник пекут крачун:

наливают стакан меда и добавляют его в тесто во время

печения» (Люта). Мед в некоторых деревнях подают на стол

первым на ужин в Сочельник.

В деревне Верховина Быстра мне объяснили, что в крачун

надо класть магическое число продуктов: «Девять надо

класть, но у нас деревня бедная, поэтому кладут меньше».

Обычай класть в крачун все постные продукты, какие есть

в доме, или их магическое число в ряде случаев правдо-

подобно объясняется так же, как и обычай ставить в Сочель-

ник на стол все посуные блюда. Украшение крачуна стеблем

овса тоже имеет магическое значение: парень или девушка

(легшь или diym) в возрасте, подходящем для свадьбы,

украшают крачун, чтобы получить жениха или невесту

таких же красивых, как букет цветов

(файноео

окетха или

204

женгх файну невкту як косицю). Овес и листья барвинка

вплетают в венок невесты (Ф. Печкан, Нижний Синевир).

Этот обряд, следовательно, связан не с благосостоянием

хозяина дома, а с женитьбой и замужеством молодых чле-

нов семьи. Свойства стебля овса, до которого дотрагиваются

жених или невеста, по закону контакта, должны передаться

одному и другой.

Укажу еще одно магическое действие, цель которого —

выполнить с помощью крачуна такое желание: «Под крачун

кладут клочок шерсти. Если газда хочет белых овец, то

кладет Убелую шерсть, если черных — черную» (Нижний

Синевир). Цвет овец, по закону подобия, будет таким же,

как цвет шерсти, примененной в магическом действии

в Сочельник; кроме того, подкладывание под крачун шерсти

составляет часть магического обряда, желаемый результат

которого достигается по закону контакта: крачун является

священным предметом, наделенным магическими свой-

ствами. В Вышней Колочаве пользуются очень любопытным

способом гадания с помощью крачуна: «Под скатерть, точно

в том месте, куда его поставили, кладут отаву, потом на

скатерти расстилают бумагу и насыпают муку. В Новый

год смотрят на бумагу, засыпанную мукой. Если на ней

появились изображения, напоминающие человека, значит

придут сватать дочь хозяина. Если это изображения скота,

то он появится в доме в течение года» (Вышня Колочава).

Утром в Новый год опять гадают на крачуне: его обмаки-

вают в воду, потом приносят домой и катят по полу: если

он упадет на нижнюю корку, год будет хорошим, если на

верхнюю, кто-нибудь умрет (Воловое, Нижний Синевир,

Ужок) *.

Гадают с помощью крачуна, чтобы узнать количество

возов сена и зерна, которые соберут; их будет столько же,

сколько оборотов сделает хлеб, катясь по земле (Прислоп).

В этом случае крачун символизирует, так сказать, возы

с зерном. По закону подобия, то, что происходит с хлебом,

должно повториться с зерном.

В древности у русских при выборе места для постройки дома

применяли следующее гадание: «из-за пазухи спускали на землю

три хлеба. Если все три хлеба (упадут) кверху коркою верхнею,

то место добро, тут с Божиею помощью, ничего не боясь, ставить

избу и всякие хоромы; если же лягут вверх исподнею коркою, тут

не ставь и то место покинь; когда же только два хлеба лягут верх-

нею коркою кверху, еще ставь — добро, а когда же падет один

хлебец кверху своим верхом, а два исподу, то не вели ставить

на том месте» (104, стр. 187).

205

В деревне Вышний Быстрый, чтобы быть богатым, крачун

бросают от двери так, чтобы он попал под стол. В этом

случае, следовательно, мы имеем дело не с гаданием, а с ма-

гическим действием. Бросая крачун, стремятся достичь

желаемого благосостояния семьи, а не узнать будущее

Все магические действия и гадания, связанные с броса-

нием крачуна, подтверждают наше положение о том, что

одно и то же магическое действие может иметь разные объяс-

нения, и о том, что эти объяснения различаются в зависи-

мости от основной детали, определяющей действие.

При гадании с помощью крачуна обращают внимание

то на какую сторону он упадет, то на число оборотов. По

другим объяснениям, нужно, чтобы крачун докатился от

двери до стола; наконец, в других магических действиях

основным является само движение крачуна, символизирую-

щее игры резвящегося скота. Если мы будем анализировать

народные объяснения магических действий и гаданий,

связанных с катанием крачуна, то не найдем никаких осно-

ваний для того, чтобы считать одни первоначальными,

а другие — вторичными. Более того, в одной деревне рас-

сматриваемый обряд считается магическим действием, в то

время как в другой в нем видят способ гадания.

Семья ест крачун в рождественские праздники, скотине

дают середину, с овсом и другими постными продуктами,

чтобы «коровы случались с быками». «Газдыня кладет себе

в фартук кусок крачуна, натертый солью, и дает его ско-

тине» (Воловое).

Более сложен способ употребления середины крачуна

в качестве лекарства. «Если у коровы перед отелом болит

вымя

—

эту болезнь называют мерена, —то животное лечат

так. Берут верхнюю часть крачуна, крошат ее и кладут

на лист с горящими углями, который несут в стойло к коро-

В Галиции с хлебом, играющим почти такую же роль, что

и крачун, но называющимся иначе, производят то же магическое

действие, что в Закарпатье с крачуном. «На заре первого дня нового

года хозяйка надевает мужскую шапку, берет хлеб и идет за водой;

зачерпывая воду, она говорит: «Вода с Иордани, даю тебе этот

хлеб,— и три раза обмакивает его в воду,— а ты дай мне вино

(водице-арданице, даю тобь хл1б, а ти, каже, дай мим вино)». Затем

она возвращается к себе, подбрасывая хлеб, и говорит: «Пусть

наша скотина и наши кони так же прыгают, как сейчас этот хлеб1

(аби так брикала наша худоба i Koni, як сесь хлЬб ним)* (141,

стр.

26).

Заметим, что в Синевирской Поляне на Рождество обмакивают

в воду не крачун, который остается на столе, а хлеб, носящий дру-

гое название.

206

ве;

сжигают на углях кусочки крачуна и подставляют вымЯ

под его дым (i то ся курит на вимня). Заговаривающий

водит пальцем вокруг вымени, говоря: «Мерено, мерено,

какой ты величины? — Как бобовое зерно.— Стань ма-

ленькой, как маковое зерно, и гладкой, как причесанные

головы у парней и девок

{«Мерено,

мерено, яка

есь

велика —

А (к)

бобовое

зерно.— А как би ся змалила, як

маково

зерно,

i так би

ся

заладила, як хлопщ та

diyKU Ьзлажуют

голоуки»).

В это же время он три раза гладит соски» (Ф. Печкан,

Нижний Синевир).

Крачун не только обладает целебными свойствами, но,

по одному преданию, может погубить дьявола. Вот это

предание: «Жил один мужик. Его жена вот-вот должна

была родить, а он этого не знал. Дьявол попросил у него то,

что тот должен получить (без сомнения, он что-то дал тому

за его обещание). Мужик согласился. Дьявол явился

в Сочельник, и в этот же вечер родился ребенок. Но как

только дьявол показался, кречун, еще сидевший в печи,

велел ему убираться, и дьявол ушел. Вот почему кречун

пекут в Сочельник» (Люта). Это предание в большой сте-

пени навеяно сказками

, но в него верят как в действи-

тельный случай.

Умывание в воде, куда брошены деньги

Опишем теперь совершаемый на Рождество и на Новый год

обряд умывания водой, куда были брошены деньги. Это

магическое действие в Верховине Быстрой было мне объяс-

нено достаточно сложным

образом.

«На

Рождество и на Новый

год рано утром бросают в воду несколько мелких монет

и умываются этой водой. Этот обряд совершают для того,

чтобы денег было столько, сколько воды (стыько било

грошей, як води)». Здесь, по закону контакта, происходит

перенос свойства от воды к деньгам, а от денег — к моюще-

муся. В других деревнях я записал более простые объясне-

ния. В Новый год, перед тем как мыться, бросают в воду

деньги, чтобы «они водились весь год» (Вышний Быстрый).

Жители Богдана дали мне то же самое объяснение. Таким

образом, тот, кто умылся этой водой, весь год будет через

ее посредство с деньгами

После умывания в некоторых

Ср., например, 11, № 117 (начало сказки «Царь-медведь»).

В обрядах вода часто служит посредником при передаче

качества соприкасающегося с ней предмета. Например, обливают

пасхальный хлеб, а затем умываются этой водой, чтобы быть такими

же почитаемыми (величт), как хлеб.

207

деревнях вытираются гуней (шуба мехом наружу) или

красным платком. В Нижнем Быстром в Новый год выти-

раются не полотенцем, а гуней. «Ею вытираются, чтобы

были овцы (аби eiyni хотыи бути)» (Бобонич, Нижний

Быстрый). Красным платком вытираются, «чтобы весь год

быть румяным» (Головка, Прислоп).

По закону контакта, у того, кто вытерся гуней, будут

овцы, потому что она сделана из овечьей шерсти. Объясне-

ние обряда с красным платком по этому же закону проще:

качество предмета влияет на человека, совершившего обряд.

Мед

Целебные свойства равным образом приписываются меду.

В Сочельник все едят мед, но нельзя, чтобы он был покуп-

ным, потому что «такой мед не настоящий (купуемий

Mim

не

справедливий

Mini)».

Его дают и животным, чтобы они

весь год были здоровы. «А если, сохрани господь, корова

заболеет или отелится раньше срока, то ей тоже дают мед»

(Синевирская Поляна).

Примечательно, что мед, который едят за ужином в Со-

чельник, приобретает священный характер и особые свой-

ства из-за того, что его подают на этот праздничный ужин,

причем трудно объяснить, возникают ли эти свойства именно

из-за ужина или из-за праздника. Ведь известно, что травы,

собранные в ночь под Ивана Купала, обладают целебными

свойствами, которых не бывает, если их сорвать в другие

дни в году.

Обряды, связанные со снопом

В Сочельник на стол вместе с крачуном ставят сноп. Этот

обряд очень распространен в Закарпатье. Правда, гуцулы

из деревни Богдан сказали мне, что такой обряд действи-

тельно раньше существовал, но теперь больше не совер-

шается. С другой стороны, в Нижнем Быстром мне объяс-

нили, что они не ставят овсяной сноп, потому что не сеют

овса.

У православных газда или дети, принося перед ужином

в дом сноп, желают всем присутствующим доброго вечера,

на что те отвечают:

чДай>

Боже, добрий вечурЬ. У униатов

говорят:

«Слава

ИсусуXpticmyl

—

на что остальные отвечают:

«Слава навьки

БогуЬ

О том, как принимают приносящего сноп, см. 135, стр. 55—56.

208

В Закарпатье этот сноп либо не носит специального

названия, либо называется dido, didyx, как солома, которой

в Сочельник устилают в доме пол. Здесь его никогда не

называют колЮник (см. 141, стр. 16), коляда (см. 132,

стр.

82), как в других областях с украинским населением.

По мнению профессора Грушевского, весьма правдо-

подобно, что этот, или ритуальный сноп, который тор-

жественно вносят в дом по окончании жатвы («обжиночный

CHin», по Потебне; см. 90, стр. 167—168), потом будет слу-

жить для нового посева; его обмолачивают после рожде-

ственских праздников, но связь между этим снопом и сно-

пом в Сочельник как будто не установлена (см. 130,

стр.

150—151).

Подтверждение идеи Потебни и Грушевского мы нашли

в материалах, собранных Доманицким. «В деревеньке

Яполоть этот сноп вносят в дом перед тем, как жать рожь»

(132,

стр. 82). Никакого другого указания на то, до или

после жатвы приносят в дом рождественский сноп, мы найти

не смогли; поэтому нет оснований предполагать, что всегда

существует связь между обычным снопом, внесенным по слу-

чаю этого праздника, и снопом ритуальным, который

в ряде закарпатских деревень вообще не вяжут. На задан-

ный мной прямой вопрос об этой связи цыгане Прислопа

ответили категорически: «В Сочельник берут и ставят

на стол любой сноп, а не тот, который был связан первым

после жатвы. Берут самый красивый, самый обильный

(майфайний рясний)».

К различным народным объяснениям ритуального зна-

чения снопа в Сочельник я хотел бы добавить также и сле-

дующее: поскольку в этот вечер на столе должны быть все

растительные продукты, чтобы семья кормилась ими весь

год,

естественно, чтобы там был и овес. Эта гипотеза под-

тверждена объяснением, данным в Галиции одним из инфор-

маторов Ржегоржа: «Когда хозяйка кончит все пригото-

вления к ужину, хозяин приносит сноп ржи и сноп овса;

первый он ставит у порога дома, а второй — на стол под

иконы (на покутю). Эти снопы символизируют богатство;

поставив их в нужное место, говорят: «Пусть в доме никогда

не переводятся святой хлеб и скотина

(хл1бець

святий i ско-

тина)» (см. архив Ржегоржа).

Сноп как священный предмет, без сомнения, придает

большую силу магическому действию, которое должно

вызвать плодовитость животных. В одной деревне я записал

следующее: «Когда в Сочельник вносят в дом сноп, то под

4 П. Богатырев

209

ним прячут ребенка: он мычит, как корова, ржет, как лб<

шадь, блеет, как овца, чтобы эти животные были плодовиты».

Подражание крику животных как магическое действие,

обеспечивающее их плодовитость, уже отмечалось. Иногда

бывает также, что обряд со снопом играет только эстети-

ческую роль: «Сноп — на радость. Господа ставят на стол

елку, а крестьянин-русин

—

сноп (снт на

то/по

— радость.

Пани кладут смеричку, а русин win)» (Головка, Прислоп).

На стол сноп ставят обычно в Сочельник. Через два-три

дня его снимают и переставляют в красный угол комнаты,

а во многих деревнях в первый день Нового года его дают

скотине.

Рождественские песни (колядки)

Торжественность и важность народного ритуала в Сочель-

ник увеличивается благодаря большому количеству чисто

религиозных и полурелигиозных обрядов. Во время ужина

и после него читают псалтырь, поют колядки; во многих

деревнях они взяты из книг, составлены по образцу молитв,

поющихся в церкви. Но наряду с колядками такого рода

поют и другие, передающиеся по устной традиции: их

основной мотив — пожелания благополучия отцу, матери,

сыновьям и дочерям, что сближает колядки с магическими

действиями, имеющими целью обеспечить благосостояние

хозяина дома. Другие колядки по символике и сюжетам

приближаются к свадебным песням: в них содержатся

пожелания близкого счастливого замужества или женить-

бы.

Эти колядки в каком-то смысле дополняют магические

действия, которые должны способствовать свадьбе: при

одном из них, например, братья молодых девушек изо-

бражают приезд сватов, чтобы они действительно приехали

(ср.

ниже, стр. 224 наст. изд.). Некоторые детали касаются

девушек. «Когда приходят певцы, девушка бросает на сере-

дину комнаты орехи» (Вышний Быстрый). «Когда придут

петь колядки (коли коляда прийде), девушка идет на чердак

и бросает орехи парням жениховского возраста (действие,

которое должно обеспечить замужество)» (Волосянка).

В некоторых деревнях певцы носят с собой ясли (наподо-

бие вифлеемских)

Особенность того, что я видел в Изе, заключалась в сходстве

с китайскими тенями. Ясли изображают церковь, остов которой

сделан из дощечек, а стены из промасленной бумаги; в середине

находится круг с картонными фигурками. Когда круг движется,

тени фигурок перемещаются по стенкам яслей.

210

Обычай приносить ясли распространен не по всему

Закарпатью. Так, по утверждению местного учителя, он

отсутствует в деревне Липша. Чаще этот обычай встре-

чается вблизи больших городов и в больших деревнях, что

заставляет сделать предположение о том, что он был

недавно заимствован.

Кроме яслей в некоторых деревнях певцы носят звезду.

Прибавим, что этим они не ограничиваются, а сами разыгры-

вают сцены. Я присутствовал при нескольких в Богдане.

Среди актеров фигурировали Ирод, солдаты, «еврей», коза

и прочие.

Все обряды, носящие христианский характер, такие,

как чтение Псалтыри, пение молитв и т. д., увеличивают

торжественность Сочельника, еще более укрепляют, как

я уже уоворил, веру в реальную силу магических действий,

по происхождению не имеющих ничего общего с христиан-

скими обрядами, но теперь тесно с ними связанных: в

большинстве случаев крестьянин не различает эти два

элемента.

Обряд горящей свечи

Закарпатский крестьянин считает, что религия предписы-

вает зажигать в Сочельник за ужином свечу, так же как

во время службы в церкви. Эта свеча ничем не отличается

от прочих: «как в церкви должны гореть свечи в честь Рож-

дества Христова, так надо и дома зажигать свечу» (Головка,

Прислоп). Мне объяснили, что молиться при лампе нельзя

и что даже у самых бедных должна быть свеча (Синевирская

Поляна).

Нельзя, однако, рассматривать этот обряд как анало-

гичный старому обряду, например еврейскому — употреб-

лять для обрезания каменный нож, или сербскому

—

раз-

дирать ткани при похоронах острым камнем (см. 145,

стр.

265).

Если бы это было так, то можно было бы предположить,

что обряд предписывает сжигать лучину, а не свечу; но на

это я приведу данное мне категорическое объяснение:

«В Сочельник надо зажигать свечу и только свечу; нельзя

жечь ни керосин, ни лучину» (Прислоп), «Свеча не должна

гореть весь вечер, она горит только за ужином; потом

безразлично, что горит — свеча или лучина» (Верховина

Быстра).

14*

211

Курение ладана в доме и в стойле

Этот народный обычай также тесным образом связан с цер-

ковным ритуалом. В Сочельник, «когда все стоит на столе,

произносят молитву и курят в доме ладаном (покурят лада-

ном хижу)» (Нижний Синевир). «Окуривают всю скотину

и ведут ее к воде» (Прислоп). Окуривание скота и дома

изнутри может не иметь никакого отношения к церковным

обрядам

, но употребление ладана несомненно свидетель-

ствует о церковном влиянии.

Устилание дома и стойла соломой

Обряд, состоящий в том, чтобы в Сочельник устилать стол

и пол в комнате соломой и сеном, считается в Закарпатье

христианским. «Солому кладут на пол и на лавку, стоящую

в комнате вдоль стен (nonid землг i на лавицю). Мы делаем

это в память о Рождестве Христовом: тогда был такой

обычай (так ми затямили ся, як Христос родиуся такий

биу звичай)» (Синевирская Поляна)

Я уже показал, что закарпатские крестьяне придают

сакральный характер целому ряду предметов, которые

в Сочельник находятся в доме и играют магическую роль

(так, мед становится лекарством). Солома сакрализуется

еще и потому, что она символизирует ложе младенца Иисуса

в яслях. «В дом приносят солому, причем приносят ее только

после прихода певцов (коляда). Ее кладут овцам и разбра-

сывают по саду, чтобы он лучше плодоносил; солома святая,

потому что на ней родился Иисус» (Верховина Быстра).

В деревне Горинчево «в Сочельник под скатерть кладут

отаву, которую потом дают скотине», как объяснил мне

церковный сторож

. В некоторых случаях, правда, обычай

класть на стол отаву имеет другое значение: по закону подо-

бия, весь год в доме будет держаться то, что было в Сочель-

ник. Одна крестьянка дала мне такое объяснение: «Отаву

Ср. окуривание скота при болезни, называемой мерена, «кус-

ком крачуна, положенным на угли».

Такое объяснение было мне дано в Турье Рахово, в Ясеня—

в Галиции. Ср.: «Еду ставят на стол, устланный сеном; это изобра-

жает Иисуса Христа, лежавшего так же в яслях в Вифлееме» (Ан-

дрей Качала, архив -Ржегоржа). «Под скатерть и под стол кладут

сено,

веревку, которой привязывают быков, ярмо и т. д., чтобы

напомнить, что Иисус родился в стойле среди скота» (А. Блехов-

ский, Коломыя, архив Ржегоржа).

То же самое в Монастырце и в Нижнем Синевире (ср. 141,

стр.

22 и 223, стр. 46).

212