Ершова Г.Г. Древняя Америка: полёт во времени и пространстве. Мезоамерика

Подождите немного. Документ загружается.

не намного позже Монте-Альбана. В конце доклассического периода (200 г. до н.э. — 300 г. н.э.) здесь

возникло несколько достаточно крупных государств, которые, впрочем, вскоре распались. Вплоть до

испанского завоевания Миш-тека состояла из нескольких десятков городов-государств, иногда

объединявшихся в непрочные «гегемонии». Самый важный из таких союзов был создан правителем

Тилантонго (1095-1115 гг.), подчинившим самые крупные образования от побережья до гор.

Саачила — город невест

Саачила — это один из немногих индейских городов, которые существовали в Оахаке всегда и не

исчезли даже с появлением испанцев. При правителе Коси-хоэсе этот центр даже претендовал на

звание столицы.

Погребения Саачилы являются свидетельством хитрой «брачной» политики, обеспечившей мирное

сосуществование сапотеков с миштеками. Так, при расчистке патио одного из жилых комплексов под

полом были обнаружены две погребальные камеры. В обеих находился богатый инвентарь, вклю-

чавший золотые украшения и гравированные кости. Один из склепов был украшен штуковыми

рельефами. У входа помещался рельеф в виде голов ягуаров. Во внутренней части на панели было

помещено изображение семи персонажей.

Миштеки выстроили два погребальных сооружения, следуя общей сапо-текской концепции: лестница

вниз, прямоугольная камера, декоративная панель с меандром, символизировавшая лестницу-пещеру.

Внутри находились богатые подношения: большое количество полихромной керамики, украшения,

небольшие фигурки.

В главной камере было помещено основное погребение — мужчина в вытянутом на спине положении,

головой на север. Справа от него — скелет юноши. В помещении у входа находилось еще восемь

покойников. Предметы сапотекского и миштекского происхождения позволили археологам сделать

вывод о брачном союзе между пришедшим к власти в сапотекской столице миштеком и девушкой

знатного, видимо царского, рода сапотеков.

В разных районах миштеки хоронили своих покойников по-разному. Однако традиция захоронения в

жилище или рядом с ним в целом сохранялась. В Миштека-Альта могилы обычно обнаруживаются в

маленьких подплатфор-менных ямах. В Сьерра-Масатек и Чинантле мертвых часто хоронили в пещере,

на полу которой оставляли один-два сосуда. Обычно мертвых клали на спину, а рядом помещали

подношения, соответствующие социальному статусу умершего. Однако пока неразгаданной остается

тайна покойников, повернутых «вниз лицом». Рядом с ними не клали никаких предметов. Кто это

были?

Чужестранцы? Нарушители устоев? А может быть, колдуны, бесконечность жизненных возвращений

которых напуганные соплеменники пытались оборвать таким радикальным способом?

Как сапотеки ориентировались в пространстве

Сапотеки пользовались общей для Мезоамерики системой счета и календарем, сочетавшим

архаический 260-дневный цикл с солнечным 365-дневным годом. Однако ориентировка построек

сапотеков, иногда весьма значительно отличающаяся от майяских, остается загадкой.

Для оахакских построек характерны три основные ориентировки.

Первая, по оси восток-запад, главенствует в начале «ольмекского» периода, то есть около 1300 года до

н.э. Она следует направлению 82°-262°, что соответствует отклонению в 8° от истинного севера. Это

положение на западе совпадает с позицией Алнилама — центральной звезды пояса Ориона, а также с

некоторыми положениями вечерней Венеры. Цикл появления и исчезновения Алнилама в зоне

видимости может быть связан с наступлением сезона дождей. Любопытно, что символ из трех

компонентов, наводящий на мысль о поясе Ориона, в Оахаке является признаком бога дождя Косихоо.

Аналогичный символ в центральной Мексике связан с Тлалоком, также покровителем дождя.

Другое направление по оси юг-север — приблизительно на 4° восточнее истинного севера —

появляется около 500 года до н.э. и совпадает со временем основания Монте-Альбана. По мнению

археоастронома Пеллера, это может коррелировать с видимостью солнца в горном перевале к востоку

от Сан-Хосе-Моготе. Этот момент мог служить начальной точкой для «запуска» архаического 260-

дневного календаря. Хотя многое в этих расчетах продолжает оставаться загадкой. Вместе с тем, в

Монте-Альбане на протяжении всех рассматриваемых периодов около 80% погребенных были

ориентированы по оси восток-запад.

Еще позже устанавливается более обычная в Мезоамерике так называемая «теотиуаканская»

ориентировка, находящаяся на 15°-20° восточнее истинного севера. Построек с подобной

ориентировкой нет в долине Оахаки, однако они присутствуют в миштекских вотчинах — Йукуите и

Миштека-Альта.

Необычны ориентировки в планировке города Серро-де-лас-Минас (Миш-тека-Баха), где

зарегистрировано отклонение от оси в сторону северо-запада примерно на 27°, что напоминает

ориентацию строений Исапы, отклонение которой составляет также 27°, но в сторону северо-востока.

Вразумительного объяснения этому феномену пока нет. Кроме того, в том же Серро-де-лас-

Минас отмечена еще более странная ориентировка зданий с отклонением от севера в 45°.

Вернувшись к Монте-Альбану, следует отметить, что гармонию общей четкой планировки города

по оси юг-север нарушает примыкающий с юга комплекс «13 Кех», отклоняющийся примерно на

30°, а также странное здание посреди Главной площади (здание J). Оно сориентировано с

отклонением около 45° в сторону северо-запада. Следует заметить, что это строение было обна-

ружено полностью разрушенным, археологи восстанавливали его из груды камней. Именно

поэтому многие высказывают сомнения в точности реконструкции. Только дальнейшие

исследования смогут подтвердить или опровергнуть достоверность этой ориентировки. Но уже

сейчас следует заняться поиском ответа на вопрос: что же могло служить ориентиром, дающим

отклонение в 45°?

Чаще всего об астрономических знаниях индейцев можно судить по расчетам ориентировок

древних построек. Однако самыми важными считались ориентировки, связанные с погребальным

обрядом, поскольку от правильного положения покойного зависело, по представлениям древних,

его полноценное возрождение. Да что говорить о древних индейцах, когда даже для нас, по сути

нерелигиозных современных людей, вопрос положения ног относительно двери при выносе

умершего родственника вдруг обретает первоочередное значение, а нарушение этой архаической

традиции у многих вызывает почти мистический страх! Человек может довольно легко

экспериментировать со своим жильем, но с большим трудом решится на новаторство в

погребальном обряде, особенно если это касается родных и близких.

Именно поэтому погребальный обряд является основным и зачастую единственным источником

сведений об астрономии древних народов. Итак, на самом севере долины Оахака в городе Серро-

де-ла-Кампана (600-800 гг.) было обнаружено великолепное погребальное сооружение,

крестовидное в плане и ориентированное строго по оси север-юг. Входные проемы в древнюю

усыпальницу и в собственно склеп были украшены «масками» — так археологи называют

рельефные изображения лиц древних богов — обитателей преисподней. Усопший уходил из

живого мира и попадал в царство призраков через освещаемый солнцем вход с южной стороны, и

затем его оставляли в самой северной части усыпальницы, под охраной семи звезд Большой

Медведицы. У древних мексиканцев это созвездие имело другое название и вызывало иной образ

— перевернутого сосуда с выливающейся девственной водой.

Погребальное сооружение начиналось с внешнего вестибюля, в который вела входная лестница,

спускающаяся на 5 м. Однако лестница завершалась не на уровне пола вестибюля, а на высоте 1,5

м выше него. Фронтальная часть вестибюля (на севере) перегораживалась главным фасадом,

сложенным из па-

нели и двух опорных столбов. Вход вел к внутреннему маленькому вестибюлю, также

крестообразному в плане. Далее следовало внутреннее помещение (1,7 х 1,8 м), уровень пола

которого находился еще ниже. Вдоль стены тянулась сплошная скамья. Для кого? Для

родственников или, может быть, для призраков? Это помещение также повторяет крестообразную

планировку, которая создается маленькими боковыми нишами (1 х 1 м). Основную усыпальницу

можно рассматривать в качестве северной ниши — только уже большого размера (2 м в ширину и

более 4 м в длину). Она располагалась несколько выше центрального помещения, и в нее надо

было подниматься по небольшой лестнице из трех ступеней, боковые стены которой были

покрыты росписями.

Потолки поддерживались десятью опорными столбами. Они располагались попарно, при этом

покрывавшие их рельефы были выполнены зеркально, что дало возможность реконструировать

утраченные в некоторых местах фрагменты изображения.

Рельефы, украшающие это погребальное сооружение, воспроизводят религиозные представления

древних мезоамериканцев, связанные с идеей реинкарнации. Это и знаки пещеры,

отождествляемые с Луной — женским лоном, (вход в поля блаженные обозначен раскрытой

пастью кошачьего), и умерший, спускающийся в преисподнюю. Завитки раковины улитки

являются символом главного божественного прапредка Духа-Улитки. Раскрытая толща земли с

поднимающимся ростком растения является символом возрождения.

Всего здесь представлено 12 персонажей, из которых можно выделить, по всей видимости, две

родительские пары — по два персонажа высокого ранга в сопровождении женщин. Судя по числу,

остальные восемь персонажей, возможно, также имеют отношение к родовой структуре.

На скипетрах в руках этих стражей преисподней нарисованы знаки, передающие цвета стран

света, но в несколько странном порядке:

персонажи с западной стороны имеют знак чак — на языке майя «красный», что соответствует у

майя востоку;

персонажи с восточной стороны имеют знак хек — на языке майя «черный», что соответствует у

майя западу;

персонажи с южной стороны имеют знак сак — на языке майя «белый», что соответствует у майя

северу;

персонажи с северной стороны не имеют скипетров со знаками. Зато владыки, изображенные

рядом с захоронением (на севере), имеют «правильный» цвет — сак, «белый», указывающий на

север.

Таким образом, знаки цветов стран света расположены как бы на противоположных сторонах,

нежели это было принято у майя. Что это могло значить? Изменение культурной традиции? Но

тогда почему знаки у погребения совершенно правильно соответствуют северу? Или, возможно,

изображения созда-

вались для указания направления с точки зрения зрителя внутри сооружения, а не рассматривания

их в плане?

Что еше умели сапотеки и миштеки

Сапотеки пользовались иероглифическим письмом, появившимся в 600-400 годах до н.э. Их

тексты можно встретить на стелах, на стенах погребальных камер и на мелких предметах.

Совершенно очевидно, что это письмо имеет общие мезоамериканские корни, но задача его

дешифровки пока не решена. Известно, что после завершения «ползучего» захвата власти в

Оахаке миште-ками и падения Монте-Альбана это фонетическое письмо вышло из употребления.

Его сменила любимая миштеками пиктография. Рисуночные книги, или кодексы, писались на

сложенной гармошкой «индейской бумаге» из коры фикуса. На листы накладывался специальный

грунт, а затем наносились рисунки. Эти книги представляли собой подлинные произведения

искусства. Основными темами сюжетов были отношения между знатными родами, их

происхождение и отчасти исторические события. Пока не найдено ни одной более ранней

сапотекской книги, и возможность такой находки маловероятна из-за того, что сохранность

подобных материалов в условиях оахакского климата весьма проблематична. Известно, что

именно по этой причине у майя существовала традиция регулярного переписывания —

«обновления» — старых книг, которые попросту сгнивали или же их поедали жуки. Однако

книжная традиция миш-теков явно не возникла самостоятельно, а восходит скорее всего к

текстовым рукописям сапотеков. Впрочем, хочется верить, что в один прекрасный день где-

нибудь в сухой пещере будет обнаружена древняя сапотекская книга и загадка происхождения

миштекских кодексов окажется разгаданной, а письмо расшифрованным.

Миштеки же сумели создать даже особенный художественный стиль, получивший название

«миштека-пуэбла». Именно этот стиль стал «интернациональным» в постклассические времена, то

есть после X века н.э. У миштеков его позаимствовали астеки, официально признав в качестве

«имперского», и он стал своеобразной визитной карточкой «мексиканского» искусства.

Жители Оахаки в хозяйстве металлическими изделиями не пользовались. Но это не значит, что

они «не знали металла». Еще сапотеки умели обращаться с медью и изготовлять изделия из ее

сплавов. В основном это были украшения

Илл. 20. Золотая пектораль из погребения в Монтпе-Алъбане, относящаяся к 1200-1500 гг. По всей

видимости, она должна была воспроизводить

прижизненный облик знатного индейца

и ритуальные предметы. Медные топорики Т-образной формы обычно прятались в специальных

тайничках завернутыми по несколько штук в узел или сумку. Их назначение остается еще одной

загадкой сапотеков.

Миштекские ювелиры предпочитали тонкую работу по золоту. Именно они покрывали своих

уложенных в сапотекские склепы покойников золотыми пекторалями — это были особые маски,

рельефно воспроизводившие не только лицо умершего, но и его головной убор, а также верхнюю

часть груди с элементами одежды, орнаментом и украшениями.

Черепные трепанаиии

Известно, что сапотеки обладали глубокими медицинскими знаниями. Индейская медицина

связывала болезни с воздействиями жары, сырости и холода. Для лечения использовались

растения, животные и их отдельные органы, а также минералы.

Но подлинная сенсация ожидала археологов в главном городе сапотеков Монте-Альбане. Здесь

они обнаружили немало покойников, в черепах которых еще при жизни были проделаны

высверленные или вырезанные отверстия. Захоронения с трепанированными черепами отличались

от обычных: как правило, их находили под полами маленьких жилищ, а сами жертвы древних

нейрохирургических экспериментов относились к представителям низкого социального статуса. В

двух случаях продырявленная голова была прикрыта большим глиняным блюдом. Монте-Альбан

считается уникальным в Мезоаме-рике местом по количеству прижизненных трепанаций, после

которых люди продолжали жить. (Хирурги и антропологи знают, что в случае удачной трепа-

нации, то есть когда пациенту удается не умереть, отверстие в черепе постепенно закрывается

восстанавливающейся костной тканью. Если же на черепе следов заживления нет, это значит, что

пациент скончался во время операции или вскоре после нее. В этом случае возможны следы

костного воспаления по краям отверстия.) О подлинном назначении большинства трепанаций, как

и о возможности использования анестезии, ничего не известно. Надо заметить, что некоторые

черепные операции были широко распространены у различных древних народов во всем мире;

прежде всего это серии небольших отверстий в задней части затылка — они сверлились для

понижения внутричерепного давления.

Известно несколько техник трепанации: постепенное соскабливание кости; выпиливание по кругу

определенного участка черепа; высверливание по кругу дырочек и затем «вынимание крышечки».

Как правило, диаметр отверстия составляет от 25 до 30 мм. Есть любопытные случаи, когда на

черепе присутствуют следы нескольких последовательных трепанаций: рядом с пер-

вым, со следами заращивания, отверстием было сделано второе, которое также начало

закрываться. Однако древний хирург не угомонился и впритык к этим двум выпилил третье

отверстие. Эта попытка оказалась роковой — следов восстановления кости в этом случае не

наблюдается. Операция проводилась на правой височной доле. Другой любопытный случай

наблюдался на черепе с трепанацией прямо в центре темени — там, где экстрасенсы определяют

выход главного энергетического канала. Нейрохирургам хорошо известно, что здесь расположен

практически самый уязвимый участок мозга. Было ли это известно древнему сапотекскому врачу

до начала операции, мы не знаем. Уверены лишь в одном: смерть пациента была мгновенной.

Большинство же трепанаций делалось в районе левой височной доли. Знаменитый энерготерапевт

Л.П. Гримак считает, что таким способом древние, по всей видимости, пытались подавить левое

полушарие головного мозга для естественной активации правого «экстрасенсорного» полушария,

которое обладает чрезвычайно архаическими, так называемыми «паранормальными»

способностями — такими, как ясновидение, видение будущего и т. д. Предсказания — то есть

прогнозирование будущего — играли исключительную роль в индейских культурах. Одни, как,

например, майя, предсказывали и прорицали при помощи растительных психоделиков в состоянии

экстаза (это также форма активации правого полушария головного мозга), другие использовали

для этих целей гипноз. Сапотеки же попытались решить проблему активации головного мозга

самым кардинальным способом, достойным таких знаменитых нейрофизиологов, как И.П. Павлов

или В.М. Бехтерев.

...Все еще находясь под впечатлением осмотра трепанированных черепов, мы отправились в один

из оахакских ресторанов, чтобы попробовать тех самых жареных кузнечиков. Их подавали

завернутыми в маисовую лепешку, в которую можно завернуть все: мясо, сыр, грибы, перец. Это

народное блюдо в Мексике называется тако.

— Ну вот, Юрий Валентинович, — удовлетворенно заметила я. — Тут, может, был

международный центр подготовки колдунов, а вы все плиссированными юбками интересуетесь!

— Не знаю, как колдунов, а будущих дешифровщиков, видимо, надо готовить похожим способом,

— с совершенно серьезным видом заявил шеф, что означало, что сейчас он расскажет очередную

невероятную, но обязательно подлинную историю.

— Когда мне было не больше пяти лет, — продолжил он, как обычно «телеграфным» стилем, —

братья стукнули меня по лбу крокетным шаром. Сознания я не терял и даже не запищал. Для

братьев все обошлось хорошо, а я почти остался без зрения. А читать, заметим, уже умел. Зрение

восстановили, хотя и с трудом. Видимо, это и была своего рода «колдовская травма». Могу

дать рекомендацию: будущих дешифровщиков бить по башке, только не ясно как. Можно для

эксперимента взять контрольную группу. А если кто концы отдаст, тому так и надо! — шеф радостно

улыбнулся, представив, видимо, меня, проводящую эксперименты над студентами, и принялся за

изумительные сапотекские такс. С жареными кузнечиками.

ГЛАВА 4

КАК СТАТЬ НАГУАЛЕМ? КОЛДОВСКОЙ ОПЫТ ИНДЕЙЦЕВ

аинственное и мистическое, особенно связанное с непонятным воздействием на разум или здоровье

человека, относится к темам, которые никогда не утрачивали своей соблазнительной

привлекательности. Смею предположить, что подобное отношение к этой сфере культуры будет

сохраняться и в будущем. И дело тут не в человеческой глупости и незнании (впрочем, иногда это тоже

имеет значение), а в инстинкте самосохранения, присущем всему живому. Человек же всегда

стремился исследовать доступными способами все, что представляет потенциальную угрозу (или

пользу), чтобы избежать возможной опасности. Так, природные гипнотизеры долго относились к

разряду «страшных колдунов», пока наука не открыла феномен психического внушения. И подобных

примеров можно привести множество. Не случайно еще Святой Августин совершенно справедливо

заметил: «Чудо не противоречит законам природы, а только нашим о них представлениям». То, что все

«чудеса» или необычные способности так или иначе связаны с психофизиологией человека (хотя

понять механизм их действия удается далеко не всегда), подтверждает простейшее наблюдение: во все

времена абсолютно все народы Земли проявляли одни и те же «чудесные» способности. Сюда можно

причислить такие феномены, как прогнозирование будущего, чтение прошлого, видение параллельных

событий, целительское воздействие, общение с умершими, внерациональное воздействие (порча и т.

д.), нарушение связи с простран-

ством (левитация, перемещение), феноменальные способности (свечение, притягивание предметов,

оперирование числами и т. д.). Очень редко встречается что-либо совсем экзотическое — например,

явление зомби. Древние индейцы также немало поработали в этом направлении, подарив человечеству

понятие нагуаля — хотя сам феномен колдовских превращений вовсе не уникален и встречается

практически повсеместно. Тем не менее, шаманские практики американских индейцев постоянно

притягивают к себе все новых и новых адептов. И я, занимаясь изучением индейцев и их древней

истории, не смогла бы обойти этот пласт культуры, даже если бы очень захотела.

Где можно встретить нагуаля?

Старый индеец закрыл глаза, медленно вобрал в себя воздух, поднес к губам огромную, с голову

ребенка, морскую раковину — мощный глубокий звук начал расползаться по гостинице. Его тяжелая

густая волна неторопливо спускалась из пустого в этот час ресторана вниз, постепенно заполняя все

четырехэтажное здание. Казалось, оно даже слегка вибрировало, как при небольшом подземном

толчке. Было шесть часов утра. Кончалась последняя ночь июльского полнолуния. Начинался новый

тропический день. Начинался, по словам колдуна-индейца, «новый этап моей жизни». Голос раковины

был специальным напутствием и особенным — только для меня — подарком. Подарком была и

нефритовая бусина, при мне вынутая из ожерелья, которому явно было не меньше полутора тысяч лет.

Колдун был сапотеком. Однако основным своим занятием он считал астрологию, причем для своих

предсказаний он использовал кодексы науа. Назвал он мне и моего нагуаля-покровителя, о котором я,

согласно традиции, никому не должна рассказывать.

Оглядев быстро заполнившийся непроспавшейся публикой ресторан, колдун с довольной улыбкой

пояснил: «Когда я был еще ребенком, в мои обязанности входило созывать гудением раковины

работавших в поле крестьян к обеду». Я же про себя порадовалась, что в эти дни в гостинице не было

обыкновенных туристов — все постояльцы являлись участниками Третьего Международного

конгресса по культуре майя. А антропологи и археологи — народ, как правило, с крепкими нервами,

готовый к любой неожиданности.

Конгресс проходил в Четумале, совсем маленьком одноэтажном мексиканском городке, приютившемся

на стыке границ мексиканского штата Кинта-на-Роо, Белиза и Гватемалы. Еще лет двадцать назад здесь

не было асфальтированных улиц и городок был известен, по образному определению коллеги В.И.

Гуляева, как «пиратское гнездо». Сюда, в удобную закрытую лагуну, заходили корабли, груженные

контрабандой. Сонный в течение дня от тропической жары город к ночи буквально преображался:

жители Четумаля, как мура-

Илл. 21. Тончайшие изделия из вулканического стекла — обсидиана.

Этот минерал чрезвычайно ценился в древней Америке и использовался

прежде всего жрецами и шаманами в колдовских практиках.

Эти обсидиановые человечки были обнаружены в Теотиуакане

вьи, устремлялись к кораблю за товаром, растаскивая его по своим лавчонкам. А утром, когда корабль

уходил, городок вновь погружался в сладостную дремоту. Но эти времена ушли в прошлое: теперь все

улицы вымощены, нет больше деревянных домов, но, видимо, в качестве некоего наследия прошлого

осталось огромное количество обувных магазинчиков с товаром сомнительного качества и

неизвестного производства. Когда идешь по центральной улице, порой складывается впечатление, что

девизом жителей Четумаля является «Каждой семье по обувному магазину!».

Университет, в котором проводились заседания, совершенно неожиданно оказался сверхсовременным

учебным и исследовательским центром, оснащенным по последнему слову техники. Окна аудиторий

выходили на одну из великолепных бирюзово-голубых лагун, коими столь богаты берега Карибского

моря.

Еще в Москве меня волновали мысли о предстоящей поездке в Мексику, и не только как участника

конгресса. Было чрезвычайно заманчиво посетить

южную часть полуострова Юкатан, где получил свое посвящение в нагуали дон Хуан — старый

мудрый индеец, герой произведений Карлоса Кастанеды. В начале 70-х годов Кастанеда нарушил

«эзотерическое равновесие», предложив своеобразное «космоцентрическое» учение, в основе которого

стоит самосовершенствующаяся личность, абсолютно не связанная ни с каким религиозным,

интеллектуальным или политическим кланом. Я прекрасно понимала, что созданный Кастанедой мир

нагуалей если и существует, то в какой-то иной реальности, и, наверное, нет смысла искать его в

жаркой и влажной тропической сельве южной части Юкатана. Тем не менее, хотелось все повидать

своими глазами. И кроме того, в качестве основной задачи я планировала осуществление давно

лелеемого мной проекта обследования местных колдунов по методикам Л.П. Гримака и Т.А.

Доброхотовой. Мне предстояло выявить с помощью специальных тестов показатели уровня

«паранормальное™» и определить индивидуальный профиль асимметрии головного мозга.

Тема эта, по образному определению шефа, относилась к особо склочным, поскольку антропологи,

соприкасаясь с древними и закрытыми культурами, сами зачастую оказываются под влиянием

странных и таинственных законов, сложившихся в очень далекие времена. А археологи вообще

постоянно живут в зоне повышенного риска — и не только обычного, связанного с полевыми

работами, но и некоего «мистического». Всем известны истории о внезапной смерти археологов после

вскрытия некоторых захоронений. Странная гибель Дениса Пьюлстоуна в 1976 году буквально

потрясла археологов-майянистов: при почти ясном небе, без грозы и дождя, его убило молнией прямо

на пирамиде в Чичен-Ице. (Хотя справедливости ради стоит заметить, что не только археологи

становятся жертвами малоизученных феноменов. За два дня до нашего приезда в этом древнем городе

майя и тольтеков от электрического разряда погибли дети, торговавшие сувенирами на площади перед

пирамидой.) Многое из того, что постигли древние эмпирически и интуитивно, мы не включаем в

систему наших знаний как не имеющее «рационального, научного» объяснения. Но как незнание

законов гравитации и анатомии не спасает человека от травм при падении с высоты, так и при

движении на ощупь в пространстве древних цивилизаций всегда будут попадаться опасные ловушки, в

которые может угодить каждый, кто пойдет по этому пути.

Индейцы вырабатывали и свои собственные способы противостояния окружающему миру. Известно,

что практика целительства у индейцев всегда была на исключительно высоком уровне. Шли времена,

менялись политические системы, а индейцы продолжали надеяться только на свои древние знания.

Хроники времен конкисты, такие как «Травы и волшебства Юкатана», «Чилам-Балам», «Медицина

майя», «Книга целителей», сохранили удивительные способы применения индейцами лекарственных

трав и растений. Целите-

Илл. 22. Собачка с пятном на боку имела особое значение при проведении обрядов. Керамическая фигурка

рубежа нашей эры

ли майя считали, что причины заболевания могут быть как естественными, так и

«сверхъестественными». От первых избавлялись с помощью трав и обычных приемов, а от вторых —

«колдовством». Впрочем, хронист францисканец Диего де Ланда считал, что «жрецы, лекари и

колдуны — это одно и то же». А лечат они все «травами и суевериями». Одна из хроник рассказывает,

как индейского лекаря испанцы стали судить «за колдовство». Тогда он предложил судьям понюхать

некую траву — и тут же у всех носом пошла кровь, остановить которую было невозможно. И только

получив заверения в отсутствии колдовства в своих действиях, индеец дал понюхать членам суда

другую траву — и кровотечение прекратилось.

Известно, что индейцы практиковали такие приемы, как кровопускания, массажи и лечебные паровые

ванны с травами. В качестве общеукрепляюще-

го средства использовался чернобыльник желтоцветный. Лаванда-бакальнич применялась для

снятия головной боли и катаральных явлений: хрипа и кашля. Считалось, что репейник полезен

для глаз. Железняковое растение под названием «пять чернушек» помогало почкам, защищало

тело и «давало ему воздух». Копалчи — молочай из Гватемалы —способствовал затягиванию ран

и отгонял духов. Чаках (лишайник) успокаивал тревогу и страх. Чалка (крестовник) помогал

дыханию, снимал боли и мышечные судороги, способствовал рассасыванию опухолей.

Таинственная трава чойохпо'ох снимала всякий страх. Боярышник использовался от гнойных ран,

а его листья — против насморка. Была и «раковая» трава, предохранявшая от рака и заживлявшая

старые раны. Клещевина помогала от многих болезней — судорог, головных болей, болезней

кожи. Мальва спасала от болей в желудке. Крапива восстанавливала кровообращение и снимала

ревматические боли. Кора хины спасала от лихорадок.

Особое место в жизни индейцев майя, да и остальных мексиканцев, занимало какао. Дерево какао

дает плоды — зеленые, вытянутые, размером с ладонь. Если разломить такой плод, то в нем

обнаруживается удивительно свежая, прохладная в любую жару мякоть, обволакивающая зерна

какао. Эта мякоть обладает поразительным свойством утолять жажду. В древние времена не

считалось грехом сорвать с чужого дерева плод, чтобы его мякотью утолить жажду. Однако

унести с собой зерна было одним из самых страшных преступлений, каравшихся даже смертью.

Поэтому, утолив жажду, следовало собрать обсосанные зерна в шкурку от плода и оставить их под

деревом для хозяина. Тот собирал зерна и высушивал их — именно после сушки они и становятся

коричневыми. Зерна какао играли роль исключительно ценной обменной монеты. Их носили в

специальной сумочке, которая подвешивалась спереди к поясу. Из молотых зерен изготовляли

всем известный напиток какао (а также шоколад), который, по словам некоторых испанских

хронистов, даже считался «напитком богатых». Изготавливали его на воде и меде. Благодаря

исключительной питательности, которой обладает какао-шоколад, этот напиток использовали в

тяжелых походах и экспедициях. Шоколад с особыми добавками употребляли при проведении

обрядов и ритуалов. Использовали какао-шоколад и как лечебное средство — при желудочных

коликах, кровотечениях, лихорадке и простуде. Вместе с тем, считалось, что в холодном виде этот

напиток может вызывать воспаление легких.

Индейцы майя подарили Новому Свету такое изобретение, как лекарственная клизма. Она

использовалась и как очистительное средство, и как наиболее эффективный способ введения

лекарств и психоделиков, с помощью которых специальные колдуны посещали иные

пространства. Об этом удалось узнать из текстов на сосудах майя.

Считалось, что только колдуны, или «видящие», в действительности контролируют мир снов

(видений). Они используют его для того, чтобы общаться с божественными сущностями в

священных местах с целью приобретения знания и достижения интеллектуальной зрелости, а

также для получения сверхъестественных способностей. К таким способностям относилось,

например, перемещение в тело животного или даже внедрение в комету, болид или молнию. Через

подобный способ высвобождения души, каким является сновидение, многие шаманы раскрывали

(и продолжают это делать) свои способности и осуществляли свою деятельность в качестве

предсказателей, целителей, колдунов.

Для достижения разового эффекта ясновидения было известно и такое экзотическое средство, как

нанесение на глаза человека гноя из глаз собаки. Считалось, что подобным способом открывалось

некое внутреннее видение событий.

Методика «сновидений» была детально разработана в древности и продолжает существовать у

современных майя. Универсальность практик в различных группах индейцев позволяет сделать

вывод об их единых древних истоках. Кратко перескажем существо этих практик. «Сновидения»

достигались или в обыкновенном сне, или в галлюцинациях. Они разделялись на три типа:

личностные, касающиеся только событий сна; обстоятельственные, касающиеся интерпретации

сна в пределах жизненных обстоятельств сновидящего; и, самые важные, межобстоятельственные,

которые сочетают разноуровневые элементы модели мира. В подобных «сновидениях»

переплетаются мифы и обряды, осуществляется связь с потусторонними силами и божественными

прапредками, там можно встретить призраков умерших и души ныне здравствующих. Так,

кандидат в шаманы у индейцев цоциль видит, как правило, большое пространство, наподобие

зала, где сидят божественные предки и другие шаманы и куда попадает инициируемый для

получения знания.

О том, как шла подготовка «видящих» в древности, удалось узнать из текстов и изображений на

полихромном сосуде, изготовленном, по всей видимости, в Наранхо (Гватемала) около 800 года до

н.э. Сюжетная композиция содержит несколько информативных рядов. Первый связан с расчетами

лунного полугода. Второй — с расчетами появления метеорных потоков и комет. Третий — с

зодиакальными и некоторыми примыкающими созвездиями, а также с позицией Млечного Пути в

проекции на географическое пространство. Четвертый — с использованием в обрядовых целях

психоделического препарата из корня водяной лилии.

Лунный полугод в качестве временной канвы для обряда инициации был выбран не случайно.

Помимо чисто астрономического значения, он имел непосредственное отношение к архаическим

племенным практикам подготовки

шамана или жреца, которые восходят ко времени абсолютного значения лунного календаря.

Шаманы должны были поддерживать связь с божественными прапредками, чтобы получать от них

знания и советы. Подобным могли заниматься как мужчины, так и женщины. Шаманами в

настоящее время, как и в древности, становятся те, на кого указали сновидения или болезнь.

Признаком шамана зачастую являются физические дефекты: искривления скелета, лишние кости,

карликовость, а еще лучше — горб. В случае отказа от исполнения предначертанных обязанностей

этим людям угрожает смерть или, в лучшем случае, психическое заболевание. «Сновидение»

достигается посредством введения психоделиков. Курс инициации и обучения у современных

колдунов майя длится примерно 180 дней, то есть охватывает именно лунный полугод. Курс

включает такие дисциплины, как календарь, целительство, символизм, астрологию, предсказания

и т. д. В завершение этого периода новому шаману вручается «священный узел» и инструкции, как

его беречь и как им пользоваться.

Инициационных обрядов существует девять, что соответствует лунно-потусторонней символике.

Смыслом обрядов является смерть в обычной жизни и возрождение в иной ипостаси, для чего

следует обойти священные места. Именно при девятой, заключительной, церемонии посвящаемый

потребляет психоделик вместе со своей женой, которая также должна обладать определенными

способностями и помогать своему мужу-шаману. В конце обряда жгутся огни и устраивается

всеобщий праздник.

На Юкатане процесс обучения шамана выглядит проще, нежели в горных районах. Однако и тут

отмечаются любопытные детали. Так, регулярные, проходящие каждые два года «очищения»

продолжаются в течение девяти дней полной изоляции от мира. Это девятидневное заключение

связывается с ини-циационной смертью, с пребыванием в утробе змея, проглотившего человека,

поскольку девять — число, связанное со смертью и с хтоническим божеством преисподней. Но

одновременно это число означает и возрождение, поскольку указывает на девять месяцев

вынашивания ребенка. Так киче человека называют «существом девяти лун, девяти звезд», после

которых наступает рождение.

Все это практикуется современными индейцами. А о древних мы знаем только то, что находим в

текстах и росписях.

В те далекие времена, если верить изображению на сосуде, на последнем этапе инициации,

поводившемся в полнолуние, жрецу вводили психоделик

Илл. 23. Жрец в экстатическом состоянии осуществляет, по всей видимости, прорицание. Полихромный

сосуд из Алтар-де-Сакрифисиос, Гватемала.

В тексте на сосуде упоминается 754 год н.э.