К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хоз. циклами и
сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших
коллективов: Род, Чур у вост. славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и
большинство жен. божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.),
иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.
Элементы следующ. уровня хар-ризуются наибольшей абстрагированностью
функций, что позволяет иногда рассматр. их как персониф. членов основных противопо-
ставлений; напр., Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соотв. спец. функций, напр., Суд.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславян. «бог»: напр.,
богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога —
несчаст-ный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных бо- жеств — Дажьбог,
Чернобог и др. Славян. данные и свидет-ва др. наиболее архаич. индоевроп. миф. позволяют
видеть в этих наименов. отражение древ. слоя миф. представлений праславян. Мн. из этих
персонажей выступают
в сказочных повествованиях в соотв. со временем бытования сказки
и даже с конкрет. жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье).
С началом миф. ист. традиции связываются герои миф. эпоса. Они известны
лишь по данным отдельных славян. традиций: таковы генеалогич. герои Кий, Щек, Хорив у
вост. славян, Чех, Лях и Крак у зап
. славян и др. Тем не менее и для праславян. миф.
правдоподобна реконструкция уровня генеалогич. героев. Более древние истоки
угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, напр., в чудовищах
змееобразной природы, поздними вариантами к-рых можно считать Соловья-Разбойника,
Рарога-Рарашека. Возможен праславянский хар-р миф. сюжета о князе-оборотне, от рожд.
наделенном знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и вост.-славян.
эпос о Всеславе).
Сказоч. персонажи — по-видимому, участники ритуала в их миф. обличье и
предводители тех классов существ, к-рые сами принадлежат к низшему уровню: таковы
баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, мор. царь.
К низшей миф. относятся разные классы неиндивидуализир. (часто и
неантропоморфной) нечести, духов, животных, связанных со всем миф. пространством от
дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары,
моры, кикиморы, судички у зап. славян; из животных — медведь, волк.
Человек в его миф. ипостаси
соотносится со всеми преды-дущими уровнями С.
м., особенно в ритуалах: ср. Полазник. Праславянское понятие души, духа выделяет человека
среди др. существ (в частн., животных) и имеет глубокие индоевроп. корни.
Универсал. образом, синтезирующим все описанные выше отношения, явл. у
славян (и у мн. др. народов) древо мировое. В этой функции
в славян. фольклорных текстах
обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем
основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине —
птицы (сокол, соловей, птицы миф. хар-ра, Див и т.п.), а также солнце и луна; к стволу —
пчелы, к кор- ням — хтонич. животные (змеи, бобры и т.п.). Все дерево в целом может
сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: напр., изображ. дерева или женщины
между двумя всадниками, птицами и т.п. композиции сев.-рус. вышивок. С помощью
мирового дерева моделируется тройная вертикал. структура мира — три царства: небо, земля
и преисподняя, четверичная горизонтал. структура (С., З., Ю., В., ср. соотв. четыре ветра),
жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и
т.п.
Мир описывался системой основных cодержат. двоичных противопоставл.
(бинарных оппозиций), определявших пространств., временные, соц. и т.п. его хар-ристики.
Дуа-листич. принцип противопоставл. благоприятного — неблагоприятного для коллектива
реализовался иногда в миф. персонажах, наделенных положит. или отрицат. функциями, или
в персониф. членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Праславян.
обозначение положит. члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Ритуал