Только такое воскресение и преображение может быть для эмпирии лишь моментом; оно
не может быть в ней постоянным и длительным, Эту мысль легко пояснить указанием на
мистический опыт. Мистик «погружается» в Бога, утрачивая в Боге и мир и себя самого.
Но на грани гибели в Боге мистик снова обретает и себя и мир в преображенности. Так
увлекаемый в Бога от мира, любящий только Бога и забывающий обо всем начинает в
Боге любить все созданное Богом и сознавать себя, как бы участвуя в творческом и
искупающем акте Божества. И вслед за этим мистик неизбежно возвращается в
эмпирическое бытие, ниспадает в ограниченность. Недаром мистики жалуются на
мгновенность общения и слияния с Богом. Св. Бернард горестно восклицает: «Rara hora et
parva mora!» 153 И необходимо помнить, что мистики считают возвращение к
эмпирически-ограниченной жизни и эмпирически-ограниченному труду неизбежным,
хотя и мучительным, а с другой стороны, воспринимают это возвращение как должное,
как волю Бога и как свою преображенную волю.
Наблюдаемое нами в области мистики прослеживается и в других сферах. Стремление к
Богу ведет к отказу от мира, от человеческого знания и человеческой деятельности. Но
отказ этот заканчивается попытками преображенной деятельности и, в конце концов,
эмпирически-ограниченной деятельностью. Так, после первичного бытия и после
погруженности в эмпирию наступает период равнодушия к ней и устремления в
непостижимое, сверхмирное бытие, сменяемый «вторичными» качествованиями:
религиозною деятельностью и т. д. И в умаленности эмпирии эти «вторичные» ее
качествования неизбежно не всеедины. Доступное эмпирии совершенство связано с ее
разъединенностью. Оно не только вознесенность над эмпирическим, а и умаленность в
эмпирическом. Как бы ни велико было значение самоотдачи и «аскетизма», сама эмпирия
необходима и должна быть раскрыта всяким моментом, ибо без такого раскрытия нечему
и совершенствоваться. Отказ от эмпирии такая же недостаточность, как и отказ от ее
усовершенности; «аскетизм» столь же нуждается в отрицании, сколь и в утверждении.
==262
Итак, грешное человечество существует в своей греховной недостаточности (вине и каре),
как определенное ею самобытие. Оно реально противостоит своей усовершенности и
запредельной усовершаемости, противостоит себе самому, как момент непрерывного
усовершения, потому что Бог, ограничив, унизив и в самоограничении определив Себя
самого, сделал Своим и Собою самый факт недостаточности. В силу того же акта
Боговоплощения (§ 13) греховное человечество получает возможность и силу преодолеть
свою недостаточность, однако не иначе, как через снятие своей самоопределенности в
недостаточности, т. е. путем ее изживания. Оно достигает Жизни чрез смерть.
В усовершенности бытия иерархия его моментов совместима с их равноценностью. В
совершенном бытии все моменты и неравноценны и равноценны (§ 48). В несовершенном
(в умаленном или вольно-греховном человечестве) умаляется его ценность (полнота
бытия), а умаляясь, определяется противостоянием его своей же усовершенности, т. е.
своему идеалу, т. е. Абсолютному. В эмпирически несовершенном человечестве налицо
удаленность от Абсолютного, как бы общая всем его индивидуализациям или моментам.
В нем дан «общий» предел приближения к совершенству. Но это не просто-общий, а
всеедино-общий предел, и, в силу свободы тварного всеединства в целом и в каждом
моменте его, неизбежны как разноудаленность моментов, так и один наиболее
эмпирически совершенный момент. (Ср. соображения Николая Кузанского и Лейбница о