Ямпольский М. Физиология символического. Возвращение Левиафана: Политическая теология, репрезентация власти и конец Старого режима

Подождите немного. Документ загружается.

Часть 2. Театр разума: по ту сторону подражания 3 1 1

происходит полное растворение индивида в сообществе и пол-

ное его отчуждение в коллективе. Этот момент абсолютного

отчуждения в сообществе издевательски представлен как сово-

купление, он описывается Садом как оргазм, petite mort (ма-

лая смерть), которая может состояться только через слияние с

«сообществом» жертв, переживающих окончательное «отчуж-

дение» в смерти. Вспомним, что Руссо сам готов был признать

возможность отчуждения жизни в общественном договоре.

«Жизнь — не только дар природы, но и обусловленный дар

Государства», — писал он. Иными словами, человек отчуждает

в пользу общества не только свободу, чтобы получить ее в

преображенном виде, но и жизнь, которую он получает назад

как дар Государства (если, конечно, считать государство выра-

зителем сообщества

584

). Альтюссер так суммирует парадоксаль-

ную сущность абсолютного самоотчуждения Руссо: «...тоталь-

ное отчуждение незаконно и невообразимо из-за противоречия

в терминах: оно "несовместимо с человеческой природой"»

585

Но это значит, что полное слияние человека с сообществом

может состояться только в момент преодоления человеческой

природы, в момент смерти

586

Нетрудно заметить, что машина Минского очень похожа

на зеркальную призму Леонардо, разобранную Лежандром.

Напомню, что зеркальный многогранник у Леонардо до бес-

конечности умножал отражение человека, наглядно демон-

стрируя превращение индивида в символическое понятие

человечества. У Сада зеркала, окружающие колонны, также

бесконечно умножают отражения гибнущих женщин. Их лиц

не видно, а потому они также сливаются в некий обобщен-

ный образ человеческого рода. Единственно, что различает-

ся в отражениях, это способы смерти и аппараты убийства.

Машина Минского построена так, что в множащихся зеркаль-

ных отражениях удушение как бы сливается со смертью от

пули или от кинжала. Если считать машину Минского таким

же аппаратом по производству «символического», как и зер-

кальный многогранник Леонардо, то и она производит из

единичных изображений общие понятия, принадлежащие

«дискурсу». В данном случае таким понятием будет «смерть»,

абстракция, никогда до конца не совпадающая с каждой

индивидуальной смертью, будь то от пули или от петли.

Террор, как и машина Минского, производит тот же сим-

волический сдвиг от реальности к дискурсивности. Собствен-

но, сам Минский в центре этой машины — зритель, которо-

му дано увидеть рождение понятия смерти, — ничто. И

действительно, Минский в своей оптической машине, по су-

ществу, ничего не видит, его собственный пароксизм, ум-

504 Л/. Ямпольсгсий. Физиология символического. Книга 1

ноженный на бесконечно множащиеся отражения, создает та-

кой режим зрения, который равен невидению, слепоте, или со-

зерцанию ничто. Но это ничто — «символическое» понятие,

ставшее видимым, этот физиологический момент, с невероят-

ной силой преображенный в момент «символический».

Этот момент «символического» катаклизма доступен зри-

телю и «режиссеру» Минскому потому, что тот обладает вла-

стью уничтожить актеров, поместив их на место зрителей

(возле колонн) вокруг себя. Зритель помещает себя в центр

репрезентативного пространства, туда, где располагался идол,

где разлита темная пустота Высшего Существа. Эта локали-

зация зрителя в зеркальном пространстве делает машину

Минского нарциссическим аппаратом. По мнению Жан-Жака

Повера, Сад постоянно мыслит либертинаж именно как нар-

циссическое зрелище:

...как всегда у Донасьена, речь идет о репрезентации в мно-

гочисленных зеркалах. Главный актер, он же режиссер, дол-

жен был видеть, быть видимым и одновременно видеть себя

в этой двойной роли. Без игры зеркал нет либертинажа

587

Зеркальные образы гибнущих женщин накладываются на

отражение самого Минского, сливаются с отражениями его

собственного тела. Ги Розолато заметил, что в нарциссичес-

кой ситуации, «когда существует зеркальное отношение, "по-

хожее" должно быть уничтожено. Такова общая формула.

Нужно ли уточнять? Нарциссическая цель — это сохранение

единства и однородности Я»

588

. Любой двойник переживает-

ся в нарциссизме и как достижение цели (мир становится

моим отражением), и как вызов, угроза единству моего «Я».

Розолато считает, что «смерть и разрушение фокусируются в

таком случае на отношении к двойнику»

589

. Минский дости-

гает полной однородности анонимных тел своих жертв, мно-

жащих вокруг него одинаковость своих отражений. В этом

смысле они соответствуют нарциссическому императиву зри-

теля зеркального зрелища. Их похожесть и непохожесть на

Минского отчасти ответственны за тот импульс агрессивно-

сти и разрушительности, на котором зиждется вся «машина».

Минский уничтожает тела потому, что они «похожи» и «не-

похожи» одновременно.

В «120 днях Содома» Сад, возможно не без пародийной

отсылки к сжиганию изображений во время праздника Выс-

шего Существа, пишет о некоем маркизе де***,

Часть 2. Театр разума: по ту сторону подражания 3 1 1

который, узнав, что судьи приняли решение сжечь его изоб-

ражение (la sentence qui le brulait en effigie), извлек свой член

из штанов и воскликнул: «Ебаный Бог, наконец я достиг того,

что хотел, я покрыт позором и бесчестьем; уйдите, уйдите, я

должен кончить!»

—

и он мгновенно добился этого

590

Эротика здесь смешивается с казнью, но казнью симво-

лической, мазохистской и нарциссической одновременно,

направленной на двойника, изображение, отражение. Высшее

наслаждение здесь связано с уничтожением носителя сходства,

на который переносятся позор и бесчестье и который угро-

жает единству нарциссического Я.

Нарциссический зритель, приводящий в движение всех

авторов, дергает за шнуры смертоносных аппаратов террора.

Этот зритель, чья воля распространяется на весь зеркальный

мир, имеет имя — Суверен. Репрезентативное пространство

революции немыслимо без него. Революция достигает куль-

минации в момент казни Суверена (Людовика). Эта казнь

создает новую форму суверенитета. Революция переходит в

свою завершающую стадию в момент казни еще одного Су-

верена — Робеспьера. Суверенитет — это как раз то симво-

лическое понятие, которое возникает из зрелища казни, пре-

образуемой в репрезентативном пространстве революции из

единичного и телесного события в событие «сходства», каз-

ни, переходящей из области индивидуального различия в

область политического, дискурсивного, структурно-симво-

лического.

Примечания ко 2-й части

Ladner Gehraht В. The Idea of Reform: Its Impact on Christian

Thought and Action in the Age of the Farthers. New York; Evanston:

Harper & Row, 1967.

Цит. no: Ladner Gerhart B. The Idea of Reform. P. 84. По мне-

нию Иринея, когда Бог создавал человека «по образу и подобию»,

он «сначала создал по образу "материального" человека, близкого

Богу, но не косубстанциального ему (secundum imaginem quidem

hylicum esse, proximum quidem, sed non eiusdem substantiae esse Deo...)

(Irenee de Lyon. Contre les Heresies (1,5, 5). Livre 1. Paris: Cerf, 1979.

P. 86).

Goldmann Lucien. Le Dieu cache. P. 160—161.

Pascal. Oeuvres completes. Paris: Seuil, 1963. P. 534.

Ibid. P. 267.

Marin Louis. The Body-of-Power and Incarnation at Port Royal and

in Pascal or Of the Figurability of the Political Absolute // Fragments

for the History of the Human Body. Part 3 / Ed. by Michel Feher. New

York: Zone, 1989. P. 443.

Ford David. Self and Salvation. Being Transformed. Cambridge:

Cambridge University Press, 1999. P. 19.

Ibid. P. 21.

См.: Ford Franklin L. Robe and Sword: The Regrouping of the

French Aristocracy after Louis XIV. New York: Harper

Row, 1965. P. 23.

Hotman Francois. Francogallia 11 Constitutionalism and Resistance

in the Sixteenth Century / Ed. by Julian H. Franklin. Indianapolis: The

Bobbs-Merill Company, 1969. P. 55.

О роли Буленвилье в идеологической автономизации аристок-

ратии от трона в XVIII столетии см.: Foucault Michel. «И faut defendre

societe»: Cours au College de France. 1976. Paris: Gallimard

—

Seuil,

1997. P. 125-148.

Строев Александр. «Те, кто поправляет Фортуну»: Авантюрис-

ты Просвещения. М.: Новое литературное обозрение, 1998. С. 134.

Мольер Ж.-Б. Собрание сочинений: В 2 т. М.: Худож. лит.

1957. Т. 1.С. 244.

Там же. С. 259.

Fiering

Norman S. Irresistible Compassion: An Aspect of Eighteenth-

Century Sympathy and Humanitarianism // Journal of the History of Ideas.

Vol. XXXVII. № 2. April-June 1976. P. 199.

Часть 2. Театр разума: по ту сторону подражания 3 1 1

Malebranche. Conversations chrctiennes. Paris: Gallimard, 1994.

P 456.

The Spectator. London; New York: Dent-Dutton, 1907 Vol. 3.

P 237-238.

Tocqueville Alexis. Democracy in America. New York: A. Knopf,

1945. Vol. 2. P 87.

Дюбо Жан-Батист. Критические размышления о поэзии и

живописи. М.. Искусство, 1976. С. 50.

Там же. С. 50.

Marshall David. The Surprising Effects of Sympathy. Chicago: The

University of Chicago Press, 1988. P 13.

Дюбо Жан-Батист. Цит. соч. С. 432.

Marivaux. La vie de Marianne ou les Aventures de madame la

comtesse de*** Paris: Julliard, 1965. P 218—219.

Marivaux. L'lle des esclaves // Marivaux. Theatre complet. Paris:

Gamier, 1968. Т. 1. P. 521-522.

Ibid. P. 524.

Ibid. P. 528.

Ibid. P. 539.

Ibid. P. 541.

Marivaux. La fausse suivante // Marivaux. Theatre complet. Paris:

Gamier, 1968. Т. 1. P. 412.

Ibid.

О возможном влиянии Мариво на Гегеля см.: d'Hondt J. Hegel

et Marivaux // Europe. Nov.—dec. 1966; Jutrin Monique. Le theatre de

Marivaux: une «phenomenologie du coeur?» // Dix-huitieme siecle. 1975.

№ 7. P. 158-179.

Hyppolite Jean. Genese et structure de la Phenomenologie de VEsprit

de Hegel. Paris: Aubier-Montaigne, 1946. Т. 1. P. 168.

Girard Rene. La violence et le sacre. Paris: Bernard Grasset, 1972.

P 205.

Ibid. P. 203.

Freud Sigmund. Group Psychology and Analysis of the Ego // The

Major Works of Sigmund Freud. Chicago; London: Encyclopaedia

Britannica, 1952. P 679.

Ibid.

Ibid. P. 684.

St. Augustine. City of God. Harmondsworth, 1984. P 890 (XIX, 24)

(«Populus est coetus multitudinis rationalis, rerum quas diligit concordi

ratione sociatus»).

Gilson Etienne. Les metamorphoses de la cite de Dieu. Louvain;

Paris: Publications universitaires de Louvain; J. Vrin, 1952. P 45.

Freud Sigmund. Group Psychology and Analysis of the Ego. P 684.

Lacoue-Labarthe Philippe. Mimesis and Truth // Diacritics. March

1978. P. 21.

508 Л/. Ямпольсгсий. Физиология символического. Книга 1

Гофман Э.-Т.-А. Серапионовы братья // Сочинения: В 2 т.

Минск: Navia Morionum, 1994. Т. 2. С. 73.

Diderot. Les salons // Diderot. Oeuvres esthetiques. Paris: Gamier,

1959. P 510.

Ibid. P 510-512.

Ibid. P 512.

См. комментарий к «Салонам...» Поля Верньера в цитирован-

ном издании (Р. 512).

Ibid. Р 514.

Ibid. Этой теме посвящена значительная часть переписки

Дидро с Фальконе между 1765 и 1773 годами.

Diderot. Paradoxe sur le comedien // Diderot. Oeuvres esthetiques.

Paris: Gamier, 1959. P. 334.

Ibid. P 347.

Diderot. Observations sur une brochure intitulee Garrick ou les

acteurs anglais // Diderot. Chef-d'Oeuvre. Paris: La Renaissance du livre,

S.d. T. 2. P. 119.

Карло Гинзбург принимает дистанцирование у Дидро совер-

шенно буквально, как физическое пространственное удаление. См.:

Ginzburg Carlo. Wooden Eyes: Nine Reflections on Distance. New York:

Columbia University Press, 2001. P 160—163.

Diderot. Paradoxe sur le comedien // Oeuvres esthetiques. Paris:

Gamier, 1959. P. 347.

Idem. Observations sur une brochure intitule Garrick ou les acteurs

anglais. P 123.

Lacoue-Labarthe Philippe. L'imitation des Modemes. P. 27.

Примером этого может служить пьеса Дидро «Внебрачный

сын», персонажи которой ведут себя так, как положено вести себя

«горячим» персонажам на сцене: они страстно утверждают необхо-

димость сентиментальности и мимесиса. Констанс, например, изре-

кает банальности такого рода: ...народ, ежедневно умиляющийся

несчастьям добродетели, не может быть ни злым, ни свирепым»

(Diderot. Le fils naturel. Les entretiens. Paris: Larousse, 1975. P. 84).

Diderot. Paradoxe sur le comedien // Oeuvres esthetiques.

РГ310—311.

Следует, разумеется, принимать во внимание тот факт, что

зрители находились на сцене театров. Так, в «Комеди Франсез»,

построенной в 1689 году, на сцене располагались пять рядов лавок

для зрителей. Луиджи Риккобони (Riccoboni) писал в 1741 году:

«Принцы крови обыкновенно сидят на Сцене, и когда актеры оста-

навливают игру, все зрители встают из уважения к ним, и Принцы

садятся на первое попавшееся место, освобожденное кем бы то ни

было; а когда пьеса кончается, актер, который дает следующее пред-

Часть 2. Театр разума: по ту сторону подражания 3 1 1

ставление, делает глубокий поклон им и со всем возможным почте-

нием просит их разрешения продолжить» (Nagler A.M. A Source Book

in Theatrical History. New York: Dover, 1952. P 288).

Присутствие холодного наблюдателя отражалось на всем ха-

рактере драматургии Дидро, замораживало ее. Как замечает Кэрол

Блум, «поскольку все персонажи были всегда увидены со стороны,

как комната, наполненная кондильяковскими ожившими статуями,

их позы и гримасы только усиливали чувство зрительской неловко-

сти» (Blum Carol. Diderot: The Virtue of a Philosopher. New York: The

Viking Press, 1974. P. 50).

Diderot. Paradoxe sur le comedien // Oeuvres esthetiques. P. 312.

Idem. De la poesie dramatique // Oeuvres esthetiques. P. 231.

Idem. Oeuvres esthetiques. P 88.

Szondi Peter. Tableau and Coup de Theatre: On the Social

Psychology of Bourgeois Tragedy // Szondi P. On Textual Understanding

and Other Essays. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986.

P 121.

Fried Michael. Absorption and Theatricality: Painting and Beholder

in the Age of Diderot. Berkeley: University of California Press, 1980. P. 96.

Попытка однозначно связать «дурака» Дидро со средневеко-

выми шутами, крайне упрощающая ситуацию, была предпринята

Хизером Арденом. См.: Arden Heather. Le Fou, la sotie et «Le Neveu

de Rameau» // Dix-huitieme siecle. 1975. № 7. P 209—223.

Мариан Хобсон интерпретирует эту апористическую структу-

ру оппозиций у Дидро как форму чисто логического парадокса, со-

единения несоединимого. Такое чисто логическое чтение становит-

ся императивом, если не принимать в расчет пространственную

структуру субъективности у Дидро. См.: Hobson Marian. Le Paradoxe

sur le comedien est un paradoxe // Poetique. 1973. № 15. P. 320—339.

Saint-Amand

Pierre.

Les lois de l'hostilite. Paris: Seuil, 1992. P. 143.

Дидро Дени. Племянник Рамо: Сочинения: В 2 т. М.: Мысль,

1991. Т. 2. С. 116-117.

Там же. С. 53.

Там же. С. 89.

Нарушение устойчивого распределения ролей между моделя-

ми и актерами обнаруживается столетием раньше в живописи Рем-

брандта, например, который любил вводить в свои библейские сю-

жеты «свидетелей», не отличимых от актеров. Светлана Ал перс

заметила, что и в портретах Рембрандта нет ясного различия между

натурщиком и заказчиком. «Модели не выглядят так, как если бы

они пришли и заплатили Рембрандту за свои портреты. Они не

выглядят как его или чьи бы то ни было патроны. Можно сказать,

что, вместо того чтобы их обслуживать, Рембрандт подчиняет их

510 Л/. Ямпольсгсий. Физиология символического. Книга 1

себе» (Alpers Svetlana. Rembrandt's Enterprise. Chicago: The University

of Chicago Press, 1988. P 85). Нарушение обычных ролевых функ-

ций, по мнению Алперс, объясняется сложными стратегиями Рем-

брандта по отношению к зарождающемуся рынку. В целом анализ

Алперс мне кажется убедительным, но все же трудно не заметить,

что эта путаница ролей по времени совпадает с первыми попытка-

ми ввести в философию современное понимание субъекта, изначаль-

но отмеченное противоречиями и неустойчивостью.

Дидро Дени. Племянник Рамо // Сочинения. Т. 2. С. 86.

Benjamin Walter. Karl Kraus // Selected Writings. Cambridge,

Mass.; London: The Belknap Press, 1999. Vol. 2. P. 442.

Дидро Дени. Племянник Рамо. С. 121.

Там же. С. 122.

Там же. С. 122-123.

La Bruyere. Les caracteres precedes des Caracteres de Theophraste.

Paris: Gamier-Flammarion, 1965. P. 247.

La Rochefoucauld. Maximes et reflexions diverses. Paris: Flam-

marion, 1977 P. 127.

Дидро Дени. Племянник Рамо. С. 123. Такую позицию, напри-

мер, занимал Монтень, который считал, что единственная возмож-

ность сохранить свою идентичность нетронутой, истинной — это

дистанцироваться от социального театра. Жан Старобинский так

характеризует его позицию: ...между взглядом зрителя и человечес-

кой суетой должна быть оптическая пустота, чистый интервал, ко-

торый позволяет ему видеть рабство там, где толпа действует по

собственной воле, в то время как он обеспечивает для себя новую

свободу. Он видит узы, связывающие других, и чувствует, как спа-

дают его собственные. Дело в том, что главная цель

—

это не зна-

ние, но самоощущение (la presence a soi)» (Starobinski Jean. Montaigne

en mouvement. Paris: Gallimard, 1982. P. 19).

Дидро Дени. Племянник Рамо. С. 113.

Там же. С. 115.

Там же. С. 79.

Diderot. Oeuvres esthetiques. P. 99.

Элизабет де Фонтене права, когда определяет «Племянника

Рамо» как сокрушительную критику метафизики через «всеуничто-

жающий миметизм»: «От всеобщего остаются лишь куски и фраг-

менты. А наличие присутствия (le present de la presence) разрушает-

ся диссонансами и гротескными ужимками...» (Fontenay Elisabeth de.

Diderot ou le Materialisme enchante. Paris: Grasset, 1981. P. 191).

Мне трудно согласиться с Петером Бюргером, который видит

в этой позиции Дидро попросту «трансцендирование» буржуазной

этики. См.: Burger Peter. Morality and Society in Diderot and Sade //

Часть 2. Театр разума: по ту сторону подражания 3

Burger Peter. The Decline of Modernism. University Park: The Pennsyl-

vania State University Press, 1992. P 75—84.

Дидро Дени. Племянник Рамо. С. 92.

Георг Кристоф Лихтенберг примерно в то же время (1765—

1770) формулирует это положение следующим образом: ...владыка

мира

—

некий шут, не признающий иной суверенности, кроме су-

веренности собственной глупости, капризов, шлюх и лакеев»

(.Lichtenberg

Georg

Christoph. The Waste Books. New York: NYRB, 2000.

P 11).

Saint-Amand Pierre. Les lois de l'hostilite. P. 148.

Как пишет Беатрис Отто, «они [шуты] мало чего могут добить-

ся осторожностью и мало что могут потерять из-за искренности»

(Otto Beatrice К. Fools Are Everywhere: The Court Jester around the

World. Chicago; London: The University of Chicago Press, 2001. P. 245).

Беатрис Отто отмечает, что придворные шуты повсеместно исчеза-

ют в начале XVIII века (Р. 240), то есть как раз незадолго до того,

как образ этот возникает у Дидро.

Montesquieu. Lettres persanes. Paris: Gamier-Flammarion, 1964.

P. 65.

Портреты короля, например, печатались на брачных свидетель-

ствах, имевшихся практически во всех семьях. См.: Chartier Roger.

The Cultural Origins of the French Revolution. Durham: Duke University

Press, 1991. P. 133.

Agamben Giorgio. The Man Without Content. Stanford: Stanford

University Press. 199. P. 26.

Гегель Г.-В.-Ф. Феноменология духа. СПб.: Наука, 1992. С. 279.

Лукач считает этот фрагмент принципиальным для становления ге-

гелевской диалектики. По его мнению, он демонстрирует, что са-

мосознание может прийти к познанию себя только через отчужде-

ние, которое Дидро и описывает как раздвоение. С другой стороны,

по мнению Лукача, здесь «непрерывное преобразование одной про-

тивоположности в свою противоположность никуда не направлено,

это perpetuum mobile перехода противоположностей друг в друга»

СЛукач

Дьердь. Молодой Гегель и проблемы капиталистического об-

щества. М.; Наука, 1987. С. 542—543).

Гегель Г.-В.-Ф. Цит. соч. С. 277.

Roach Joseph R. The Player's Passion: Studies in the Science of

Acting. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1985. P 155.

Кант Иммануил. Критика практического разума // Кант. Со-

чинения: В 6 т. М.: Мысль, 1965. Т. 4(1). С. 400—401.

Там же. С. 405.

Fichte

J.-G. Considerations sur la Revolution Franchise. Paris: Payot,

1974. P. 114.

512 Л/. Ямпольсгсий. Физиология символического. Книга 1

Lacan Jacques. Kant avec Sade // Ecrits. Paris: Seuil, 1971.

P 765-792.

100

Sade D.-A.-F. de. Justine ou Les Malheurs de la vertu. Librarie

Generale Frangaise, 1973. P 11.

101

Roger

Philippe.

Sade: La philosophie dans le pressoir. Paris: Grasset,

1976. P 65.

102

Хоркхаймер Макс, Адорно Теодор В. Диалектика просвещения.

М.; СПб.: Медиум; Ювента, 1997. С. 121-122.

103

Фихте Иоганн Готлиб. Основа общего наукоучения // Фих-

те. Сочинения: В 2 т. СПб.: Мифрил, 1993. Т. 1. С. 305.

104

Groethuysen Bernard. Origines de l'esprit bourgeois en France. I.

L'Eglise et la Burogeoisie. Paris: Gallimard, 1927. P 105.

105

Ibid. P 57.

106

Bultmann Rudolf. Jesus and the Word. New York: Charles Scribner's

Sons, 1958. P 85.

107

Cassirer Ernst. The Individual an the Cosmos in Renaissance

Philosophy. New York; Evanston: Harper and Row, 1963. P. 177.

108

Buber Martin. I and Thou. New York: Charles Scribner's Sons,

1970. P. 123.

109

Об этой теологической формуле см.: Brown James. Kierkegaard,

Heidegger, Buber and Barth: Subject and Object in Modern Theology. New

York: Collier, 1962. P. 126-151.

110

Legendre Pierre. Dieu au miroir. P 64.

Bate Walter Jackson. From Classic to Romantic. New York:

Harper, 1961. P 129.

112

Spitzer Leo. A propos of «La Vie de Marianne» (Letter to Georges

Poulet) // Spitzer Leo. Representative Essays. Stanford: Stanford University

Press, 1988. P. 378. Статья Шпитцера направлена против анализа

романа Мариво, данного Жоржем Пуле. Шпитцер так резюмирует

основной постулат Пуле, против которого он возражает: «Разум у

Мариво

—

это прежде всего пустота

—

"ничто", инерция, в котором

только удивление, вызванное внешним по отношению к нему со-

бытием, порождает движение, движение осознания чувства (sentio

ergo sum)» (Ibid. P 360). Если Пуле прав, то интерес к «театрально-

м^эффекту» у Мариво оправдывается именно полной инертностью

сознания, требующего шока. Шпитцер оспаривает положение Пуле,

утверждая, что чувства Марианны — это выражение ее «гения», ге-

ния интуиции.

113

Кант Иммануил. Критика способности суждения // Сочине-

ния: В 6 т. М.: Наука, 1966. Т. 5. С. 285.

114

См.: Kolakowski Lescek. Chretiens sans Eglise: La conscience

religieuse et le lien confessionel au XVIIe siecle. Paris: Gallimard, 1969.

P. 523.