
190
пример, только знать или записать слова песни, надо
уметь ее аутентично исполнять. Фольклор должно
не слушать, а чувствовать, не мыслить, а сопережи-
вать, не анализировать, а раствориться в нем, при-
общить свое «Я» к этому органическому социуму.
Белый человек, утверждала Херстон [Hemenway
1977: 77], не способен на подобную ритуальную
сопричастность, он остается всегда чужаком, аут-
сайдером, которому афро-американец не доверит
самое сокровенное. Белый не может уловить и пере-
дать мимику, жест, настроение чернокожего рас-
сказчика, так как тот не откроется ему, не будет с
ним также естественен, как в кругу своих. Ему не
расскажут предысторию, он не узнает скрытый под-
текст, тайный смысл истории или предания.
Уникальность положения Херстон как исследо-
вателя и собирателя фольклора связана с тем, что
она вернулась в Итонвилль, в общину, где она пред-
полагает вновь стать своей, с которой должна была
«восстановить» общий язык. Херстон очень инте-
ресно обыгрывает эту ситуацию в своих воспомина-
ниях о начале этнографического исследования:
«Первые шесть месяцев разочаровали меня. Как я
позже обнаружила, это случилось не потому, что у
меня не было таланта и способностей к исследова-
тельской работе, но потому, что у меня был непра-
вильный подход. Лоск Барнард Колледжа
был все
еще на мне…. Я знала, где искать материал, но ко-
гда я обращалась к людям, они слышали в моей речи
акцент выпускницы Барнард Колледжа: “Простите
за беспокойство, но не знаете ли вы каких-нибудь
фольклорных истории или песен?” Мужчины и
женщины, которые владели настоящими сокровищ-
ницами фольклора, который они впитали с молоком
матери, недоуменно смотрели на меня и отрица-
тельно качали головой» [Hurston 1995: 687]. Она
говорила языком белого человека, чужака, поэтому
ей не только не рассказывали ничего интересного, с
ней вообще не разговаривали. Чтобы найти общий
язык со своими соплеменниками, Херстон фактиче-
ски должна была заново «научиться» говорить –
говорить так, как они, чтобы стать одной из них,
«своей» в ее родном социуме.
Писательница интересно передает свою внут-
реннюю трансформацию, своего рода символиче-
ское возвращение к примитиву во введении к этно-
графическому сборнику «Мулы и люди»: «Фольк-
лор не так легко собирать, как это может показаться.
Лучший материал там, где влияние внешнего мира
сведено к минимуму. Кроме того, эти люди, по
большей части бедны и очень застенчивы. Они не-
охотно откроют вам то, чем живет их душа. Несмот-
ря на открытое лицо, добродушный смех и кажу-
щуюся уступчивость, чернокожий далеко не всегда
идет на контакт. Но, как вы понимаете, мы вежли-
вые люди и не скажем прямо неугодному собесед-
нику: “Убирайтесь прочь!” Мы улыбаемся и гово-
рим ему или ей то, что хочет услышать белый, по-
скольку он, практически не зная нас, все равно не
осознает, чего лишается» [Hurston 1995: 10].
Во втором и третьем предложении процитиро-
ванного пассажа Херстон говорит об афро-
американцах с точки зрения человека постороннего
им, используя словосочетание «эти люди» и место-
имения «они» и, таким образом, дистанциируя себя
от тех, о ком он говорит. Но уже через предложение
ее позиция меняется. Фраза начинается со слов:
«Мы улыбаемся и говорим ему или ей…» Здесь
Херстон уже причисляет себя к негритянскому со-
обществу и противопоставляет и его, и себя (как его
часть) белому человеку. При помощи нарочитого
смешения местоименных форм Херстон показывает
трансформацию повествователя из постороннего,
чужого в своего, без чего, как она сама считала, эт-
нологический проект обречен на неудачу. Уже обо-
гащенная опытом Итонвилля, в каждой следующей
изучаемой общине для того, чтобы стать слушате-
лем фольклора, она снова и снова должна была до-
казывать, что она принадлежит этому сообществу,
что она здесь «свой человек».
Южный фольклор никогда не знал письменного
слова и передавался из поколения в поколение
именно в устной диалектной форме, все своеобразие
и языковую самобытность которой Херстон, как
собиратель и как писатель, стремится передать в
письменной тексте как можно полнее. Язык фольк-
лора как культурное наследие афро-американца со-
держит в себе, с ее точки зрения, особый коммуни-
кативный потенциал, который утрачен культурой
белого человека. Херстон сравнивала фольклорную
речь с иероглифами – в отличие от стандартного
английского, она обладает особой красочностью,
конкретностью и особым артистизмом. Речь черно-
кожего – очень живая, гибкая, движима «волей при-
украсить» [Hurston 1934: 39]. Ее носитель находится
в постоянном творческом процессе создания новых
слов или выражений. Как точно заключает совре-
менная исследовательница Сюзанна Павловска,
Херстон «интересовало не столько содержание
фольклорных историй, столько то, как они излага-
ются, так как именно в этом заключена их афро-
американскость» [Pavlovska 2000: 88], иначе говоря,
– то, что определяет самобытность искусства ее на-
рода.
Своего рода обобщением всего вышесказанного
стала фраза самой Херстон из письма 1934 г. к Кар-
лу Ван-Вехтену, написанному в пору подготовки к
публикации сборника «Мулы и люди»: «Для того
чтобы сборник стал полноценным, он должен быть
составлен людьми, способными не только чувство-
вать материал, но и смотреть на него объективно.
Для того чтобы чувствовать его и оценить нюансы,
необходимо принадлежать к группе. Для того чтобы
смотреть на [материал] объективно, необходимо
получить огромную подготовку, которая подразуме-
вает умение анализировать, объективно оценивать
свой предмет» [Цит. по: Hemenway 1977: 207].
На протяжении всего сборника Херстон остается
верна выбранному ракурсу, балансируя на грани
свой – чужой, внутри – снаружи, субъективное –
объективное, переживаемое – анализируемое.
Херстон как этнолог-антрополог прибегает к
средствам художественной выразительности, стре-
мясь передать устный дискурс южного сообщества,
процесс его социокоммуникативной деятельности,
бытие общины. Дар рассказчицы она сочетает с по-