Ершова Г.Г.Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Северная Америка. Южная Америка
Подождите немного. Документ загружается.
этой главе придется совершить некоторое насилие над временем, чтобы не нарушить
пространственный принцип изложения.
Прежде всего хотелось бы напомнить, что именно граничащая с Панамой Колумбия является
«мостом», связывающим две половины Американского континента. И трудно предположить,
чтобы этот стратегически и экономически выгодный район был заселен лишь накануне появления
испанцев, которые, высадившись со стороны Карибского моря, столкнулись здесь с
многочисленными племенами (среди них особенно выделялись воинственные, оказавшие яростное
сопротивление карибы, пихао и панчи). Исследования, проведенные испанской археологической
миссией в прибрежных зонах Тихоокеанского побережья Колумбии, позволили датировать
культуру Толита 590 годом до н.э., культуру Мафа 400-300 годами до н.э. В Тумако и Эль-Морро
французская археологическая миссия обнаружила следы деятельности человека, датируемые 325
годом до н.э. А в местечке Ла-Кокотера был найден пласт керамики, относящийся к 1150 году н.э.
В поселении Ла-Бокана первые жилища были возведены в 300-400 годы, по люди здесь
занимались хозяйственной деятельностью еще в VII веке до н.э. К сожалению, дошедший до
исследователей материал — это всего лишь мусорные кучи, столь любимые археологами, и
фрагменты керамики.
ГЛАВА 2. ЗОЛОТЫЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ КОЛ'
Мы же в этой главе поговорим о так называемых «золотых цивилизациях» Колумбии, получивших
свое название благодаря активному использованию этого драгоценного металла для изготовления
культовых предметов и украшений.
Можно ли совместить жадность
с мудростью?
Если попытаться найти лейтмотив истории человечества, то в его основу, безусловно, ляжет тема
противостояния алчности и мудрости. Да, нет сомнений в том, что формально алчности
противостоит альтруизм, а мудрости — глупость. С точки зрения логики предлагаемая нами
семантическая оппозиция кажется невозможной, но с точки зрения мотивации человеческой
деятельности и эволюции человеческих взаимоотношений исключающими друг друга и
составляющими единство противоположностей являются именно эти характеристики: алчность и
мудрость.
Открытие Нового Света шло под знаком алчности, возведенной в абсолют. И потому не случайно,
что человеческая цивилизации после «встречи двух культур» в первую очередь обогатилась таким
легко прижившимся понятием, как «Эльдорадо», а правильнее «Эль-дорадо». Это уже гораздо
позже, спустя столетия, когда было украдено и поделено все, что можно было поделить и украсть,
и когда были уничтожены все, кто этому противился, человечество спохватилось и вспомнило о
духовном наследии этого огромного региона, собрав по крохам те случайно сохранившиеся
отрывочные знания, которых некогда достигли коренные жители континента. Индейская мудрость
даже стала, в определенном плане, модным феноменом современной культуры. При этом зачастую
весьма вольные интерпретации фрагментарных и, как следствие, бессистемных знаний
современных индейцев беззастенчиво «дополняются» — для большей кассовости —
эклектичными вставками из переработанных восточных учений и традиционной эзотерики.
Как это пи обидно, отношение современного общества к мудрости американских индейцев точнее
всего выражает рубай гениального суфия Омара Хайяма:
Я в мечеть не за праведным словом пришел, Не стремясь приобщиться к основам пришел. В прошлый раз утащил
я молитвенный коврик, Он истерся до дыр — я за новым пришел.
Эльдорадо — утопическая мечта немудрых людей
Испанцы в Новом Свете подарили человечеству хрестоматийную историю об Эльдорадо —
«позолоченном человеке» (el hombre dorado), который жил в некой легендарной золотой стране на
территории современной Колумбии. Утопическая легенда выросла из рассказов о знаменитых
праздничных обрядах индейцев чибча-муисков на озере Гуатавита, во время которых натертый до
сияния золотой пылью и увешанный золотыми украшениями правитель выплывал на плоту на
середину священного озера.
Собравшиеся на берегу играли в музыкальные инструменты и танцевали. Когда всходило солнце,
правитель совершал омовение, расставаясь с золотой пылью и украшениями, а в воду бросали
многочисленные богатые приношения не только из золота — здесь были и сосуды, и керамические
фигурки. Но слух авантюристов ласкало только слово «золото».
Услыхав в Кито от индейца по имени Мекето о «позолоченном человеке», конкистадор Себастьян
де Бепалькасар решил во что бы то ни стало найти этого «владыку золота» и, собрав
экспедиционный отряд из полуголодных испанцев и немцев, добрался до берегов Гуатавиты. Но
тогда, в начале XVI века, конкистадорам оказалось не под силу поднять со дна все золотые
предметы, не имея для этого специальных приспособлений. К великому разочарованию аван-
тюристов, выяснилось и то, что собственных месторождений благородного металла в этих землях
не было — индейцы выменивали его на изумруды, соль и прочие «малоценные» предметы
местного происхождения.
Зато европейцы узнали другое: умерших чибча хоронили вместе с их собственными золотыми
украшениями и вещами. И кроме того, клали в могилу золотые изделия для передачи на том свете
родственникам. Нетрудно догадаться, что алчные мародеры тут же кинулись грабить индейские
кладбища.
«Позолоченный человек» исчез навсегда. А придуманное для него испанцами имя «Эльдорадо»
осталось жить не только в качестве названия легендарной изобилующей золотом страны, но также
и в качестве утопической мечты о нескончаемом источнике незаработанного богатства. Такова
история периода конкисты.
Что известно о верованиях древних чибча?
Как следует из рассказа об Эльдорадо, церемония «позолоченный человек» проводилась во время
вступления во власть нового правителя чибча. Однако существует и другая, более романтичная и
трагическая, версия этой давней истории.
176
Илл. 49. Выполненная из золота композиция воплотила сюжет мифа о правителе, вы щем на плоту
навстречу восходящему солнцу. Он весь был покрыт золотой пылью, \
смывал в водах священт
Она повествует о том, как любимая супруга правителя Гуатавиты решила изменить своему мужу с
одним из придворных. Оскорбленный касик приказал, в соответствии с законом, убить мерзкого
соблазнителя. А предавшую его жену приговорил к позорному наказанию: публично, в
присутствии множества приглашенных, она должна была съесть «орудие преступления»,
отрезанное от неудачливого любовника. Не выдержав кошмара, бедная женщина сделала все воз-
можное, чтобы убежать. При этом она прихватила свою маленькую дочь, решив ни при каких
условиях не оставлять ее невменяемому отцу. Чудом оторвавшись от погони, несчастная
добралась до озера и вместе с ребенком бросилась в него с
высокого обрыва. Преследователи успели только увидеть, как их поглотила вода, о чем и
доложили правителю. А тот, как оказалось, на самом деле очень любил свою жену и вовсе не
желал ей смерти. Поэтому приказал местному колдуну нырнуть в озеро, выловить и вернуть к
жизни утопленниц. Колдун, естественно, понырял, понырял — но даже трупов не нашел. Да,
видимо, не очень-то и старался. Однако чтобы не разуверить начальство в своих способностях и не
показаться бездельником, мерзавец доложил правителю, что его утонувшая жена уже успела
спутаться с местным подводным змеем и очень с ним счастлива. Но правитель не угомонился и
велел доставить и оживить хотя бы труп невинной дочери. Через какое-то время тело ее все же
обнаружили, но с оживлением возникли проблемы. И тогда колдун заявил, что тот самый
подводный змей успел выесть девочке глазки и потому возвращение ей души невозможно.
Безутешный отец приказал бросить тельце дочери обратно в воду. Трудно сказать, что там было с
водяным змеем, но призрак утопленницы с тех пор стал регулярно появляться над озером и
пророчествовать, предсказывая будущее.
Правитель же, по всей видимости в страхе от происходящего, решил ежегодно в присутствии
приглашенных ублажать привидение жены, погружаясь, покрытый золотой пылью, в воды озера и
поднося странному божеству богатые дары. Такова самая, пожалуй, романтическая и
драматическая версия истории об Эльдорадо.
Так или иначе, предание о «золотом человеке» совсем не случайно связано с водным культом.
Дело в том, что верховной богиней индейцев чибча считалась таинственная и чарующая богиня
воды по имени Сиа или Сиэ, а все лагуны и озера почитались как святилища. Именно на встречу с
богиней в рассветных лучах солнца выплывал правитель, неся с собой богатые дары.
Существовал и более впечатляющий обряд: новорожденного укладывали на пропитанный
материнским молоком плотик и отпускали плыть по воле волн. Следом плыли юноши, чтобы в
случае чего подхватить младенца до того, как он захлебнется. Если плот переворачивался, это
считалось плохим знамением. В случае благополучного исхода ребенок считался счастливчиком, и
по этому поводу в доме родителей устраивались празднества. У новорожденного отстригали
волосы, а приглашенные па праздник бросали их в воду в качестве первого жертвоприношения.
Богиня воды становилась покровительницей человека на всю его жизнь.
Другим обрядом, связанным с богиней воды, было так называемое «обега-пие земель». В один
прекрасный день все мужчины выходили из дому, чтобы
Илл. 50. Озеро Гуатавита, имевшее особое значение для чибча-муисков. В этом живописном месте
обитала богиня вод, здесь же утонула неверная жена правителя, и отсюда пошла легенда об Эльдорадо
179
в течение 20 дней успеть два раза обежать все святилища земли чибча. У жителей каждого селения
был свой маршрут, и толпы бегунов сталкивались друг с другом на дорогах. Ритуальное
«обегание», или паломничество, было своего рода соревнованием, поскольку тот, кто успевал
первым пройти всю трассу, получал награду и почитался почти как святой. Прибежавший первым
получал приз из шести хлопковых плащей, второй — из пяти и т. д. Чем-то это мероприятие
сходно с мусульманским хаджем.
Не менее впечатляющей была и церемония инициации девушек. Ее живописно излагает хронист
Симон. Когда у девушки впервые наступали месячные, ее усаживали в угол, накрыв с головой
покрывалом. После этого специальные члены общины окружали девушку двумя рядами и так
сопровождали к реке, где она погружалась в воду в знак посвящения себя богине Сиа. Это
омовение считалось священным. После этого девушка переходила в другую социальную
категорию и получала новое «женское» имя. Заканчивался столь славный обряд коллективной
попойкой в доме виновницы. Пили в основном чичу — алкогольный напиток из
ферментированного маиса, похожий на некрепкий самогон.
Туда же, к воде, бежали и беременные, почувствовав приближение родов. Рожали они на берегу в
одиночестве, и только после омовения мать с ребенком возвращались в дом.
С водоемами был связан не только обряд рождения, но и погребальный обряд. Известно, что
некоторые правители даже при испанцах требовали, чтобы после смерти их тела погрузили в
священные воды озера или речного залива.
Чибча вообще считали священную воду источником жизни. Об этом повествует их легенда о
появлении людей, записанная уже при испанцах. Рассказывают, что в труднодоступном ущелье,
разделяющем долины Тунха и Сакенсипа, существует продуваемое всеми ветрами пустынное и
мрачное озеро. Трудно понять, почему чибча считают это зловещее местечко прародиной
человечества. Сейчас там можно увидеть руины католической церкви, которая была воздвигнута
прямо на месте древнего храма прапредков, которые вышли из вод на заре времен.
Прародительница по имени Бачуэ или Фурачогуа, что означает «хорошая женщина», вышла из
воды, ведя за руку трехлетнего мальчика. Они спустились с перевала в селение Игуаке, построили
дом и жили там до тех пор, пока мальчик не вырос и не женился на женщине. Брак оказался
плодовитым — женщина каждый год рожала по 4-6 детей. Очень быстро эти дети заселили всю
землю, поскольку славная парочка постоянно бродила по горам
Илл. 51. Сидящая женская фигурка, выполненная из золота (1000-1400 гг).
Характерный для жителей некоторых районов Колумбии головной убор
некоторыми был принят за элементы шлема инопланетян
180
и долам, повсюду оставляя свое потомство. Так продолжалось много лет, пока прародители не
состарились. Тогда они вернулись в родное селение. Всеобщая мать созвала людей, выступила с
речью, завещав, как водится в таких случаях, всем жить в мире, соблюдать законы и поклоняться
многочисленным богам. В завершение под плач и стенания она попрощалась с собравшимися и
превратила себя и своего мужа в больших змей, которые тут же уползли в воды мрачного озера.
Больше их вместе никто не видел, хотя, как рассказывают, Бачуэ часто являлась индейцам, чтобы
те могли благодарить ее за сделанное.
Как упоминалось, другим участником обряда «позолоченного человека» было солнце, навстречу
которому, как божеству, устремлялся на плоту правитель и в лучах которого золотая пудра должна
была сиять до боли в глазах. И здесь следует упомянуть о Творце всего сущего — боге по имени
Чиминига-гуа, считавшемся всемогущим и добрым, носителем одновременно мужского и
женского начал. Самым прекрасным из созданного творцом было солнце и его постоянная
спутница луна, и потому само божество стало отождествляться с солнцем, источником света. В
давние времена свет был спрятан внутри Чими-нигагуа, пока тот не рассеял его по всей Вселенной
с помощью больших черных птиц, которые выплевывали из клювов сияющие облака.
Главным божеством, правда, созданным Творцом и обладавшим человеческим обликом, считался
Бочика. Чиминигагуа и Бочика вполне соответствуют христианским Богу-Отцу и Богу-Сыну.
Именно Бочика индейцы продолжали поклоняться, хоть и тайно, даже при испанцах. Он всегда
изображался с золотым жезлом в руке, что позволило некоторым исследователям отождествить
его с высшим божеством, изображенным на Воротах Солнца в Тиауанако.
В целом добрым божеством считалась Радуга, которая особенно покровительствовала
беременным. Возникновение подобной высшей силы в пантеоне чибча не было случайным. Дело в
том, что в специфических условиях горных вершин Кордильер наблюдается удивительное
природное явление: на фоне туманной дымки иногда возникает радуга, как бы обрамляя
многократно увеличенное отражение самого наблюдателя. Можно только догадываться, какое
впечатление производило на доверчивого индейца появление на экране из горных облаков
собственного портрета в полный рост, да еще в радужном ореоле! Главное святилище,
посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текеидама, где ярчайшая
дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.
182
Илл. 52. Золото Колумбии. Чибча-муиски известны как великолепные мастера по золоту, серебру и тумбаге
(сплав золота и меди). В основном они создавали
ритуальные предметы и украшения
Чем жила главная «цивилизация золота»
Культура чибча-муисков получила свое название по родовому имени одного из правителей. Возникла
она сравнительно поздно, практически при испанцах, — в XV-XVI веках, сложившись на
высокогорном плато Восточных Кордильер в Колумбии, по преимуществу в долинах реки Кауака и
верховий Магдалены.
Социально-экономической единицей общества чибча-муисков являлась территориально-родовая
община с коллективной собственностью на землю и личным, посемейным землепользованием. В
районе Кундинамарка испанцы обнаружили восемь государственных образований. Кроме того, на этой
территории успели сформироваться и крупные территориально-политические объединения: Баката
(Богота) и Хунца (Тунха). В Гуатавите жили и работали в основном ремесленники, а Согамосо известен
как жреческий религиозный центр с главным храмом — Храмом Солнца.
Власть носила военный, теократический характер. В подчинении у правителя находилась знать,
делившаяся на две категории: знать по крови и знать по службе. Основную массу населения составляли
свободные общинники. В рабство попадали те пленники, которых почему-то не стали приносить в
жертву.
Это государство было создано земледельческими племенами, строившими искусственные террасы и
использовавшими искусственное орошение для выращивания традиционных сельскохозяйственных
культур, к которым следует отнести картофель, кукурузу, кииоа, юкку (из агавовых, в пищу идут
цветки и плоды), бобовые, томаты, тыкву, ананасы, авокадо, табак, хлопок и коку. Чиб-ча-муиски
практиковали также сбор меда.
Белковый рацион восполнялся за счет оленины. Нетрудно предположить, что, как и в других регионах,
ее ели исключительно по праздникам — два-три раза в год.
В качестве орудий использовались деревянные кирки, мотыги и лопаты.
Чибча-муиски активно занимались торговлей, предметом которой были изделия из хлопка, соль,
некоторые виды продуктов, керамические изделия, предметы из серебра и золота, изумруды. Соль
ценилась едва ли не дороже изумрудов. Регулярно устраивались ярмарки — как местные, так и
«межрайонные», на которые собирались торговцы из самых далеких земель. Рассказывают даже о
монетах чибча, так называемых туша. Это были диски, выплавленные из золота, без каких-либо
изображений. Диаметр таких монет составлял 3-4 см. Согласно хронистам, размер монеты определялся
фалангой пальца, хотя не очень ясно, какой именно. Согласно другим свидетельствам — количеством
оборотов нити. Однако в этом случае выходит, что монеты должны были иметь различное достоинство.
Чибча-муиски известны как великолепные мастера по золоту, серебру и тумбаге (сплав золота и меди).
Однако из этих металлов изготовлялись лишь
украшения и ритуальные предметы. Железо и бронза и вовсе не были известны.
Помимо ювелирного, существовали и другие ремесла. Развито было гончарное производство —
характерные амфоры и по сей день создаются для приготовления особого ферментированного напитка.
Было развито также ткачество. Известно даже, что единицей обмена служили не только золотые диски,
по и хлопчатобумажные плащи. Изделия из хлопка, как и во всем андском регионе, были не просто
одеждой, но имели важное социальное и ритуальное значение. Все серьезные события в жизни
общества сопровождались обрядом дарения покрывал. При посвящении жрецов правитель вручал им
изысканные цветные ткани. Оплата жреческих услуг во время жертвоприношений оценивалась двумя
покрывалами и золотым изделием. Вступление во власть правителя отмечалось подношением двух
накидок, а придворные надевали изящные одежды. Простые общинники носили накидки из плотной
полосатой ткани и рубахи-туники. Женщины также носили рубаху-тунику, иод которую надевали юбку
из белой более тонкой ткани. Богатые люди предпочитали роскошные плащи, которые покрывались
росписями из природных (в основном растительных) красителей.
Чибча-муиски в больших количествах выпаривали соль. Сохранилась история о том, как вторгшиеся в
XVI веке испанцы однажды заблудились в неизвестной местности и тут (это было в местечке
Барраикабермеха у реки Магдалена) обнаружили рядом с тропой несколько блоков соли. Они пришли
к логичному выводу, что поблизости должно «проживать цивилизованное население». Действительно,
чибча не только выпаривали соль из воды, но и делали из нее специальные брикеты, чтобы облегчить
доставку соли в весьма удаленные районы. Для изготовления небольших брикетов существовали спе-
циальные полусферические сосуды, обломки которых часто находят археоло-
ги. Для хозяйственных нужд добывался каменный уголь, и была разработана специальная техника
наклонных шахт. Особое место отводилось добыче изумрудов.
Жрецы — хеки — составляли особую касту внутри общества и были хранителями религиозных
знаний и идеологии. Существовали специальные куки — закрытые жреческие школы, где ученики
в течение долгих лет получали соответствующие научные и мистические знания. Немало было и
колдунов, в которые иногда заделывались «старые бездельники», по определению хронистов,
бродившие по дорогам, предсказывая будущее и продавая целебные амулеты. Причем, если судить
по возмущенным комментариям все тех же хронистов, профанация эзотерических знаний носила
столь массовый характер, что привела к созданию новых культов и опошлению классической
астрологии чибча. Она же способствовала появлению кровавых обрядов жертвоприношений, во
время которых умерщвлялись невинные дети.
Культовые практики были тесно связаны с особой ролью различных животных, которые, как и
приносимые в жертву люди, служили «связниками» с богами. Ими были попугаи, которые могли
говорить и потому передавать необходимые послания. Змеям отводилось важное место в
отношениях между мирами — достаточно вспомнить, что именно в этих рептилий превратились
прародители чибча. Однако самым священным животным, находящимся в прямом контакте с
солнцем и водой, считалась жаба. Именно в теле жабы умершие проделывали путь до своего
нового рождения в вечной цепи реинкарнаци-оиных циклов. Чибча полагали, что души жаб
являлись душами умерших людей, которые ожидали своего рождения. Жаба умирала в момент
рождения человека, передавая младенцу его бессмертную душу.
В элитарных погребениях покойнику «давали с собой» подарки для ранее умерших предков-
правителей и их родственников. В могилу клались также специальные травы, необходимые в
посмертном путешествии. Согласно представлениям чибча, мертвые должны были пересечь
большую реку, чтобы попасть в страну предков. За перевоз расплачивались все теми же тунхами,
которые клали между зубами покойного.
Как чибча-муиски считали свое время?
Календарь чибча-муисков был смешанным, лунно-солнечным. Впрочем, таким календарем
пользуются все народы, включая нас с вами, поскольку само понятие недели и месяца (даже
этимологически) связано с луной, тогда как сутки и
Илл. 54. Фигурка из золота ритуального назначения, культура Кимбайя 186
годы считаются по солнцу. Год состоял из 12 месяцев и начинался в день зимнего солнцестояния,
которое отмечалось специальной церемонией под названием Хуан. 12 жрецов в красных накидках
танцевали вокруг тринадцатого, покрытого голубой накидкой. Танец сопровождался
песнопениями о смертности человека и неясности его судьбы после смерти. Эта церемония была
направлена на введение 12 дополнительных дней в декабре, чтобы привести в соответствие
годовой солнечный цикл из 365 дней и цикл из 12 лунных месяцев по 29 дней. При этом за восемь
лет набегал один лишний день, из-за чего через каждые восемь лет во время церемонии в танце
участвовали только 11 жрецов в красных плащах. Год делился на четыре хозяйственных сезона,
названия которых к приходу испанцев уже были забыты, как, впрочем, и названия недель, соответ-
ствующие лунным фазам. В зимнее солнцестояние, которое приходилось на сухой период,
приступили к обработке полей. С января начинался посев, который должен был закончиться на
ущербе луны в марте. С начала посева до завершения сбора урожая в декабре должно было пройти
12 месяцев. Весеннее равноденствие отмечалось обрядами в честь солнца, которые
сопровождались сжиганием хозяйственного мусора и вынесением пепла на поля в качестве
удобрения. В этот день мыли детей, пороли их розгами и с заплечной сумкой отправляли на сбор
диких плодов. Считалось, что чем больше плодов приносил ребенок, тем выше были шансы на
хороший урожай. Тогда же происходила и паломническая беготня по святилищам, после которой
победителям вручали награды. Ближе к летнему солнцестоянию, после прополки, повторялся
обряд удобрения полей. В засушливое лето жрецы проводили в горах специальные церемонии,
рассеивая пепел для привлечения дождевых облаков. На осеннее равноденствие приходился
главный праздник, посвященный солнцу. По всем дорогам ходили ряженые. В древности именно в
эти дни проводились жертвоприношения.
Крупнейшим циклом считался период в 70 лет, называвшийся бшогоноа, что переводится как
«возраст» и соответствует средней продолжительности нормальной человеческой жизни.
Кто еше жил в регионе?
Известно несколько культур, сменявших друг друга в горах современной Колумбии. Одна из них
— Кимбайя.
Она располагалась в долине реки Кауака (на северо-западе Колумбии). Согласно археологам,
время ее существования приходится на период с 600 года до н.э. по 1400 год н.э.
Илл. 55. Брошь из золота, культура Тайрона 188
. ЮЖНАЯ АМЕРИКА
Основные памятники Кимбайи — это глубокие подземные шахты-гробницы, разнообразные по
форме и декору (рельеф, резной и расписной геометрический орнамент). В погребения помещался
разнообразный инвентарь: керамика, статуэтки, каменные топоры, зернотерки, бусы. Кроме того,
встречаются и изделия из металла: статуэтки, нагрудные пластины, скипетры, украшения, носовые
подвески.
Следующей (по времени) является культура Тайрона, которую даже относят к крупнейшим
цивилизациям региона. Она существовала на северо-востоке Колумбии в X-XV веках.
Известно более 200 поселений тайрона, обладавших городскими характеристиками. Это каменные
дома с портиками и колоннами, крепости в стратегически важных точках, защитные сооружения,
каменные лестницы, дороги, каналы, резервуары для хранения воды.
Для земледелия традиционно использовались искусственные террасы.
Своих мертвых тайрона хоронили в ямах и глиняных урнах, а также в склепах, выложенных
камнем. В качестве сопроводительного инвентаря в могилу клали орудия из кости, дерева и камня,
топоры, зернотерки, ступки. Здесь же обнаружена и керамика, в основном двух типов: красная
толстостенная и тонкая черная. Из украшений встречаются золото, медь, сплавы и нефрит.
Приблизительно в то же время в венесуэльских Андах существовала культура, получившая
название Куика-тимоте. Она датируется X—XV веками.
Это были земледельцы, выращивавшие на склонах гор юкку и картофель. Занимались местные
жители и животноводством, разводя в основном домашнюю птицу.
Известно, что их религиозные представления основывались на традиционном культе Солнца.
Основными мистическими животными считались летучая мышь и олень, а также некая птица
пауха, символизировавшая власть.
Мертвых куика-тимоте мумифицировали и хоронили в пещерах, называвшихся минтойя,
Самым любопытным фактом из того, что известно о куика-тимоте, является использование ими
ядов, которые действовали на протяжении определенного времени. Видимо, им была известна
техника микродозировок, столь любимая современными спецслужбами и прочими химиками-
любителями.
Есть также сведения, что куика-тимоте заживо хоронили своих пленных. Побежденных они
принуждали совершать самоубийства. Складывается впечатление, что эти венесуэльские
земледельцы в свободное от разведения индюков время очень активно занимались проблемами
психики и мозга.
ГЛАВА 3
САМЫЕ ДРЕВНИЕ НА ЗЕМАЕ МУМИИ:
КУАЬТУРА ЧИНЧОРРО
евероятно! Ты только послушай! Мумия изнасиловала археологишо! — с этими словами соседка
ворвалась ко мне домой, тыча в нос старательно сложенной газетой. В маленькой заметочке
подробно рассказывалось о том, что где-то в Перу или Чили древняя мумия «напала на
археологишо и изнасиловала ее». Та оказалась девушкой нервной (это архео-логиня-то!) и потому
подробностей всего приключившегося с ней не помнила. Я с удовольствием посмеялась над этой
«новостью» и тут же выкинула газету. Однако вскоре эту душераздирающую историю мне
пришлось выслушать еще от нескольких человек. Самое поразительное, что многие верили в ее
правдивость и даже обижались на мои ехидные замечания.
Но еще более поразительной оказалась информация, которая появилась одновременно с этой
глупой журналистской историей: были обнаружены самые древние в мире мумии,
изготовлявшиеся по крайней мере за 2000 лет до того, как этим стали заниматься жители долины
Нила в Египте. В местечке на Тихоокеанском побережье Чили, названном Чинчорро, в последние
десятилетия археологами были сделаны поистине сенсационные находки.
Следует заметить, что, несмотря на расположение практически в тропических широтах (18°-24°
южной широты), эти места отличаются достаточно резким климатом. Атакамская пустыня — это
не просто желто-коричневая жаровня. С одной стороны к ней подходит Тихий океан. Холодное
Перуанское
ЧАСТЬ II. ЮЖНАЯ АМЕРИКА
течение, омывающее побережье, является неиссякаемым источником замечательных
морепродуктов: водорослей, морских львов, крабов, анчоусов, мидий, различных видов рыб. По
другую сторону 60-километровой полосы пустыни возвышаются вполне доступные горные цепи
Аид, отличающиеся богатством животного мира. С гор стекают иногда испаряющиеся по пути
речушки. Однако жизнь в пустыне становится возможной только благодаря этим водным
артериям. Причем в местах впадения ручьев в океан образуются настоящие райские оазисы,
отличающиеся изумительным микроклиматом. Не будет преувеличением сказать, что 500
километров пересекаемой оазисами полосы пустыни стали колыбелью основных
южноамериканских цивилизаций.
Кладбише древних мумий
Впервые чилийские мумии были обнаружены еще в 1917 году немецким археологом Максом Уле
неподалеку от местечка Эль-Морро, у северного подножия гор Морро-де-Арика (18°30' южной
широты 70°16' западной долготы). Вновь на странных покойников наткнулись в 1983 году
строители, которые рыли в этих местах водосборник. Они же сообщили о столь необычном клад-
бище археологам. Погребения располагались на глубине около 1 м от поверхности. На площадке
примерно в 20 м
2
тогда было обнаружено 96 хорошо сохранившихся мумий. Все они лежали на
спине, в вытянутом положении. Некоторые были повреждены более поздними захоронениями. В
могилах, как обычно, помещался инвентарь — рыболовные крючки, гарпуны, каменные грузила,
орудия из кости и камня, двусторонние кремневые ножи, дротики, рыболовные снасти,
растительные иглы, мешочки из шкур лам и альпак, сосуды из пустых костей для хранения краски.
Позже были обнаружены и другие поселения и могильники. Однако именно могильник Эль-
Морро оказался самым крупным и лучше всего сохранившимся. Из него было извлечено 149
мумифицированных покойников. В той же местности были обнаружены и самые древние мумии.
Район взморья в Арике именовался Чинчорро, откуда и пошло с 60-х годов название этой
загадочной культуры.
Самый южный археологический центр территории культуры Чинчорро расположен па юге
современного Перу и называется Иле. Далее, уже вдоль чилийской территории па юг Атакамской
пустыни следуют: Арика с могильником Эль-Морро, Долина креветок, Писагуа, Икике, Патильос,
бухта Уэлен, местечко Токопилья, Кобиха, Антофагаста и археологический центр Чинчорро при-
мерно в 80 км от побережья Тихого океана. Всего из обнаруженных к настоящему времени
могильников было извлечено несколько сотен мумий.
192
ГЛАВА 3. САМЫЕ ДРЕВНИЕ НА ЗЕМЛЕ МУМИИ: КУЛЬТУРА ЧИНЧО
В 1983 году были начаты масштабные археологические работы, для проведения которых
чилийское правительство привлекло многих специалистов по подобным памятникам. Речь шла не
только о проведении раскопок, по и о консервации сотен мумий. В работах участвовали археологи
и антропологи из университета города Тараиака, археологического музея Арики (Чили), Музея
естественной истории Лос-Анжелеса (США) и др. Фотографом был итальянец Энрико Фе-
рорелли, знаток пяти языков и официальный комментатор Олимпийских игр в Риме в 1960 году.
Ко времени широкомасштабных раскопок ученым было хорошо известно о практиках му-
мифицирования, существовавших у перуанских индейцев. Но никто и не предполагал, что
чилийские мумии окажутся не только старше известных перуанских, но и самыми древними в
мире.
Для археологов наступил настоящий праздник — такого поражающего воображение количества
мумифицированных покойников не встречалось нигде в мире. Была подмечена и одна любопытная
закономерность. Как известно, у египтян мумифицировали сначала только умерших царей, и
только со временем этот способ сохранения тел покойников превратился в обычную практику.
Здесь, на песчаном Атакам-
ском берегу, все происходило по-другому: сначала, с VI тысячелетия до н.э., мумифицировали
всех подряд, без каких бы то ни было социальных, половых или возрастных предпочтений.
Различия начали проявляться лишь спустя несколько тысячелетий, в нротогородских культурах
Тихоокеанского побере-
жья Перу — начиная с Паракаса (I тыс. до н.э. — I тыс. н.э.). И только у инков в XV веке н.э.
мумифицирование становится характерным признаком царских и элитарных захоронений.
Этапы культуры Чинчорро
Археологи выделяют три основных этапа культуры Чинчорро: 7000-5000 гг. до н.э. — ранний
архаический период 5000—3500 гг. до н.э. — средний архаический период 3500-1700 гг. до н.э. —
поздний архаический период
Первые сохранившиеся следы оседлого населения чилийского побережья относятся еще к VIII
тысячелетию до н.э. Мы бы назвали эти следы обыкновенной помойкой, а в археологии для
подобных куч из кухонных отбросов существуют различные названия, определяющие их
содержимое. К наиболее изящным относится название къекинмеддинги, или «кухонные кучи». На
побережьях речь идет обычно о «раковинных кучах». Именно такие завалы из раковин съедобных
моллюсков и рыбьих костей и были обнаружены в больших количествах вдоль всего побережья и
даже к востоку от Арики, уже почти в горах. А это было важным свидетельством постоянных
контактов прибрежного населения с материковыми соседями.
На пустынном чилийском побережье сохранились самые древние для Нового Света свидетельства
существования индейской общины с достаточно сложной для своего уровня социальной
организацией. В раннем архаическом периоде, в VII тысячелетии до н.э., здесь строились
круговые поселения, ориентированные по сторонам света. Одно из таких поселений, получившее
от археологов название Ача, состояло из 11 полукруглых жилищ, выложенных в основании кам-
нем. Сохранились следы от опорных столбов, поддерживавших крышу жилищ. Посередине
каждого дома размещался очаг для приготовления пищи — об этом можно судить по результатам
химических анализов углей и золы. Жители этих древних поселений изготовляли крючки из
раковин, каменные грузила, гарпуны из дерева, шлифовальные камни, сети и сумки из
растительных волокон, скребки, ступки для измельчения стручков рожкового дерева.
Рядом с очагом в одном из домов и было обнаружено самое древнее погребение жителя Чипчорро.
Местный климат — жара пустыни и пропитанный морской солью воздух — способствовал тому,
что тело похороненного под полом жилища мужчины мумифицировалось естественным образом.
Можно предположить, что это был не единственный в те времена случай — среди погребенных в
более поздние периоды встречается немало «самостоятельно» засохших тел. Несколько отступая
от темы, замечу, что в Египте просто зары-
194
тые в песок тела бедняков в условиях сухого жаркого климата без проблем превращались
естественным путем в мумии, тогда как сложно препарированные тела правителей зачастую
уступали им в сохранности. Но именно это природное явление и навело, по-видимому, и древних
египтян, и перуанских рыболовов на мысль о намеренной консервации тел своих умерших
соплеменников. Однако первая искусственная мумия, относящаяся к культуре Чипчорро,
датируется методом радиоуглеродного анализа только 5050 годом до н.э. Это был младенец из
Долины креветок. Его возраст не превышал нескольких месяцев. Возможно, что изготавливать
мумии начали раньше — но мы судим только по имеющимся археологическим свидетельствам.
Погребения этого периода встречаются достаточно редко и всегда па побережье — несколько
естественным образом засохших тел, наподобие упоминавшегося мужского захоронения рядом с
домашним очагом.
В среднем архаическом периоде количество жителей древних поселков резко возрастает,
увеличивается плотность населения. На пустынном побережье возникают все новые поселения.
При этом общинники часть времени живут в прибрежных поселках, а часть — в долинах, образу-
емых горными реками, что свидетельствует о сезонном хозяйстве. Тогда же возникают первые
могильники, которые встречаются исключительно на побережье. В целом погребальный обряд
заметно усложняется: появляются первые искусственные мумии, покрытые черной краской.
В позднем архаическом периоде хозяйственная деятельность древних чилийцев становилась все
разнообразнее и сложнее. Основным кормильцем продолжало оставаться море, и потому эти
прибрежные рыболовы, охотники и собиратели вели оседлый или полуоседлый образ жизни, не
удалясь на значительные расстояния от основного поселения.
Илл. 57. В Чинчорро мумифицировали не только взрослых, но и детей. Почти четверть всех найденных
мумий принадлежала младенцам догодовалого возраста.
Многочисленные могильники этого периода располагались не только на побережье, но и вдали от
него. Техника мумифицирования значительно упростилась: сначала появляются так называемые
«красные» мумии, а затем покойников и вовсе лишь наскоро обмазывают глиной, как бы имитируя
мумифицирование.
Последние мумии жители Чинчорро изготовили во II тысячелетии до н.э., передав эстафету другой
не менее любопытной перуанской культуре — Па-ракас.