Флиер А.Я. Культурология для культурологов

Подождите немного. Документ загружается.

регуляции (традиции, господствующая мораль, нравственность,

мировоззрение, ценности, оценочные критерии, нормы этикета, обычаи,

обряды и др.), компетентность в области кратковременных, но

остроактуальных образцов социальной престижности (мода, имидж, стиль,

жаргон, гендерные символы и т.п.); и, наконец, к полноте и свободе владения

языками социальной коммуникации.

Межпоколенная трансляция и закрепление в культуре каждого следую-

щего поколения конкретного набора базовых ценностных ориентаций и об-

разцов поведения, взаимодействия с другими людьми т.п. обеспечивают

историческое воспроизводство данного общества, как целостности, и его уни-

кальной культуры во всей глубине ее своеобразия. Разумеется, ни одно новое

поколение не повторяет социального опыта предков буквально, но всегда

более или менее интерпретирует и адаптирует его к новым обстоятельствам.

Тем не менее, оно воспроизводит, пусть и вариативно, именно данный набор

социально-технологических, интеллектуальных, эмоционально-образных,

психико-компенсаторных и иных правил жизни и ее оценок, представлений о

добре и зле, о правильном и неправильном, сохраняя тем самым

принципиальную культурную преемственность с предыдущими поколениями.

Таким образом, культурная жизнь общества (понимаемая не в

отраслевом, а социальном смысле слова «культурный») заключается в

«работе» общества с собственным социальным опытом – его наследыванием,

рефлексией, проверкой на практике и пр. и, наконец, – трансляции следющим

поколениям. В соответсвии с такой концепцией культура – это и есть

социальный опыт, реализуемый в сегдняшней социальной практике, «отблеск

вчерашнего дня» (выражение Э.А.Орловой), присутствущий в дне

сегодняшнем. Конечно, существуют и другие представления о том, что такое

культура, акцентирующие внимание на ее современных, актуальных

свойствах. Но представляется, что представление о культуре, как социальном

опыте, – наиболее операционально с точки зрения работы с понятием

511

«культура», как научным концептом.

2000, ред. 2008

КУЛЬТУРНАЯ ФОРМА КАК ПРОДУКТ АДАПТАЦИИ

(Параграф диссертации)

Понятие «культура» охватывает определенный класс явлений

человеческого бытия, в числе которых можно выделить, во-первых,

умозрительно обобщаемые категории (панкультура вообще, эпохальная или

стадиальная культуры, цивилизации и т.п.), которые эмпирически, безусловно,

чем-то отличаются от иных, таксономически однопорядковых с ними явлений,

однако, такого рода отличия почти не поддаются систематизации. Во-

вторых, целостные, упорядоченные и дискретные в своей пространственно-

временной локальности культурные системы (культуры этносов, наций,

конфессий социальных групп и др.), выделяемые по разным совокупностям и

композициям черт, более или менее систематизируемым и поддающимся

объяснению в своей специфичности, как по субъективным, так и по

объективным параметрам этих черт. И, наконец, в-третьих, эмпирически

наблюдаемые материальные или информационные феномены, являющиеся

непосредственными продуктами (результатами) человеческих действий, а

также технологии, применение которых ведет к порождению соответствующих

продуктов, называемых культурными феноменами или формами.

В предварительном порядке можно основываться на допущении, что под

культурной формой следует понимать некий целостный, законченный в

своем цикле технологический акт деятельности или социального

взаимодействия, имеющий более или менее выраженный новационный

характер, а также результат, полученный путем свершения этого акта,

выражающий некое новое социально значимое содержание, воплощенное в

материальном (предмет, сооружение, обработанная территория),

интеллектуальном (знание), эмоциональном (впечатление, чувство),

психологическом (мотивация, желание, интерес, потребность),

512

информационном (символ, знак, текст) или структурном (форма организации

людей) продукте. При этом и сама технология, и полученный с ее помощью

продукт являются равноценными составляющими понятия «культурная

форма».

Однако культурными формами целесообразно обозначать не любые

новые технологии и продукты, а лишь обретающие функции образов

идентичности использующих их сообществ и усваивающиеся ими в качестве

маркеров, обозначающих их культурную специфику. Т.е. культурная форма

непременно является еще и «текстом», повествующим об особенностях некоего

конкретно-исторического сообщества, образцам, нормам и стандартам жиз-

недеятельности которого она соответствует и которое можно

идентифицировать по специфическим чертам его культурных форм (или по

их неповторимой композиции), отличающимся от тех, что наблюдаются в

других обществах. В конечном счете, именно на этом маркирующем свойстве

культурных форм и строится археологическая, историческая,

искусствоведческая и этнографическая атрибуция культурно-исторических

памятников, т.е. по существу исторических сообществ на основании

порожденных ими артефактов культуры.

Вместе с тем всякая культурная форма как некое конкретно-чувственное

явление рождается единократно в качестве творческой новации. Она может

появиться и как уникальное произведение, совершенное во всех своих

параметрах, и как весьма несовершенный новационный эксперимент, не

нашедший прямого применения в момент своего возникновения и быстро

утраченный в своей физической реальности. Но зато запомнившийся и

усвоенный породившим его сообществом, интегрировавшийся в его

действующую систему норм и стандартов осуществления

жизнедеятельности людей. Впрочем, существенная часть подобных новаций

исчезает, не оставляя даже памяти о себе. Вариантов «судьбы» у культурных

форм множество; причем большая или меньшая удачность этой «судьбы»

513

вовсе не обязательно зависит от качеств самой культурной новации, а

определяется сочетанием множества различных факторов бытия данного

общества. Но, тем не менее, большинство культурных форм, обладающих

высокой социальной или утилитарной функциональностью в основном

усваиваются обществом и входят в систему его образов собственной

культурной идентичности.

Обретя, таким образом, функцию одного из элементов системы образов

идентичности какого-то сообщества и будучи включенной в его культурную

традицию, культурная форма становится образцом (паттерном),

воспроизводящимся в последующем во множестве интерпретирующих ее

вариаций (артефактов). Эти вариации, как правило, уже не производят новые

смыслы, нормы и стандарты, а лишь интерпретируют воплощения

определенного эталонного первообраза. В основе этого различия лежит то

соображение, что всякая культурная форма в момент своего

возникновения, безусловно, являлась новацией; артефакты же обладают

лишь некоторыми элементами новационности постольку, поскольку никакое

воспроизводство исходного образца (и тем более интерпретативное) в

принципе не может быть тождественным этому образцу, ибо реализуется уже

в более или менее отличающихся условиях места и времени, с большими или

меньшими отклонениями от первоначальной технологии, нежели порождалась

базовая форма.

Существенное различие между культурной формой и воспроизводящим

ее артефактом также заключается в том, что всякая культурная форма по

своему происхождению высокофункциональна, ее порождение прямо или

опосредствованно связано с удовлетворением той или иной потребности

членов сообщества в новых технологиях и продуктах деятельности и

взаимодействия; в новых нормах и стандартах осуществления коллективной

жизни; решением проблем, возникших у сообщества с его ландшафтным

(природно-климатическим) или социальным (другими сообществами)

514

окружением, а также социальных проблем, рожденных в недрах самого

сообщества; в новых смысловых образах, отвечающих новым социальным,

ценностным и структурным установкам коллективной жизни людей.

Впрочем, степень непосредственной обусловленности новых форм

практическими проблемами жизни людей часто бывает слабо выражена; как

правило, речь идет о более или менее далекой опосредованности этих нужд

целой цепочкой «промежуточных факторов», благодаря чему сколько-

нибудь доказательное выявление тех или иных утилитарных «причин»

появления какой-либо новационной формы в большинстве случаев

оказывается практически невозможным.

В культурных же артефактах эта утилитарная функция, как правило, со

временем убывает (а нередко и трансформируется полностью), при

одновременном возрастании семантической функции, т.е. форма

воспроизводится в артефактах во все большей мере именно как

традиционный образ культурной идентичности общества-пользователя. Это

явление хорошо известно на классических примерах генезиса

высокорегулятивных по своей первоначальной функции форм этикетного и

церемониального поведения, а затем трансформации их в чисто символические

правила приличия; истории костюма и многих форм бытовой утвари, в

практике архитектурного формообразования и т. п.

Можно привести такой показательный пример подобного процесса,

как, скажем, происхождение столь привычных для нашего глаза

«луковичных» глав, венчающих русские православные храмы. Известно, что

до конца XVI в. в средневековой русской архитектуре были распространены

храмовые главы по преимуществу шлемовидной формы различной

конфигурации

. На Руси луковообразная форма венчания храмов впервые

Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ

восточнославянских обрядов. – СПб, 1993; Тайлор Э. Первобытная культура. – М., 1986; Элиаде

М. Космос и история. – М., 1985.

Баталов А.Л., Вятчанина Т.Н. Об идейном значении интерпретации иерусалимского образца в

русской архитектуре XVI— XVII вв. // Архитектурное наследство. – М., 1988. № 36.

515

появляется в XII в., однако не в самой архитектуре, а в иконописных

изображениях некоторых церковных построек. Показательно, что, как

правило, такие нетипичные (не практикующиеся в реальном

храмостроении) главы встречаются в иконописных сюжетах, местом действия

которых является Иерусалим. Это дает основание предположить, что

луковообразные главы выполняли на иконах символическую функцию

географической координаты Иерусалима (очень распространенный прием в

каноническом искусстве Средневековья, где даже образы святых

идентифицировались не по чертам лиц, а по атрибутирующим позам, деталям

одежды, предметам в руках и т.п.). В реальной архитектуре такая форма глав в

России впервые получает воплощение в конце XVI в. в московском храме

Покрова на Рву (Василия Блаженного) при его послепожарной перестройке,

что, по всей видимости, было обусловлено особой символической функцией

этого сооружения, олицетворявшего собой образ святого града – Небесного

Иерусалима и связанного с соответствующей обрядовой практикой (в

обыденной лексике тех лет храм так и именовался — Иерусалимом). Позднее

в «послесмутное» время первой половины XVII эта «иерусалимская»

символика храма Покрова, тесно связанная с царственным самоутверждением

Ивана Грозного и Бориса Годунова (к тому времени потерявшая

актуальность), стала забываться, но зато луковообразная форма глав «вошла

в моду» и стала воспроизводиться в большинстве новых, а порой и

перестраиваемых старых церквах. Т.е. эта форма утратила свое

первоначальное содержательное значение уникального атрибутирующего

религиозного символа и превратилась в чисто декоративный прием,

отличающий национальные особенности русской культовой архитектуры;

новация «деонтологизировалась» и трансформировалась в паттерн, массово

воспроизводимый во множестве артефактов.

Возможно, такого рода «деонтологизация» не является обязательной

судьбой всякой культурной формы (по крайней мере, этот вопрос еще не

516

имеет однозначного решения), но, тем не менее, она весьма характерна для

значительного числа культурных форм в самых различных областях

социального бытия.

Таким образом, проблема генезиса культурных форм, в конечном счете,

представляет собой проблему порождения новаций и их интеграции в

существующие культурные системы, т.е. превращения их в культурные

образцы и артефакты породившего или позаимствовавшего их сообщества.

Технология этого процесса, как представляется, включает несколько

этапов. Первый из них детерминирован тем, что многообразные интересы и

потребности людей – экономические, социальные, политические, витальные,

психологические, познавательные и т.п., – наряду с чертами определенной

устойчивости, обладают еще и свойством изменчивости: тенденцией к

модификации прежних и появления новых интересов и потребностей. В основе

этой изменчивости лежит по преимуществу динамика перемен в природных и

особенно исторических условиях существования сообществ (главным образом

их взаимоотношений с непосредственным социальным окружением, а также

накопление противоречий и напряжений во внутренней социальной жизни

сообщества), инициирующая их адаптивные реакции. Главное же для нас

заключается в том, что определенная часть этих изменившихся интересов и

потребностей уже не может быть удовлетворена и обеспечена имеющимися

(практикуемыми) культурными формами – используемыми предметами и

сооружениями, идеями, концепциями и смыслами, объяснениями и образами,

стереотипами и навыками поведения, технологиями деятельности в какой-либо

области, имеющимися социальными и экономическими отношениями и т.п.

Таким образом, в обществе формируется социальный заказ на некие новые

смыслы, нормы или стандарты технологий, типы предметов и продуктов

деятельности и пр.

Хотя этот социальный заказ, как правило, складывается конвенционально

Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. – М., 1990; Malinowsky В. К.

Scientific Theory of Culture and other essays. – N.Y., 1960.

517

во всем обществе или в недрах одной из его социальных групп, практическими

«заказчиками», артикулирующими этот новый запрос, выступают те или иные

люди или организации, острее других чувствующие актуальность этого

нового интереса, дискомфорт в связи с ее неудовлетворенностью, социально

более активные, чуткие или испытывающую прямую личную

заинтересованность в его скорейшем удовлетворении.

Вспомним, как рождению христианства – религии с выражено

доминирующим этическим началом – предшествовали проповеди ессеев и

эбионитов

, а также Иоанна Крестителя (историчность которого

подтверждают кумранские рукописи)

, закладывавшие основы новой

социальной этики. Схожие суждения проповедовались и рядом иных

идейных движений в Римской империи и за ее восточными границами.

Новая религия появилась и восторжествовала в обществе отнюдь не

«вдруг». Массы людей, угнетенные психическим дискомфортом не

удовлетворяющих их условий и концепций смысла жизни, социально-

экономических, правовых, политических и личностно-бытовых отношений,

внутренне были уже подготовлены к рождению нового учения

(религиозного, философского, социального), апеллирующего к иному смыслу

их бытия. Они уже осознанно или неосознанно ожидали появления чего-либо

подобного

. Характерно, что примерно одновременно с христианством в

этом же регионе появились и другие, близкие по психологической

эффективности религии и философские течения: манихейство, гностицизм,

модернизированный митраизм, функционально ориентированные на решение

такого же рода задач и также претендовавшие на порождение новой этики.

Другой показательный пример иллюстрирует трансформацию

зарождающейся культурной формы, возникавшей в ответ на один заказ и

быстро переориентировавшейся на иной. Архитектурно-художественный

Флавий И. Иудейская война. – Минск, 1991.

Амусин И.О. Рукописи Мертвого моря. – М., 1960.

Кауцкий К. Происхождение христианства. – М, 1990; Свенцицкая Е.С. Раннее христианство:

страницы истории. – М.,1987.

518

стиль барокко сложился, по мнению исследователей, в начале XVII в. в

обстановке наступления католической контрреформации на

распространяющийся по Европе протестантизм

. Новый стиль разрабатывался

в первую очередь в храмостроительной практике ордена иезуитов (храмы типа

«Иль Джезу»), демонстрируя своими фундаментальными и поначалу совсем не

вычурными формами мощь, богатство и одновременно высокий эстетический

вкус Римско-католической церкви и ее художественной традиции,

контрастируя с идейно-художественным аскетизмом и некоторой стилевой

«провинциальностью» протестантского искусства и его храмостроения.

«Стилевое соревнование» – по нормам Средневековья – шло главным образом

в культовой архитектуре, которая в силу специфики культурной жизни эпохи

являлась не столько «застывшей музыкой», сколько «воплощенной

идеологией». Какой-нибудь готический собор в своих архитектурных и

декоративных формах «читался» прихожанином как «политико-

идеологический журнал», собрание фундаментальных постановлений Церкви

по основным вопросам жизни и социального поведения людей. При

практически полной неграмотности населения и отсутствия средств

массовой информации религиозная проповедь и культовое искусство отчасти

замещали эти функции.

Однако в динамике общественного сознания образованных слоев

населения Европы (прежде всего высшей аристократии), уставших от

полуторавековых религиозных споров и войн, с середины XVII столетия

возобладала иная культурно-психологическая тенденция: постепенное

снижение остроты и актуальности религиозного противоборства, склонность

к идейному компромиссу на основе единства социально-экономических

интересов. Это проявилось в развитии настроений индивидуализма и

меркантилизма, стремления уйти от решения глобальных вопросов

мировоззренческого, нравственного и этического толка, замкнуться в

Вельфлин Г. Истолкование искусства. – Пг., 1923.

519

повседневности личной (и в значительной мере – интимной) жизни,

сконцентрироваться на вопросах личного обогащения, на отношении к жизни

как к увлекательной авантюре, полной приключений, неожиданных сюжетных

поворотов, «счастливых случаев», изящной эротики и т.п. Принято считать, что

многие подобные устремления человеческой психики были инициированы

упрощенной и рациональной буржуазной этикой протестантских кругов

, хотя

эмпирические наблюдения и описания современников говорят о том, что

этот «поворот» от средневекового аскетизма к либерализации нравов и

персонификации поведенческих мотивов оказался более характерным и

актуальным прежде всего для католической аристократии

. Возможно, это

следует объяснять некоторой психологической компенсацией за идейное

поражение, понесенное старой католической аристократией в соперничестве с

молодой протестантской буржуазией, хотя к началу XVII века масштабы этого

«поражения» еще не были видны во всех своих подлинных последствиях,

приведших к фактическому «культурному перевороту» и наступлению эпохи

Просвещения.

Так или иначе, в среде аристократии этого времени вполне

органично уживались меркантильный авантюризм и политический

карьеризм (в военной сфере – это расцвет наемничества, мародерствующих

ландскнехтов – вспомним «Мамашу Кураж и ее детей» С.Цвейга) с

повышенной театральностью, маскарадностью внешних проявлений образа

жизни, в котором постоянно что-то имитировалось (волосы – париками, рост –

каблуками, телосложение – корсетами, фижмами и пр., лица и социальные

роли – маскарадными масками и т.п.)

И художественные формы барокко, рождавшиеся поначалу как

«идеологически ангажированные» римской церковью (возможно, барокко

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Работы М.Вебера по социологии, религии и

культуре. – М., 1991.

Бродель Ф. Динамика капитализма. – Смоленск, 1994.

Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: быт и традиции русского дворянства (XVIII – начало XIX

века). – СПб., 1994.

520