Бхима др.-инд. эпоса). В свою очередь на Д. м. оказали влияние представления аборигенных
племен (прежде всего, видимо, мунда), а ряд идей и образов Д. м. восходит частично к
протоинд. культуре Мохенджо-Даро и Хараппы.
Влияние индуист. миф. на дравид. народы началось задолго до н.э., но в
наиболее ранних лит. памятниках Юж. Индии, сборниках поэзии на тамильском яз. «Восемь
антологий» и «Десять песен» (1 — 3 вв. н.э.) это влияние еще незначительно. В то же время
эти сборники явл. ценным источ. сведений о миф. и религ. представлениях тамильского
общества начала н.э. В это время Юж. Индии была уже знакома государственность, но
чрезвычайно сильны были идеалы родо-племенного строя. К тому же рядом с дравид.
племенами существовали др. племена не дравид. и не арийск. происхождения. Чрезвычайной
пестроте: соц., культурной, этнич. соотв. пестрая и запутанная картина местной миф. Из нее,
однако, можно выделить ряд своеобразных дравид. миф. идей и понятий.
Хар-рной чертой Д. м. явл. отсутствие пантеона и развитых образов богов. В
центре ее — представление о жизненной энергии, силе, к-рая может быть благой, проявл. в
плодородии, процветании, в продолжении рода, а может иметь опасный, устрашающий хар-
р. С этой силой были связаны различ. духи и неопредел. божества, к-рых, как правило,
трудно умилостивить, мучающие, опасные. Поклонялись не только им, но и различ.
объектам природы — растениям, водоемам и особенно горам и камням. Камни
устанавливались на местах погребений, у оград домов, на полях битв — на месте гибели
воинов. Камни, воплощавшие представления о различ. божествах и духах, помещались на
спец. платформах, чаще всего под деревьями (этот обычай со-храняется и сейчас в сел.
местностях).
В связи с человеком жизненная сила наиболее ярко проявл. как сакральная сила
царя, предводителя племени, охранителя блага и безопасности подданых, и как сексуал. жен.
энергия. Эта энергия, одновременно и благая, и разрушит., способная к накоплению и трате,
метафорич. представляемая образом огня, обожествл. дравидами, что нашло отражение во
взаимосвязан. культах богини целомудрия (Каннахи или Паттини), богини-матери, богини-
покровительницы.
Богиня-мать известна у дравид. народов под мн. именами и в различ. ипостасях.
Она предстает как грозная, кровожад. Коттравей, богиня войны и смерти, к-рая сливается
затем с образом Дурги. Ее почитают на Малабаре под им. Бхагавати, а в р-не Мадуры — как
богиню оспы и др. опасных болезней Мариямма. Богиня-покровительница предстает также в
образе богини леса и растительности, а также в образах мн. местных богинь, опекающих
селения и жителей.
Сыном Коттравей считается Муруган. Это бог войны, охоты, победы. Впослед.
Муруган стал рассматр. как Сканда-Картикейя, сын Шивы. Также был инкорпорирован в
индуизм в кач-ве Вишну Тирумаль, божество пастушеских племен.
Следует отметить широкое распростр. культа змей, к-рые ассоцииров. с дождем,
плодородием, богатством и часто рассматр. как хранители домаш. очага. Др. почитаемым
животным, культ к-рого чрезвыч. древен и связывает миф. дравидов с протоинд., был буйвол
(сейчас культ буйвола ярче всего представлен у племени тода). Жертвоприноше-ние буйвола
связано, видимо, с древ. земледельч. символикой и культом жен., материн. начала.
Процесс инкорпорации местных культов в индуизм и распростр. сев.-инд. миф.
на Ю., видимо, отражен в мифе об Агаттияре (Агастье), ведийском брахмане, принесшем Ю.
язык и лит-ру. Этот процесс был вполне завершен к сер. 1-го тыс. н.э. Во всяком случае миф.
отражением религ. и поэтич. движения бхакти у тамилов, начавш. в 6 — 7 вв. н.э., была
вишнуитская и шиватская миф., опиравш. преиму-щественно на санскритские источ.: веды,
эпос, пураны. В дальнейшем, однако, возникла самобытная тамильская пуранич. традиция,
основанная на жизнеописании поэтов-бхактов, почитавш. на Ю. Индии в кач-ве святых.
В Д. м. существует также группа мифов и легенд, связанных с зарождением
дравид. (точнее тамильской) образованности и поэтич. иск-ва. Часть их касается Агаттияра,
часть — т.н. санги, давшей начало поэтич. тамильской традиции.