Королев К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем

Подождите немного. Документ загружается.

464

В античной традиции, по Элиану, верили, что шаг ибиса ра-

вен «локтю» (45 см), и поэтому порой рассчитывали в «шагах

ибиса» размеры храмов. Ибис — яростный противник змей: дос-

таточно направить на змею одно-единственное перо ибиса, как

змея оцепенеет.

У евреев ибис считался «нечистой» птицей; библейское по-

учение гласит: «Всякую птицу чистую ешьте; но сих не должно

вам есть из них: орла, грифа, и морского орла, и коршуна, и соко-

ла, и кречета с породою их, и всякого ворона с породою его, и стра-

уса, и совы, и чайки, и ястреба с породою его, и филина, и ибиса, и

лебедя, и пеликана, и сипа, и рыболова, и цапли, и зуя с породою

его, и удода, и нетопыря» (Втор 14 : 11–18).

«Физиолог» и средневековые бестиарии уподобляют ибису

людей «плотоядных», озабоченных лишь мирскими хлопотами и

удовольствиями: «Словно ибисы те плотоядно мыслящие люди,

что в пищу алчно потребляют смертоносные плоды деяний, да еще

и детей своих, к их порче и погибели, оными питают... Хуже всех

этот ибис, ибо от грешников и побеги греховны».

Индюк. Символ агрессии, злобы, чаще всего необоснованной,

«глупой» (ср. выражение «надулся как индюк»). Индюк, распу-

шивший хвост, означает человека, распаленного злобой или сне-

даемого страстью, к которой он склонен по своей природе.

Ласточка. Посланница и предвестница весны, священная пти-

ца Афродиты и Исиды, птица любви (кто съест пепел ласточки,

высиживавшей птенцов, станет неотразимым для любой женщи-

ны, а кровь ласточки и ее помет способны стимулировать рост

волос).

В христианской символике ласточка — чистая, святая птица,

которую иногда уподобляли Богоматери («то не ласточка, то Бо-

жья Матерь»); своим пением ласточка славит Бога. Еще ласточ-

ки — кроткие души, готовые к покаянию: «Ласточка принимает

пищу не в сидячем положении, а в полете — так и человек должен

искать Небесное вдали от земных благ... Ласточка летит над мо-

рями, когда надвигается зима и холод, — так и человек должен

убегать от огорчений и холода мира и в тепле любви ждать, когда

ПТИЦЫ

465

мороз искушения покинет его душу». Легенда гласит, что ласточ-

ки дают своим птенцам зрение с помощью сока измельченного

чистотела; эта легенда толковалась как символическое описание

открытия глаз умерших на Страшном суде. В искусстве эпохи

Возрождения ласточка служила символом Воплощения Христа.

Именно поэтому ласточка, вьющая свои гнезда под карнизом дома

или в отверстии в стене, присутствует в сценах Благовещения и

Рождества Христова.

Согласно народным представлениям, гнездо ласточки на сте-

не или под крышей обеспечивает дому счастье и защищает от по-

жара, поэтому разорять его нельзя ни в коем случае.

Лебедь. Символ благородства, чистоты, священная птица Зев-

са (в облике лебедя Зевс сошел к царице Леде, зачавшей от него

Диоскуров и Прекрасную Елену) и Аполлона (ездовая птица бо-

жества, наделенная даром пророчества). О пророчествующих ле-

бедях упоминает и германская «Песнь о нибелунгах». Также ле-

бедь символизировал любовь и потому считался священной пти-

цей Афродиты; впрочем, Г. Башляр видел в лебеде гермафродита:

в своих движениях и длинной фаллической шее лебедь мужест-

вен, тогда как его закругленное шелковистое тело женственно (сле-

довательно, лебедь указывает на полное удовлетворение желания).

О двойной природе лебедя говорилось и в средневековых бе-

стиариях. Там говорилось, что лебедь имеет белое оперение, а мясо

у него черное. То есть, добавляет «Физиолог», «он есть символ

лицемеров, кои скрывают черное мясо под белыми одеждами.

Когда теряет лебедь свое белое оперение, черное мясо поджари-

вается на огне. Так и лицемер в урочный час лишается всего зем-

ного великолепия и погружается в огонь».

Лебедь олицетворяет красоту и целомудрие: ср. повсеместно

распространенные сказки о девицах-лебедицах. Он также высту-

пает воплощением мужества, беззаветной храбрости, ибо, защи-

щая свое гнездо, отваживается сражаться даже с орлом. «Героич-

ность» лебедя особенно ярко проявлена в средневековой легенде

о «лебедином рыцаре» Лоэнгрине.

В алхимии лебедь толкуется как «философский Меркурий»,

соединение противоположностей.

ПТИЦЫ

466

Знаменитая лебединая песня — «изобретение» Эсхила, кото-

рый утверждал, что птица Аполлона, предчувствуя свою скорую

смерть, издает удивительные звуки, с которыми и погибает. Ме-

тафорически выражение «лебединая песня» означает последнее

действие человека на каком-либо поприще.

Орел. Олицетворение власти, «царь птиц», спутник солнеч-

ных богов, также божеств неба и войны, символ царственности,

величия, благородства, силы, мощи, одухотворенности. Как и все

птицы, орел связан с небом, но у него эта связь наиболее крепка:

он — владыка воздуха, способный долететь до солнца. Орел —

священная птица бога-громовержца.

В индийской традиции орел ассоциируется с Гарудой, ездо-

вым животным бога Вишну, и с громовержцем Индрой. В митра-

изме орел — спутник и атрибут Митры. У народов Ближнего Во-

стока орел также связан с солнечными божествами и божествами

бури и грома. В Египте орла наряду с соколом считали воплоще-

нием Гора. В античной традиции орел — носитель Зевсовых пе-

рунов; орел со змеей в когтях — символ победы. Римляне несли

изображения орлов перед легионами; также орел считался в Древ-

нем Риме олицетворением императора и его власти. В скандинав-

ской традиции орел — птица Одина.

В Китае орел — мужское начало Ян, солнце, власть, воинская

доблесть, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие.

ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ — ВЫСОЧАЙШИЙ СИМВОЛ

Здесь изображен Верховный Жрец, Хозяин Двойной Священной Импе-

рии высшей и низшей вселенных. Древняя эмблема равновесия состоит из

андрогинного тела, увенчанного двумя головами, одной мужской, другой

женской, с одной короной на обе головы. Это единственное совершенное

существо, в котором все противоположности примиряются, и совершен-

ство это выражено двумя головами равного достоинства и величия. Вот

почему эмблема двуглавого орла принята для идеи завершенности и озна-

чает Философский Камень, окончательное состояние души, абсолютное и

трансцендентное совершенство, возникающее только в результате полней-

шего развития скрытых возможностей индивида. Философски Тридцать

Третья Степень Древнего Шотландского Ритуала представляет сокровен-

нейшее святилище масонского мистицизма. Если бы двуглавый орел, сим-

вол величественной степени, обрел способность к речи, он сказал бы:

ПТИЦЫ

467

«Только тот может носить мое изображение, в ком нет вероломства, в

ком все страсти превратились в сочувствие, все естественное невежество —

в божественную мудрость, все себялюбие — в небрежение собой, потому

что я — древняя и священная эмблема всего великого, совершенного и ис-

тинного. Я представляю духовное состояние, умственное устремление и фи-

зическое совершенство лишь избранников на земле. Я символ всех про-

светленных и преображенных душ, которые будут рождены вновь и пред-

станут перед троном Божества. Я — символ стража ворот, потому что один

мой лик отражает вид моего Творца, а другой лик Вселенную, им сотворен-

ную. Моими крыльями интуиции и разума человек восходит до положе-

ния между небом и землей. Он, в ком я простер свои крылья больше чем

человек и меньше чем бог; следовательно, он богочеловек. В когтях своих я

держу пылающий меч херувима, пылающий дух огня, чьим таинством ос-

вящено мое существование. Я — символ Инициатора, который через века

несет Ганимеда на своей спине и представляет его богам» (М. Холл).

ПТИЦЫ

468

В алхимии взмывающий ввысь орел означает освобожденную

духовную часть первоматерии. Двойной орел изображает андро-

гинную ртуть. Коронованные орел и лев — это ветер и земля, ртуть

и сера, летучее и застывшее начала, двойственное единство прин-

ципов изменчивости и неизменности.

Иудейская легенда гласит, что орел может обжечь свои крылья

на солнце, после чего падает в океан, откуда появляется с новой

парой крыльев; эта легенда иногда толкуется как один из «прооб-

разов» христианского крещения. В средневековой христианской

иконографии орел ассоциируется с вознесением Христа, с молит-

вами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и

с победой над злом (когда изображается со змеей в клюве).

В христианстве орел — прежде всего символ Воскресения.

Такое толкование образа основано на предании, по которому орел,

летая вблизи солнца и окунаясь в воду, периодически обновляет

свое оперение и возвращает себе молодость; ср. «...Обновляется,

подобно орлу, юность твоя» (Пс 102 : 5). Орел также служит сим-

волом новой жизни и олицетворяет душу христианина, которая

крепнет благодаря добродетели: «А надеющиеся на Господа об-

новятся в силе; поднимут крылья, как орлы...» (Ис 40 : 31). Как

птица, взлетающая выше остальных и способная не мигая смот-

реть на солнце, орел символизирует Христа. Когда орел выступа-

ет в качестве жертвы, он олицетворяет демона, пленяющего души,

или грех гордыни и мирской власти.

Эта птица — эмблема евангелиста Иоанна, достигшего в раз-

мышлениях о Божественной природе Спасителя неимоверных

высот. Видение Иезекииля гласит: «Я видел, и вот, бурный ветер

шел от севера, великое облако, и клубящийся огонь, и сияние вок-

руг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и

из средины его видно было подобие четырех животных, — и та-

ков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре

лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые,

и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блес-

тящая медь (и крылья их легкие). И руки человеческие были под

крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у

них — у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому;

во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по

ПТИЦЫ

469

направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице

льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице

тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез 1 : 5–10).

В виде орла с распростертыми крыльями, в данном случае симво-

лизировавшего общую идею Нового Завета, часто делались цер-

ковные аналои, с которых читались Евангелия.

Эмблема двуглавого орла в государственную символику вош-

ла в 326 г., когда византийский император Константин Великий

повелел принять черного двуглавого орла как символ власти им-

ператора над Восточной и Западной Римскими империями. В ка-

честве эмблемы Византии двуглавый орел просуществовал до

1453 года (при том, что на территории бывшей Западной импе-

рии еще с 962 г. многие правители использовали образ одногла-

вого орла, «унаследованного от Рима). После распада Византий-

ской империи ее «православное бремя» приняло на себя Москов-

ское царство («Москва — третий Рим»), одновременно переняв и

эмблему — для принятия которой, как и для звания третьего Рима,

не имело оснований (разве что считать основанием самопровозг-

лашение Руси, а позже России духовной наследницей Византии).

Подобное «самоуправство» европейские государства встретили

не слишком одобрительно; лишь после брака царя Ивана III и

византийской принцессы Софии Палеолог право Руси на «наслед-

ство» было официально признано.

Павлин. Символ пестрого многообразия мира, олицетворение

бесконечного разнообразия и веселья. Символ солнца, бессмер-

тия, любви. Павлин связан с бурей, поскольку становится беспо-

коен перед дождем; его танец во время дождя соотносится с сим-

воликой спирали.

В античной традиции павлин — священная птица Геры (Юно-

ны), которая, согласно мифу, одарила его тысячей глаз погибше-

го великана Аргуса. В Древнем Риме птицей императора считал-

ся орел, а птицей императрицы и ее дочерей был именно павлин.

В восточной традиции павлин — олицетворение мудрости,

плодородия, долголетия; роскошный павлиний хвост символизи-

ровал всевидящее и всесогревающее солнце и череду космичес-

ких циклов, а также звездное небо (последнее толкование было

ПТИЦЫ

470

известно и в Европе, и на Ближнем Востоке). В буддизме пав-

лин — эмблема Авалокитешвары, символ сострадания и предус-

мотрительности. В Китае павлин — эмблема династии Минь. Перо

павлина вручалось при получении высокого ранга за заслуги и

означало благосклонность императора.

У восточной секты йезидов павлин — Мелек Таус (царь Пав-

лин), посланник Бога. В представлениях гностиков павлин —

«космологическая птица», в хвосте которой сочетаются 365 кра-

сок, соответствующих числу дней в году. У И. Босха в «Символи-

ческом искусстве» павлин предстает символом смешения всех

цветов, то есть идеей целого. В исламе эта птица символизирует

космос, свет, око сердца. У древних иранцев два павлина, сидя-

щие на ветвях мирового древа, означали двойственную природу

человека. Кроме того, павлин в Персии трактовался как эмблема

царского достоинства и величия, трон шахов назывался «павли-

ньим троном».

В раннем христианстве мясо павлина считалось нетленным и

толковалось как символ Христа в гробу, потеря птицей перьев и

их отрастание весной рассматривались как символ обновления и

воскресения. «Глаза» на хвостах павлинов понимались как ука-

зание на божественное всеведение. Впрочем, уже «Физиолог»

трактует павлина как символ спеси, чванства, недостойного хри-

стианина: «Павлин расхаживает, с удовольствием глядит сам на

себя и потряхивает своим оперением, важничает и высокомерно

взирает вокруг себя. Но если он посмотрит на свои лапы, он гнев-

но вскрикнет, так как они не соответствуют остальному его обли-

ку. Так и христианин, ежели увидит свои достоинства, то возли-

кует. Но когда ты увидишь свои ноги, а именно свои изъяны, тог-

да обратись с жалобой к Богу и возненавидь несправедливость,

как павлин ненавидит свои лапы, чтобы ты явился перед (небес-

ным) женихом оправданным».

На основании толкования «Физиолога» и других средневе-

ковых бестиариев представление о павлине как символе роско-

ши и тщеславия распространилось по всей Европе: «Когда хва-

лят павлина, то он поднимает и распускает свой хвост, как и иной

проповедник при похвале льстецов в тщеславном величии пре-

возносит свой дух. Если он поднимает свой хвост, то его зад ого-

ляется, и он становится посмешищем, когда он заносчиво чванит-

ПТИЦЫ

471

ся. Значит, павлин должен держать свой хвост низко, чтобы все,

что делает учитель, смиренно исполнить». У миннезингеров пав-

лин считался воплощением надменности и заносчивости.

В алхимии павлиний хвост олицетворяет намечающееся пре-

вращение низших субстанций в высшие; иногда трактуется как

символ неудачного процесса, который приносит с собой только

шлак.

Пеликан. Символ родитель-

ской любви и бескорыстного са-

мопожертвования. В древности

считалось, что пеликан разрыва-

ет себе грудь, чтобы накормить

птенцов (на самом деле птица

лишь прижимает клюв к груди и

кормит птенцов принесенной в

зобу рыбой). Это представление

вылилось в легенду «Физиолога»,

по которой пеликан убивает сво-

их непослушных детей, но по ис-

течении трех дней может кровью

своего сердца снова пробудить их

к жизни, а сам жизни лишается.

В христианстве пеликан — символ жертвенности Христа. По

Данте, Христос — пеликан, отдавший свою кровь за грехи мно-

гих. Именно поэтому пеликана иногда изображают в сценах рас-

пятия. Также пеликан представляет человеческую природу Хри-

ста. Средневековый «Бестиарий» цитирует церковное песнопе-

ние: «О пеликан, полный добра, Господи Иисусе» — и упоминает

о свойстве этой птицы потреблять столько пищи, сколько дей-

ствительно необходимо для поддержания жизни. «Подобным об-

разом живет отшельник, который питается только хлебом: он не

живет, чтобы есть, но лишь ест, чтобы жить».

В алхимии пеликан — олицетворение распавшегося в жидком

свинце философского камня, который плавится и растворяется,

чтобы вызвать превращение свинца в золото, бескорыстное стрем-

ление к облагораживанию. В шотландском масонском обряде су-

ществовал разряд «рыцарей пеликана».

Пеликан кормит детей собствен-

ной кровью. Аллегория Христа. —

Boschius. Simbolographia (1702).

ПТИЦЫ

472

Петух. Олицетворение солнца, встречает светило своим кри-

ком и распугивает демонов ночи, священная птица солнечных

богов; связь петуха со светом (солнцем, огнем) отразилась и в язы-

ке (ср. «красный петух» как синоним пожара). Считается, что пе-

тушиный гребень предохраняет от кошмарных снов. Поведение

петуха — драчливость, задор, постоянная готовность к совокуп-

лению — делают его также олицетворением мужского начала.

Петух — священная птица божеств не только солнца, но и вой-

ны и плодородия. Гностики представляли себе верховного бога

Абраксаса существом с головой петуха. В германо-скандинавс-

кой мифологии петух охраняет мост-радугу Биврест, ведущую из

Мидгарда (человеческий мир) в Асгард (обитель богов).

В восточной традиции петух — десятый знак китайского Зо-

диака, символ мужества, доблести, силы; красный петух хранит

от огня, белый отпугивает демонов. Пение петуха, по японским

преданиям, вызывает из тьмы богиню Солнца Аматэрасу. Индий-

ский миф гласит, что Петушиный царь восседает на дереве Жиз-

ни и подает своим пением сигнал к пению всех других петухов

мира. В китайском языке слова «петух» (кунь-чи) и «кукарекать»

(минь) звучат схоже со словосочетанием «почет и слава» (кунь-

минь); отсюда традиция дарить чиновникам петухов с большим

гребнем. Петух олицетворяет собой пять добродетелей: достоин-

ство в бою, благородство в мирное время, храбрость, надежность,

великодушие (последнее — из замеченной привычки петуха пред-

лагать найденную еду сначала курам и только потом есть само-

му). Живого петуха или его изображение используют в похорон-

ной церемонии как талисман, отводящий зло. В буддизме петух

олицетворяет чувственные желания и служит одним из трех эмб-

лематических животных (наряду со свиньей и змеей), которые

сопровождают человека в круге рождения и смерти.

В исламе петух — та самая гигантская птица, которую Мухам-

мад узрел в Первом небе рая; эта птица кричала: «Здесь не бог, но

Аллах».

В христианстве петух — птица апостола Петра, своими кри-

ками подтверждавшая пророчество Христа о том, что Петр триж-

ды отречется от своего учителя; здесь петух выступает как сим-

вол слабости, вероотступничества и покаяния. Тем не менее он

также трактуется как символ Христа, открывшего людям новый

ПТИЦЫ

473

день веры; с этой семантикой петуха связано использование изоб-

ражений птиц в качестве флюгеров — эмблемы бдительности:

флюгер поворачивается в ту сторону, откуда грозит зло (ср. «Сказ-

ку о золотом петушке» Пушкина). Святой Григорий писал, что

петух подобен пастырю доброму, ибо «крыльями бьет по чреслам

своим прежде, чем возвышает голос свой».

Черный петух связан с нечистой силой, колдовством. У кель-

тов петух — посланец загробного мира, призывающий мертвых

на битву с живыми.

Эмблемой Франции петух стал благодаря игре слов латинс-

кого языка, в котором слово «gallus» значит одновременно и «пе-

тух», и «галл».

В геральдике петух символизирует как воинскую храбрость,

так и религиозное воодушевление.

Попугай. Олицетворение имитации, повторения без понима-

ния. Уже античный поэт Каллимах сравнивал с попугаем «бес-

смысленного говоруна». По «Физиологу», попугай — пример для

подражания, ибо как он повторяет человеческие слова, так и че-

ловеку следует повторять слова посланцев Бога: «Подражай и ты,

человек, голосу апостолов, которые восхваляли Бога, и восхва-

ляй также сам. Подражай образу жизни праведников, и ты ста-

нешь достоин того, чтобы достичь их ярко сияющих престолов».

В средневековых аллегориях попугай олицетворял строптивого

ученика, которого следует пороть железным прутом, чтобы побу-

дить к учению.

Попугая также считают вестником, посредником между ми-

рами человеческим и потусторонним.

В Китае попугай — птица богини Гуань-Инь, в Индии — спут-

ник бога любви Камы, способный вызывать дождь.

Любопытно, что русский фольклор описывает попугая как

чудесную птицу, похожую на филина. Эти попугаи живут в бере-

зовых рощах, кричат по ночам, передразнивая все звуки, которые

слышат. Их прозвище связано с тем, что они пугают людей.

Сова. Олицетворение мудрости, священная птица Афины,

символ бдительности: «Совы вследствие природы своей имеют

исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью

ПТИЦЫ