Королев К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем

Подождите немного. Документ загружается.

484

Сирин. В византийских и славян-

ских легендах чудесная птица. У Си-

рина человеческий облик, пение этой

птицы настолько прекрасно, что мгно-

венно прогоняет печаль и тоску; с дру-

гой стороны, услышать Сирина может

лишь счастливый человек. По древне-

русскому азбуковнику XVII в., «пти-

ца, глаголемая Сиринес, человекооб-

разна, суща близ святого рая... ею же

нарицають райскую птицу сладости

ради песен ея».

Стимфалийские птицы. В грече-

ской мифологии чудовищные птицы.

У них были медные клювы, когти и перья, последние они метали

как стрелы. Победа над Стимфалийскими птицами была шестым

подвигом Геракла. Этот подвиг аллегорически трактуется как

победа человека над собственными низменными желаниями.

Стрефил (Страфиль). В русском фольклоре и духовных сти-

хах чудесная птица. Голубиная книга называет ее матерью всех

птиц:

Стратим-птица всем птицам мати.

Почему она всем птицам мати?

Живет Стратим-птица на океане-море,

И детей производит на океане-море.

По Божьему все повелению

Стратим-птица вострепенется,

Океан-море восколыхнется;

Топит она корабли гостиные

Со товарами драгоценными, —

Потому Стратим-птица всем птицам мати.

Та же Голубиная книга добавляет:

Когда Страфиль-птица вострепещется

Во втором часу после полуночи,

Тогда запоют все петухи по всей земле,

Осветится в ту пору вся земля.

Птица Сирин. Русский

рисованный лубок.

ПТИЦЫ

485

По замечанию А. Н. Афанасьева, «птица эта держит белый свет

под правым крылом».

Феникс. Символ воскресе-

ния, обновления, как физиче-

ского, так и духовного. Родом

из Эфиопии, эта птица живет

пятьсот лет (иначе 1460 или

12594 года). Внешне эта пти-

ца напоминает орла, ее пе-

рья — красно-золотые. Чув-

ствуя приближение смерти, феникс сжигает себя в своем гнезде,

а вскоре из этого пепла рождается новый феникс. Впрочем, Ови-

дий в «Метаморфозах» представляет все иным образом:

Только одна возрождает себя своим семенем птица:

«Феникс» ее ассирийцы зовут; не травою, не хлебом, —

Но фимиама слезой существует и соком амома.

Только столетий он пять своего векованья исполнит,

Тотчас садится в ветвях иль на маковку трепетной пальмы.

Клювом кривым и когтями гнездо себе вить начинает.

Дикой корицы кладет с початками нежного нарда,

Мятый в гнездо киннамон с золотистою миррою стелет.

Сам он ложится поверх и кончает своей век в благовоньях.

И говорят, что, назначенный жить век точно такой же,

Выйдя из праха отца, возрождается маленький Феникс.

Только лишь возраст ему даст сил для поднятия груза,

Сам он снимает гнездо с ветвей возвышенной пальмы,

Благочестиво свою колыбель и отцову могилу

Взяв и чрез вольный прост в Гипериона город донесшись,

Дар на священный порог в Гипериона храме слагает*.

Геродот говорит о фениксе следующее: «Есть еще одна свя-

щенная птица под названием феникс... Прилетает феникс только

тогда, когда умирает его отец. Если его изображение верно, то

* Перевод С. Шервинского.

ПТИЦЫ

486

внешний вид этой птицы и вели-

чина вот какие. Его оперение час-

тично золотистое, а отчасти крас-

ное. Видом и величиной он более

всего похож на орла... Феникс при-

летает будто бы из Аравии и несет

с собой умащенное смирной тело

отца в храм Гелиоса, где его и по-

гребает. Несет же его вот как. Сна-

чала приготовляет из смирны

большое яйцо, какое только может унести, а потом пробует его

поднять. После такой пробы феникс пробивает яйцо и кладет туда

тело отца. Затем опять заклеивает смирной пробитое место в яйце,

куда положил тело отца. Яйцо с телом отца становится теперь

таким же тяжелым, как и прежде. Тогда феникс несет яйцо в Еги-

пет в храм Гелиоса».

Фэнхуан. В древнекитайской

мифологии чудесная птица. У фэн-

хуана клюв петуха, зоб ласточки,

шея змеи, хвост рыбы, а туловище

в разводах, как у дракона; спереди

птица выглядит как лебедь, со спи-

ны — как единорог. Юань Кэ гово-

рит: «В Восточной пустыне, близ

места обитания духа Шэбиши...

жили красивые разноцветные пти-

цы с пышным оперением, которые

кружились в танце. В те времена

Ди-цзюнь (верховный правитель

востока. — К. К.) часто спускался

с неба и дружил с пестрыми пти-

цами... Почему же Ди-цзюнь дру-

жил с этими разноцветными пти-

цами?.. Оказывается, пестрые птицы были трех видов: одни на-

зывались хуанняо, другие — луаньняо и третьи — фэнняо. В древ-

них преданиях все они назывались фениксами — фэнхуан. Они

Бииняо.

Фэнхуан. Древнекитайское

изображение.

ПТИЦЫ

487

были похожи на петуха с длинными разноцветными перьями.

Фениксы когда хотят — едят и пьют, когда хотят — поют и танцу-

ют. Стоит им появиться на земле, как в Поднебесной наступает

мир и спокойствие».

ПУТЬ. Движение, освоение пространства, перемещение от исход-

ной точки к точке конечной, которая может быть и осознаваемой,

и неосознаваемой, но предчувствуемой, предугадываемой. Про-

хождение пути всегда связано с преодолением трудностей, пре-

пятствий, поэтому путь также символизирует инициацию, обряд

посвящения, приобщения к прежде недоступному знанию, обре-

тение мудрости, житейской или сакральной. Путь «разворачива-

ется» в двух направлениях — по горизонтали и по вертикали. Ва-

рианты горизонтального пути — паломничество, путешествие и

пр., то есть материальное перемещение в материальном простран-

стве. Путь же вертикальный представляет собой «путешествие

духа» (впрочем, шаманы у сибирских народов могут, как утверж-

дается, перемещаться в обоих направлениях). Вертикальный путь

означает ученичество.

В буддийской традиции бытует представление о нескольких

вертикальных путях. Махаяна (Большая колесница) есть путь

веры — веры в три добродетели тела (милосердие, великодушие,

сдержанность), четыре речи (правдивость, доброта, мягкость, по-

лезность) и три ума (великодушие, пригодность, сила духа). Хи-

наяна (Малая колесница) — путь йоги, действия, достижение со-

вершенства через подчинение, самодисциплину, аскезу. Ваджра-

яна (Колесница ваджры) — путь познания, изучения, тантры. Это

представление о трех путях обретения индивидуальности (вера,

знание, действие) присуще всему человечеству.

Путь обозначен «маркерами», важнейшие из которых — от-

правная точка, перекресток, мост, встреча, конечная точка. Каж-

дый из маркеров обладает собственной символикой: отправная

точка, к примеру, может быть материальной (дом) и фигураль-

ной («ощущение недостачи» в терминологии В. Я. Проппа), а точ-

ка конечная трактуется как приобщение к сакральным ценнос-

тям, либо как преодоление препятствия, которое преграждает им

ПУТЬ

488

Из книги Кирхера «Эдип Египетский»

КЛЮЧ К АЛХИМИИ ПО ЕГИПЕТСКИМ ВОЗЗРЕНИЯМ

На рисунке показан путь «семени металлов» через планетарные тела до

достижения центра. Этот путь олицетворяется движением скарабея. Когда

путь к центру завершается, скарабей разворачивается и начинает обратный

путь к источнику движения. Слова, начертанные на малой верхней спирали,

гласят: «Процесс развертывания земного духа». Достигнув конца нижней

спирали, скарабей возвращается в верхний мир вдоль линии, на которой

начертано: «Возвращение духа к источнику движения».

ПУТЬ

путь, либо как обретение мирского блага. Мост и перекресток —

граница миров, на которой происходит полная потеря прежних

качеств и обретение новых, позволяющих продолжить и завер-

шить путь. Встреча — проявление судьбы (которая также толку-

ется как метафора пути, с которого нельзя свернуть).

С образом пути связано представление о движении светил по

небосводу, о традициях прежних поколений («ходить путями

предков»), о человеческой жизни («путь от утробы до могилы»,

«из праха вышли и в прах обратитесь»). Особый вариант пути —

Крестный путь, путь искупления, пройденный Христом.

Слово «Дао» нередко толкуют как «путь».

Существует и путь без конца и цели, путь Агасфера, путь, о

котором сложены хрестоматийные строки:

Сказали мне, что эта дорога

Меня приведет к океану смерти,

И я с полпути повернул обратно.

С тех пор все тянутся передо мною

Кривые, глухие, окольные тропы...

ПУТЬ

490

РАДУГА. Мост между небом и землей, объединение верха и низа,

естественного и сверхъестественного, сакрального и мирского. По

Библии, радуга была сотворена Богом после Всемирного потопа:

«И сказал (Господь) Бог: вот знамение завета, который Я постав-

ляю между Мною и между вами и между всякою душою живою,

которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке,

чтоб она была знамением (вечного) завета между Мною и между

землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится раду-

га (Моя) в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною

и между вами и между всякою душою живою во всякой плоти; и

не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И бу-

дет радуга (Моя) в облаке, и Я увижу ее и вспомню завет вечный

между Богом (и между землею) и между всякою душою живою

во всякой плоти, которая на земле» (Быт 9 : 12–16).

В скандинавской традиции радуга — мост Биврест, соединя-

ющий Мидгард (обитель людей) с Асгардом (обителью богов).

Страж Бивреста — бог Хеймдалль, «светлейший из асов», бог сол-

нца и хранитель мирового древа. В канун Рагнарек, битвы перед

концом света, по мосту-радуге проскачут демонические «сыны

Муспелля», под которыми мост и обрушится.

В античной мифологии радуга — проявление Ириды, богини-

вестницы. В тибетском тантрическом буддизме «тело радуги» —

предпоследнее переходное состояние медитации, в котором ма-

териальное бытие начинает преобразовываться в чистый свет.

В европейских народных верованиях радуга часто ассоциирует-

ся с вестью о будущем богатстве или с нахождением сокровища

(оно находится там, где радуга касается земли).

В христианской символике средневековья три главных цвета

радуги толкуются как образы Всемирного потопа (синий), миро-

491

вого пожара (красный) и возрождения (зеленый), а семь цветов —

как образы семи таинств и семи даров Святого Духа или как при-

миряющий небо и землю символ Девы Марии. Между тем китай-

цы насчитывают в радуге пять цветов, комбинация которых счи-

тается выражением единства Инь и Ян. В исламе радуга четырех-

цветна; ее цвета — красный, желтый, зеленый и синий — симво-

лизируют четыре первоэлемента мироздания (огонь, землю, воду

и небо).

В мифологи австралийских племен известен радужный змей,

«отец людей», первопредок, демиург и бог плодородия. У амери-

канских индейцев существует представление о радуге как о змее,

пьющей из моря.

Ф. фон Штассен. Асы и ваны (1914 г.) (за Одином и Фригг по радужному

мосту Биврест следуют ваны, а замыкают процессию Тор и Локи).

РАДУГА

492

РАЙ И АД. Одно из важнейших

символических противопостав-

лений, стоящее в одном ряду с та-

кими оппозициями, как верх — низ,

восток — запад, левый — правый,

свет — тьма, добро — зло. Рай оли-

цетворяет все благое, возвышенное,

небесное, божественное в мире и в

человеке, тогда как ад символизи-

рует все дурное, низменное, подзем-

ное, бесовское.

Рай — место вечного блажен-

ства праведников и место пребы-

вания человеческой души с Богом.

Ад, напротив, — место вечных мук

грешников и «казней» души, ли-

шенной общения с Божеством.

Дохристианская традиция рас-

сматривала рай и ад совокупно, не-

раздельно; ср., например, греческий

Гадес (Аид), то есть загробный мир,

который состоит из трех областей —

Елисейских полей, куда отходили

души праведников, Полей асфоде-

лей, своего рода прообраза католи-

ческого Чистилища, и Тартара, где

несли кару грешники. То же харак-

терно и для египтян: в их загробном

мире — Аменти — существовали и

рай (поля Иалу), и ад. Особый ва-

риант загробного мира находим в

скандинавской традиции: грешни-

ки и «простые» мертвые, умершие

от старости, болезней и погибшие

не на поле брани, отправляются в

Нифльхейм, расположенный под

Изображение рая и ада на книж-

ной миниатюре (XVIII в.).

РАЙ И АД

493

Из книги Солиса «Библейские фигуры»

ЧЕТЫРЕ ВСАДНИКА АПОКАЛИПСИСА

В аллегории четырех всадников — согласно таинствам философии — изло-

жены состояния человека во время различных стадий его существования.

В первой, духовной, стадии он коронован. Когда он сходит в область опыта,

он вооружен мечом. Достигая физического выражения, которое является

наинизшим его состоянием, он несет весы, и «философской смертью» он

вновь освобождается в высшие сферы. В древних римских играх колесни-

ца солнца была влекома четырьмя лошадями разного цвета, и всадники Апо-

калипсиса могут быть интерпретированы как представляющие солнечную

энергию, скачущую на четырех элементах, которые служат ей как средство

для ее выражения.

РАЙ И АД