
977
символизм
981
опубл. 1905, и «Докторе Живаго», 1957, Пастернака),
быть общественной позицией (критика безрелигиозно-
сти русской интеллигенции в «Вехах», 1909), а также
трактоваться в плане религиозного модернизма (твор-
чество Д.Мережковского, Н.Бердяева), мистической анар-
хии (увлечение теософией у У.Б.Йейтса, Белого, ересями
и розенкрейцерством у Блока, Вяч.Иванова; вера во все-
ленскую мощь таинственных сил, способных преобразить
мир,
у Э.Верхарна), пародийно (мотив снисхождения-вос-
хождения в пьесе «Аксель» Вилье де Лиль-Адана, опубл.
1885-87; Жан-Кристоф как Иоанн Предтеча «неопалимой
купины» искусства у Р.Роллана; поиски Грааля в «Вол-
шебной горе», 1924, Т.Манна), но может и опровергать
его с позиций или богоборческих (Ницше, А.Рембо), ин-
дивидуалистических («культ единицы» и героический
призыв «будь тем, кто ты есть» в драмах Г.Ибсена; тема
«бездн обнаженной души» в романах С.Пшибышевского),
эстетских
(С.Георге),
неоязыческих (поздний
Рильке,
Д.Г.Ло-
уренс, Э.Паунд, начиная с 1920-х), почвеннических (поэзия
Р.Дарио, А.Мачадо-и-Руис) или декларирующих подчерк-
нутое равнодушие к религии посредством стоической пре-
данности Поэзии (противопоставленной «великому Ничто»
и
«все течет» у А.Франса, Малларме, П.Валери, М.Пруста),
импрессионистическому декоративизму (поэзия М.Даутен-
дея,
Дж.Пасколи).
Инструментом самопознания у символистов стало не
только искание Красоты (недовоплощенной, мучитель-
но ускользающей, оборачивающейся своей противопо-
ложностью — «тайной трещиной», «чертом», «сердцем
тьмы», «бездной», «броском игральных костей, который
никогда не упразднит случая», «плачем ребенка у Царс-
ких врат», «волнами тошноты нездешней», безразличи-
ем «лазури» и «белизны»), осмысленное в качестве тра-
гического парадокса природы творчества, но и виденье
в приметах прогресса и его промышленных и идеоло-
гических институтов химерической надстройки над те-
лом общества. На глубине оно жаждет сублимировать
свои подавленные, поруганные, до какого-то момента
дремлющие влечения и удовлетворить порывы «весны
священной», биологического возмездия (роковая месть
«низа» — «верху», «чрева» — «голове», «стихии» — «по-
рядку», «женского и материнского начала» — «мужско-
му и отцовскому», дионисийства — аполлонизму), на
поверхности все первобытно-стихийное, пройдя через
фильтры разума, идеологии, цивилизации, способно
стать своей противоположностью — самопоеданием ре-
волюции («Боги жаждут», 1912, Франса), карикатурой
и гротеском («Мелкий бес» у Ф.Сологуба, учитель Гнус
и Роза Фрелих у Г.Манна, «великая мать» Молли Блум
у Джойса), трагикомедией «вечного возвращения»
(«Улисс», 1922, Джойса), кошмаром истории («Про-
цесс», 1915, Ф.Кафки), неразрешимым и сулящим ги-
бель противоречием (Ашенбах в новелле «Смерть в Ве-
неции», 1913, Т.Манна), трагической невозможностью
любви («Пан», 1894, Гамсуна).
С мотивом расщепления природы в символистскую
прозу входит мотив «другой страны». Это и «магический
экран» воображения, позволяющий разыграть на подмос-
тках условного исторического сюжета вневременную дра-
му любви и смерти («Огненный ангел», 1907-08, В.Брю-
еова), декадентская фантазия (образ принцессы Илайали
в
«Голоде»,
1890,
Гамсуна), изотерическое измерение («вто-
рое пространство» в «Петербурге», 1913-14, Белого; ини-
циация в своего рода рыцарство в «Волшебной горе»
Т.Манна), «дорога вовнутрь» (тема «Степного волка»,
1927, Г.Гессе), перверсия (нарциссизм творческой памя-
ти и искусства любви «В поисках утраченного времени»,
1913-27, Пруста), ритуал и личный кодекс (от корриды
в «И восходит солнце», 1925, Э.Хемингуэя
до
шахмат в «За-
щите Лужина», 1929-30, В.Набокова).
Как в символистской поэзии (Византий в стихотво-
рениях Йейтса), так и в символистском театре (поздний
Ибсен, М.Метерлинк, Э.Дюжарден, Вилье де Лиль-
Адан, Э.Ростан, Иейтс, А.Шницлер, Гофмансталь, позд-
ний Ю.А.Стриндберг, Г.Д'Аннунцио, Л.Пиранделло,
С.Выспяньский, Блок, ранняя М.Цветаева) наличие
пространства в пространстве намечает движение к про-
буждению сознания (открытию, откровению, снятию
покровов, преодолению некоей стеклянной преграды),
которое трактуется как борьба с самим собой, со «сном»
жизни. Оно направляется не столько исходным текстом
пьесы, сколько постановщиком (эпоху С. в театре опре-
делили О.Люнье-По, М.Рейнхардт, Г.Крейг, А.Аппиа,
В.Комиссаржевская, В.Мейерхольд в конце 1900-х —
10-е) и его установкой на яркую театральность — отказ
от «прозаизма» пьесы, иллюзорного единства сцены,
служебного характера оформления спектакля. Идея
Метерлинка (трактаты «Сокровище смиренных», 1896;
«Мудрость и судьба», 1898) о том, что жизнь — мисте-
рия, в которой человек играет непонятную для его ра-
зума, но постепенно открывающуюся его внутренне-
му чувству роль, предоставляла богатые сценические
возможности. Это касалось обыгрывания парадоксов (на
тему зрячести слепых, здравия безумцев, тождества
любви и смерти, конфликта между любовью-привычкой
и любовью-призванием, правды души и условности
морали), введения элементов «пластического театра»
в психодрамы, фантазии, миракли, «сказки», одноактные
драматические поэмы или символистской интерпретации
Ибсена, обнаружения чудесного в повседневном (линия
«Синей птицы», 1908, Метерлинка). Сталкивая между
собой внешнее и внутреннее (концепция «двух диало-
гов» у Метерлинка), движение и контрдвижение в виде
волн прихотливо отражающегося в себе самом, и тем са-
мым неготового смысла, символистский театр, подобно С.
в целом, кивает на обнаружение «иного» в «данном»,
придавая в то же время «иному» и «данному» перемен-
ное, а не фиксированное значение.
Символ в С. поэтому соотносим со всеми стилевыми
программами рубежа 19-20 в.
(натурализмом,
импрес-
сионизмом, С., неоромантизмом, неоклассицизмом,
имажизмом, вортицизмом, сюрреализмом, экспресси-
онизмом, футуризмом), которые в нем не столько пре-
одолеваются одна ради другой, сколько в различных
сочетаниях варьируются. Это косвенно выражено, к при-
меру, в названии автобиографии Белого «Почему я стал
символистом и почему я не перестал им быть на всех
фазах моего идейного и художественного развития»
(опубл. 1982) или в «отрицательной диалектике» (по-
стоянного преодоления себя, пародирования и само-
пародирования) творческой судьбы Ницше, Маллар-
ме, Блока, Джойса. «Улисс» — заявка на создание книги
книг, «я», вмещающего в себя все коллективное бессоз-
нательное литературы (в котором при необходимости
может быть выявлена любая разновидность романа от
времен античности до эпохи романтизма, натурализма,
символизма, экспрессионизма), но в перспективе «Поми-
нок по Финнегану» (1939) — и пролог к признанию