Соболева М.Е. Философия как критика языка в Германии
Подождите немного. Документ загружается.
ро
вской герменевтики, в значительной мере повлиявшие на
воззрения
А
пеля, постулируют: языковое
взаимопонимание
в качестве жизнен
ного процесса, конституирующего
понятие мира;
универсальность по
нимания как условия возможност
и опыта; языковой
характер понима
н
ия и человеческого опыта мира;
взаимосвязь процес
сов понимания и
интерпретации; диогичный хара
ктер языка; истори
чность субъекта
понимания; обусловленность пони
мания и интерпре
тации конкретной
герменевтической ситуацией; семант
ическое структурир
ование мира в
форме «преонимания� как условие
познания; традицию в
качестве
механизма передачи знания; историчность понимания и
связанную с
н
ей ограниченность
объективности науки.
Влияние этих идей на Апеля легко просматривается в деталях его
кон
цепции трансцендентальной языковой игры и в учении об
апри
орности языка как когнитивного фактора. Критически Апель отнес
ся
к выводам Гадамера об относительности научной истины и
огра
ниченности ее объективности. Признание последним того, что герме
невтический
опыт воплощает феномен конкретного «действенно-исто
рического сознания�, и его убеждение в том, что «всеопределяющим
основанием герменевтического феномена является конечность наше
го исторического опыта�, было расценено Апелем как «субъективный
поворот в философии�.47
Таким обром, покав значение прагматизма и герменевтики в
деле трансформации трансцендентальной философии кантовского об
рца, Апель также констатировал их ограниченность: прагматизм,
нацеленный на поиски объективного смысла научных понятий, не ре
флектирует о своих метанаучных основаниях и не замечает, что фак
тически он пребывает в состоянии «логического Kpyгa�, т. е. смысл
проясняемых им понятий в определенном смысле «всегда уже� по
нят [Аре} 1973, 2: 196). Герменевтика, предмет которой составляет ис
следование обусловленных языком процессов понимания и интерсубъ
ективного соглашения относительно смысла, противопоставляет себя
научному мето. Это приводит к тому, что прагматизм, рассмотрен
ный из герменевтической перспективы, окывается в лучшем случае
«пограничным случаем метасциентистского понимания смысла� [Аре}
1973, 2: 211, 212), ориентированного на идеал объективной истины, а
герменевтика, утверждающая историчность истины, не принимается
всерьез теоретиками науки.
Сущосmь mсцедеmальоu гереевтии. Концеп
цию Апеля можно рассматривать как попытку преодоления односто
ронности нванных двух поодов в создании «нормативно-релевант-
47х._
г. амер, в свою очередь, счит опасения к.-о. Апеля относительно того,
что герменевтическая рефлексия рмывает научную объективность, «наивным
непониман
и
ем. его взглядов [Гамер 1988: 620].
281
ной теории
науки»
[Apel 1973, 1: 32] и совмещения двух взаимоискл
чающих друг друга постулатов: об объективности научной истины, на
достижение которой нацелены сциентистские методологии, и об обу
словленности истины герменевтической ситуацией. Соединить эти про
тивоположности Апель пытается с помощью идеи об идеальном сооб
ществе
интерпретаторов, о котором уже говорилось выше.4
8
При этом
предполагается, что идеальное сообщество обнаруживается в любом
реальном коммуникативном сообществе в качестве его трансценден
тальной структуры. Структуры идеального сообщества реализуются
в реальном благодаря тому, что это идеальное сообщество допускает
ся в любом процессе аргументации, независимо от конкретных форм
его реализации. Открыть идеальное сообщество можно в результате
трансцендентальной рефлексии. Эта структура выполняет две функ
ции: во-первых, конститутивную, поскольку она мыслится как апри
орное условие возможности любого реального коммуникативного сооб
щества, во
-
вторых, регулятивную, поскольку понимается так же, как
его цель [Аре! 1973, 2: 215-217J. Она выступает, таким обром, в каче
стве инстанции как легитимирующей познание, так и обосновывающей
его интерсубъективную значимость.
В качестве оститутивого уовuя возможостu омуиа
ции, в ходе которой осуществляется понимание и вырабатываются со
глашения относительно смысла, идеальное сообщество должно мыс
литься как предшествующее любому коммуникативному акту, как
неограниченное и не связанное ни с каким определенным видом язы
ковой игры. Исходя из этих его определений, можно допустить, что
его чистая форма - игра, взаимодействие, диалог - окывается неко
ей предельной, далее не подлежащей осмыслению системой - «грани
цей мира�, генерирующей идеальные nвuла фУuоuроваuя л
бого реального языкового сообщества и дающей возможность состо
яться естественным языкам, любой из которых выражает собой «все
гда уже� достигнутый результат интерсубъективного соглашения от
носительно значений слов - «das apriorische Perfekt�. Включенность в
трансцендентьную языковую игру манифестирует себя в обретении
каждым членом сообщества «лингвистической
� и
«коммуникативной�
компетенции [Apel 1973,
2: 257J.
Сущость регуятuвоЙ фУuu идеального сообщества можно
эксплицировать в следУЮЩ
ИХ положениях:
ориентация познания на
идеал объективной истины; признание прогресса в познании; убежден
ность в телеологическом характере процесса познания; преобладание
48
Этот же констр кт используется К.-О. Апелем для обоснования «этики логи
ки», для докательства утверждения о трансцендентьности этических норм дис
курса, исходя из априорности коммуникативного сообщества. Об этом см. [Соб
лева 2003: 118-142].
282
т
еоретической установки H� практически-прагм
атическими интере
сами.
С учетом этих положений
идеальное сообщес
тво предстает, с од
н
ой стороны, как шкала для оценки
положения дел при
саморефлек
сии реального коммуникативного
сообщества (по словам
Апеля, как
«
контрольная инстанция» [Apel 1973, 2: 215]); с
другой - как норма
и
ли идеал, который должен реализоваться в нем в ходе
бесконечно
д
олгого исторического процесса познания [Apel 1973, 1: 162,
174].4
9
Р
еализация этого идеала возможна (при условии
непрерывности
и
кумулятивного характера познавательного процесса), если реаль
ное конкретно-историческое сообщество, приобретая предметно-тео
ретические знания, постоянно соотносит их со своим самосознанием,
в
ключает их в его структуру, а затем на основе изменившегося само
сознания по-новому интерпретирует действительность. Данный спо
соб познания Апель характеризует как «аргументационный дискурс»,
критерием истины при таком понимании процесса познания остается
консенсус. 5
0
Важно при этом, чтобы аппликация знания, саморефлек
сия и рефлексия по пово знания происходили в ситуации «обрат
ной» исторической перспективы, когда предполагается, что максимум
понимания находится в бущем, а в конкретной практической герме
невтической ситуации еще не достигнут. В этом случае реальное ком
муникативное сообщество дистанцируется от самого себя, становясь
на позиции виртуьного идеального сообщества, что позволяет ему
выработать «критическое самосознание» [Apel 1973, 2: 218], стимули
рующее процессы проверки и коррекции выдвинутых гипотез. Крити
ческое самосознание сообщества интерпретируется Апелем как норма
тивный механизм, позволяющий герменевтике преодолеть оковы все
релятивирующего историзма.
Таким обром, концепт идеального коммуникативного сообще
ства, позволяющий придать герменевтиве нормативный смысл и сов
местить последнюю с элементами методологизма (например, устрем
ленность к идеу объективного познания), можно рассматривать
в
качестве ядра «трансцендентально-герменевтической
трансформа
ции» трансцендентальной философии.
4
9
при этом к.-о. Апель отмечает, что при допущении бесконечного
непрерывно
го процесса познания регулятивные принципы могут окаться конститутивными.
50
0тстаиваемая к.-о. Апелем теория истины как консенсуса вызва наиболь
шую волну критики. Смысл наиболее часто приводимых контраргументов сво
дится к тому, что консенсус лишь признает, что нечто является истинным, а не
устанавливает это, представляя собой следствие истинности некоего
выскыва
ния, а не ее условие. См., напр. [Albert 1975: 149-151; Hosle 1986:
2461. Крити
ка х. М. Баумгартнера построена на том, что при выполнении
идеьных условий
коммуникации (познания) отпает необходимость отнесения консенсуса в будущее
[Kuhlmann, Bohler 1982: 48-531.
283
Значенuе тнсцендентальной nгатUU. Значение транс
цендентальной прагматики с точки зрения истории философии
можно
видеть в том, что она если и не составила альтернативу неопозити
визму и критическому рационализму, с одной стороны, и герменев
тически-диалектической теории гуманитарных и социальных наук -
с
другой, то, по крайней мере, выявила слабые места в их аргументации
.
Справедливым представляется упрек Апеля неопозитивизму в том,
что он решает проблему истины только для таких языков, структу
ра которых точно определена. Основываясь на системе конвенцио
нальных допущений, неопозитивизм не может обосновать самого се
бя и, следовательно, не может претендовать на удовлетворительное
объяснение всего познания. Предлагая свой вариант решения данной
проблемы, Апель советует дополнить «конструктивистско-семантиче
ские методы аниза познания герменевтическими (Apel 1973, 2: 233-
245].
51
Основной упрек Апеля критическому рационализму, экстраполиру
ющему объективирующую методологию естественных наук на изуче
ние общества, также содержит рационьное зерно: страх перед пре
вращением человека и общества в объект манипулирования симпто
матичен Я ХХ в.
5
2
«Натурализированной эпистемологии, предла
гаемой в рамках критического рационизма, Апель противопоставля
ет «герменевтическое понимание общественно-исторической действи
тельности, в котором общество предстает как «объект-субъект или
«со-субъект исследования. Концепции такого рода должны исполь
зовать арсен как номологических, так и герменевтических методов
(причинное объяснение и основанное на диоге понимание) для вы
работки понятия о своем объекте (Apel 1979: 324-331].
Слабым местом феноменологической и экзистенциальной герме
невтики Апель считает их недостаточную методологическую обосно
ванность, что затрудняет, по его мнению, применение герменевтиче
ского подхода в общественных науках.
Было бы, однако, неверным утверждать, что вся ценность концеп
ции
Апеля состоит исключительно в ее критической направленности.
Трансцендентальная прагматика - аитив и корректив к сциентиз
му,
5
3
поскольку совмещает понятийный анализ с рефлексией, обна
руживающей внутреннюю социальную организацию знания, что спо-
5
1
Заметим, что, переворачивая данную ситуацию, Е. Альбрехт советует самому
К.-О.
Апелю включить в его концепцию элементы формьно-логического аниза
языка [Albrecht 1991: 152-153].
5
2
веспокойство К.-О. Апеля по пово превращения человека в объект роднит
его, например, с Г. Плеснером, озоченным той же проблемоЙ. См., напр.: Pless
ner Н. UЪеr einige Motive der philosophischen Anthropologie / / Plessner Н. Gesam
melte Schrien. Bd. 8. S. 133-135.
53
Сходную оценку концепции к-о. Апеля дает Ю. Шрайтер [Schreiter 1985: 152].
284
со
бствует выработке критического отношения к нему.
В связи с этим
п
р
едставляется несправедливым
выскывание х. Деммерлинга
о том,
чт
о остается непонятным, что же дает рефлексия
Апеля, нацеленная
н
а
поиск последних оснований позн
ания [Dеmmегliпg
1999: 196]. Ибо
о
чевидно, что апелевская постановка
трансценден
тально
й проблемати
ки
как вопроса об априорности
интерсубъективных
структур повлекла
за
собой пере смотр многих сложивш
ихся постулатов
теории познания.
По справедливой оценке х. Альбе
рта,
«наукоучение»
Апеля расши
ри
ло традиционную гносеологию в направлении антроп
ологии позна
ни
я [Albert
.
1975: 96]. Наибольшую
ценность, как представляется, кон
цеп
ция Апеля имеет для обоснования
методологии социальных наук,
по
скольку она, тематизируя общество, с одной стороны, как объект,
а
с другой - как субъект
теоретического рума и практических дей
ств
ий, задает новое направление рмышлениям, исходящим из един
ств
а сфер теоретического и практического рума, сфер методологиче
ского рбора проблем познания и рационализации норм и ценностей.
Без новой постановки трансцендентальной проблематики с позиций
философии языка была бы также невозможной предпринятая Апелем
попытка рационалистического обоснования этики.
5
4
Соглашаясь в целом с В. Флахом в том, что герменевтика не может
использоваться в качестве единственной методологии, поскольку она
т
олько компенсирует конструктивистские теории науки, но сама не
дает четкого представления о том, что такое метод и что означает
наука как
«методически
определенное
знание»
[Flach 1979: 32], слеет
все же положительно оценить саму попытку создания методологии,
акцентирующей внимание на взаимообусловленности когнитивных и
к
оммуникативных процессов.
Основное достоинство трансцендентьной герменевтики заключа
ется
в ее способности к синтезу, позволяющему на бе ограниченного
множеств
а принципов объединять
рнородные явления. В концепции
Апеля
медиумом, связавшим
трансцендентальную философию созна
ния
с проблематикой
интерсубъективности, ст язык. Введение этого
нового
Apriori позволило придать современное
звучание традицион
ным
категориям трансцендентализма, например социизовать субъ
ект
познания; тематизировать опыт обыденной жизни социума как
э
лемент аргументационного дискурса, а познание
- как совер
шаемый
5
4
см. роты к.-о. Апеля «Apriori коммуникаци
онного сообщества
и основания
этик
и (D Apriori der Kommunikationsgemeinscha und die Grundlagen der Ethik
[Аре!
1973, 2: 358437J); «Теория речевых актов и трансцендентьная прагмати
к
а языка
к вопросу об этических нормах (Spre
chakttheorie und
transzendenta!e
Sprachp
ragmatik zur Frage ethischer Normen [Аре!
1982: 1174J);
Границы этики
дискурса?
Попытка промежуточного 5анса (Grenzen der Diskursethik? Versuch
einer Zwischenbi!anz [Аре! 1986: 3-33J).
285
посредством него переход от фактов языка к научным фактам. Жизне
способность основных категорий трансцендентальной критики позна
ния, получивших в результате предложенной Апелем трансформации
новую интерпретацию и открывающих благодаря этому новые про
блемные области, доказывает возможность и необходимость метафи
зики в эпоху «крушения метарассказа».
3.
УН
И
ВЕРС
АЛ
Ь
Н
А
Я
П
Р
А
Г
МАТ
И
К
А
Ю
Р
Г
ЕН
А ХА
БЕР
МА
С
А
Основополагающий труд ю. Хабермаса «Теория коммуникативно
го
действия»,
впервые опубликованный в 1981 г. , продолжает окы
вать влияние на рвитие различных областей гуманитарного знания.
Самый большой интерес к нему проявляют социологи и политологи,
внимание которых сосредоточено прежде всего на понятии коммуни
кативного действия, на двухуровневой теории общества, а также на
предлагаемой здесь интерпретации процессов модернизации общества.
Философы разрабатывают рличные аспекты преженноЙ в этом
труде теории «социальной компетенции» и методологические вопросы
связанной с ней теории познания; в поле их зрения находятся также
этические воззрения ученого.
Настоящий раздел работы посвящен анализу тех аспектов теории
коммуникации, которые имеют отношение к критике языка. Легитим
ность представления Хабермаса как философа языка можно оправ
дать ссылкой на прецеденты. Так, Д. Хорстер характеризует его как
«ориентированного на теорию действия философа языка» [Horster
1980: 31]. Краткое изложение основных идей теории коммуникатив
ного действия с точки зрения философии языка дано в справочни
ке Е. Альбрехта «8prachphilosophie» [Albrecht 1991: 157-158, 162-173].
Герменевтике языка Хабермаса посвящена критическая статья и. Бар
Хиллера [Bar-Hiller 1973: 1-12]. Проблемы языковой прагматики на
ходятся в центре внимания обширной и обстоятельной монографии
Т. Мак-Карти [McCarthy 1980].
В отличие от названных работ в данном исследовании предприни
мается попытка представить взгляды Хабермаса на язык и его роль в
теории познания по возможности как целостную концепцию. Для этого
помимо «Теории коммуникативного действия» используются слею
щие монографии и статьи Хабермаса: «Подготовительные замечания
к теории коммуникативной компетенции» ( Vorbereitende Bemerkun
gen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz», 1971),
55
«Что
55
СМ. также: Habeas J., Luhman N. Theorie der Gesellscha oder Sozialtechnol
gie. ankfurt а. М., 1971.
286
так
ое универсальная прагматика?» (Was heit Universalpragmatik?»,
197
6), «Предварительные исследова
ния и дополнения к теории комму
н
икативного
действиЯ»
(
Vorstudien
und Erganzungen zur Theorie des
k
ommunikativen Handelns», 1984),
«Возражение»
«<Entgegnung»,
1986),
«
Д
ействия, речевые акты, опосредов
анные языком
интеракции и жиз
н
енн
ый мир» (Handlungen, Sprechakte, sprachlich vermittelte Interak
t
i
onen und
Lebenswelt»,
1988),
«Единство разума в многообразии
его
го
лосов» (Ше
Einheit der Vernun in der Vielfalt ihrer Stimmen», 1988),
«
Истина
и
оправдание: философские
статьИ»
(
Wahrheit und Recht
fertigung: philosophische Aufsatze», 1999), «Коммуникативное действие
и
утративший свою трансцендентальность рум»
(Kommunikatives
H
andeln und detranszendentalisierte Vernunft», 2001).
Системообрующим элементом теории коммуникативного дей
с
твия является концепт речевого действия, которое Хабермас дефи
н
ирует как «акт, посредством которого говорящий хочет договорить
с
я с другим относительно
чего-либо».
5
6
Речь, исследованная с пози
ц
и
й теории речевых актов и с позиций феноменологической герме
невтики, открывает, по мнению Хабермаса, доступ к трем ключевым
проблемам философии: к «метатеоретической» проблеме рациональ
ности вообще; к «методологической» проблеме понимания смысла, за
трагивающей внутренние отношения между значением и значимостью
(Geltung) языкового выражения, рассмотрение которых позволяет вы
явить внутреннюю связь между концепцией
«понимающей» социоло
гии и герменевтикой; к «эмпирической» проблеме описания процессов
модернизации общества под углом зрения рационализации культур
ной и общественной жизни.
5
7 Тем самым устанавливаются отношения
между языком и реальностью; языком, познанием, пониманием и ин
тересом
; языком, коммуникацией и социальным взаимодействием.
Особенность теории коммуникативного действия с точки зрения
философии
языка заключается в том, что язык встраивается в струк
т
уру действия как такового и
тем самым обретает свое место в систе
ме
действий социальных.
58
Я
зык интересует Хабермаса прежде всего
со
стороны прагматики как речевой акт или действие, превращающее
пре
дложения языка в сормерную контексту речи ситуацию.
59
Тем
56
См. .Hand!ungen, Sprechakte, sprachlich vermitte!te
Interaktionen und
Lebenswe!t. [Haberm 1988: 63].
5
7
см. «Theorie des kommunikativen Hande!ns. [Haberm 1981, 1: 22-23].
58
Несколько рличающиеся между собой схемы социьных
действий
ю. Хабермас привоДНт в сТеории коммуникативного действия. [Haberm
1981,
1
: 446], а также в работе .Что такое универсьная прагматика?
[Аре! 1976: 223]
и
в
своей поздней работе сИстина И оправдание. [Haberm 1999: 130].
5
9
в «Подготовительных заметках к теории коммуникативной
компетенции.
ю. Хабермас устанавливает рЛИЧИ51 между предложением (Satz) и выражением
(
A
u
Berung) и определяет последние как «ситуированные предложения, т. е. праг-
287
самым в его концепции актуализируется гумбольдтовское и гельдер
линовское представление о том, что сущность языка составляет р
говор.БО Исследовать язык в действии призвана универсальная (фор
мальная) прагматика, основная задача которой состоит в том, чтобы
«идентифицировать и воссоздать универсальные условия возможно
го взаимопонимания (Verstndigung). (Was heiВt Universalpragmatik.
[ApeI 1976: 174]).
Соответственно цель настоящего рдела работы - попытаться ре
конструировать философскую герменевтику Хабермаса, которая кон
центрируется на изучении процессов понимания и взаимопонимания,
в связи с чем в центр рассмотрения бут выдвинуты такие понятия,
как «речевое действие., «коммуникативная рациональность., «консен
сус., а также проблематика взаимодополнительности коммуникатив
ного действия и жизненного мира.
Адекватная интерпретация всего этого круга вопросов возможна
только при учете взаимосвязи и взаимообусловленности двух фунда
ментьных категорий в концепции Хабермаса - герменевтической ка
тегории взаимопонимания и метафилософской категории рациональ
ности.
б
l
Взаимопонимание характеризуется одновременно как условие
и идеал коммуникативной рационьности. Коммуникативную раци
ональность с точки зрения формальной прагматики можно тракто
вать как совокупность структур, позволяющих прийти к взаимопо
ниманию.
б
2
Среди этих формьных структур можно выделить и рас
смотреть слеющие: 1) структуры субъекта; 2) структуры действия;
3) структуры интерсубъективности; 4) структуры ситуации.
Струтуры субеnmа. Субъект определяется как «sprach- und
handlungsfahiges Subjekt., т. е. как субъект, обладающий способностя
ми к языку и действию [Habermas 1981, 1: 34, 386]. В применении
к субъекту рациональность можно понимать как его «диспозицию.
([Habermas 1981, 1: 44]; «Entgegnung.: 346), как потенциальную воз
можность субъективности генерировать структуры рациональности.
матические обрования речи. [Haberm 1971: 102).
6
О
Прямое подтверение данного тезиса можно найти в ответе Ю. Хаберма
на критику теории коммуникативного действия в «Возражении. (cEntgegnung.
[Honneth, Jo 1986: 328)).
6
1
Ср. с точкой зрения Т. Мак-Карти, который полагает, что теория коммуника
тивной компетентности является обоснованием и артикуляцией рширенной те
рии рационьности [McCarthy 1980: 309).
6
2
Наря с коммуникативной рационьностью Ю. Хаберм выделяет когни
тивнинструментьную форму рационьности, проявляемую в отношениях с
природой, и ее рновидность, кающуюся социьных взанмоотношений, - стра
тегическую рационьность. Однако эти два типа рационьности считаются фор
мами, производными от первой. Заметим, что понятие коммун
ик
ативной рацио
ньности рвивает триционные представления о logos в терминах универсь
ной прагматики.
288
Хабермас выделяет характеризующие субъект коммуникативную, ко
гнитивную
и телеологическую формы рационально
сти [Habermas 1999:
104-1121. Когнитивная рациональность отвечает за
способность субъ
екта приобретать знания в процессе
практического
освоения внешнего
мира и коммуникативной практики.
Телеологическая рациональность
связана с его способностью к целенапра
вленной деяте
льности. Комму
никативна
я рациональность, находящаяся в центре
внимания рраба
тываемой Хабермасом теории понимания, проявляется
прежде всего
«в объединяющей силе ориентированной на взаимопонимание речи,
которая обеспечивает участникам разговора разделяемый
интерсубъ
ективно жизненный мир и тем самым горизонт, внутри которого
все
они могут устанавливать отношения к одному и тому же объективному
миру» [Habermas 1999: 1101.
Особенностью данных трех форм рациональности является то, что
они не сводимы друг к другу и имеют различные корни [Habermas
1999: 1041.63 Коммуникативная рациональность образует, следователь
но, не охватывающую структуру, а одну из трех центральных струк
тур, которые представляют собой составные части дискурсивной ра
циональности (Diskursrationalitt). Объединяет эти три формы раци
ональности то, что они неррывно связаны с языком, а соответству
ющие области деятельности субъекта структурированы им.
Источником коммуникативной рациональности является коммуни
кативная
компетенция субъекта,64 заключающаяся в понимании язы
ка, а значит, в умении использовать понятые слова и выражения в
новых ситуациях.
6
5
Дееспособность, определяемая Хабермасом через
отношение субъекта к языку, включает в себя репродуктивный и про
дуктивный моменты. Она связывается им с умением ориентироваться,
с
одной стороны, на существующие правила, с другой - на присущие
речи универсальные значимые претензии [Habermas 1981, 1: 34, 3861.
При этом утверждение, что «некто ориентируется на правила», мож
но
считать эквивалентным утверждению, что «некто понимает язык».
6
3
0 том, где искать эти корни, ю. Хабермас умчивает.
6
4
Согласно Н. Хомскому, термины которого использует ю. Хабермас, субъект
характ
еризуется лингвистической компетенцией (competence), которая является
пред
метом генеративной грамматики, и коммуникативной компетенцией (perfor
тапсе). Последняя -это предмет изучения формьной прагматики, исходящей
и
з того, что не только фонетические, синтаксические и семантические
признаки
пре
дложений, но и определенные прагматические признаки выражений подлежат
реконструкции.
6
5
ю. Хабермас полагает, что «понимать выражение - значит
знать, как его мож
но
использовать, чтобы с кем-нибудь о
чем-нибудь договориться.
Уже из условий
п
о
нимания (Verstehen) языковых выражений видно,
что бирую
щиеся на них ре
че
вые акты направлены на взаимопонимание (Verstandigung), т. е. на рационьно
мот
ивированное соглашение (Einverstandnis) меж
участниками
коммуникации о
чем-
то в мире. (Entgegnung. : 360).
289
Умение ориентироваться на правила характеризует субъективнос
ть
как имеюю «нормативное» содержание, поскольку интерсубъектив
ные по своему генезису правила играют конститутивную роль для
ее
формирования. Это позволяет интерпретировать субъективность
как
нормативную рациональность.
Ориентацией на свойственные речи универсальные значимые пре
тензии объясняется способность использовать язык, изменяя его се
мантику (последнее в терминах универсальной прагматики означает
процесс накопления знаний). Субъективным условием для этого слу
жит рефлективное отношение субъекта к тому, что он полагает, делает
и говорит. Таким обром, способность к рефлексии связана с кл
чевыми рациональными структурами знания, целевой деятельности
и коммуникации. Как полагает Хабермас, на интегративном уровне
рефлексии (так же, как и дискурса) перечисленные три «частичные
рациональности» обруют единый синдром [Habermas 1999: 106]. По
скольку любая рефлексия может быть реконструирована как внутрен
ний дискурс, то можно говорить о том, что в рефлексии румной, ди
станцированной от самой себя личности отражается рациональность,
которая сущностно присуща структуре и процессу аргументации в це
лом [Habermas 1999: 106].
Возможность участия индивиума в аргументационном дискурсе
связывается с такими его способностями, как умение привести соот
ветствующую аргументацию в случае необходимости обоснования сво
его поведения или мнения, подвергнуть себя критике, а также обучае
мость. Аспекты обосновываемости, подверженности критике и обуча
емости в совокупности составляют интеллектуалистский смысл поня
тия о раонально действующем субъекте.
Экспликация спозиционьных структур рационьности, скры
вающихся за способностями индивида к языку и действию, позволяет
говорить о субъективности как об одном из источников рационально
сти. При этом слеет иметь в ви, что субъективность сама име
ет сложную диалогичную структуру. Представление о субъекте как
о про из водной от интерсубъективности характерно для формальной
прагматики и знаменует отк от менталистской парадигмы в его по
нимании.
Струптури
деЙсmв. Согласно Хабермасу, коммуникативная
практика состоит из коммуникативных действий и дискурсов ([Haber
mas 1971: 115]; «Entgegnung»: 344). В соответствии с этими двумя ас
пектами его исследовательская программа включает в себя два тео
ретических уровня: теория речевых актов направлена на то, чтобы
реконструировать всеобщие структуры коммуникативного действия и
вскрыть условия значимости речи, позволяющие ей выступать в каче
стве средства координации социальных действий. Поскольку условия
290