Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. Русское Православие. Том 2
Подождите немного. Документ загружается.
561ПОМЕСТНЫЙ СОБОР
Павлович — с 13 сент. 1860 епископ Полтавский, 9 нояб.
1862 уволен на покой в Выдубицкий Михайловский монас
тырь; Иоанн Пешин — с 9 нояб. 1862 епископ Полтавский,
с 16 апр. 1878 — архиепископ, 14 нояб. 1887 уволен на покой
с оставлением в полтавском архиерейском доме; Илларион
Юшенов — с 14 нояб. 1887 епископ Полтавский; Иоанн —
с 1904 епископ Полтавский, с 1910 — епископ Рижский;
Назарий — с 1910 архиепископ Полтавский. Перед 1917
в епархии было: мужских монастырей — 2, монашествую
щих — 150, послушников — 24; женских монастырей — 4,
монашествующих — 331, послушниц — 435; церквей: собо
ров — 17, приходских — 1124, домовых — 22, приписных —
29, кладбищенских — 40 (всего — 1256); часовен — 31. Ду
ховенства: протоиереев — 51, священников — 1262, пса
ломщиков — 1386. Библиотек при церквах — 1241; церков
но-приходских попечительств — 406. Школ приходских
двухклассных — 13, одноклассных — 891, грамоты — 147
(всего — 1051), учащихся — 54 651.
В настоящее время епархия называется Полтавской
и Кременчугской. В ней 3 монастыря: Крестовоздви
женский женский в Полтаве, Козельщанский Рождест
во-Богородичный женский, Мгарский (Лубенский) Спа
со-Преображенский мужской.
ПОЛУНИНСКАЯ КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКАЯ жен
ская община, Рязанская губ. Находилась в Сапожков
ском у. около с. Красный Холм, в урочище Ольха,
в окружении вековых деревьев. В 1-й пол. XIX в. место
это было совершенно пустынно. Здесь поселился некий
старец Павел и стал проводить подвижническую жизнь.
К нему присоединился Полунин — богатый купец Ря
занской губ. — и стал следовать его жизни. Построив ча
совню, Полунин затем открыл богадельню, которая
по его имени стала называться Полунинской. Он же по
строил при общине и церковь в честь Воздвижения
Креста Господня и пожертвовал значительный участок
земли. В 1900 богадельня была переименована в общи
ну. Кроме указанной церкви была еще другая, выстро
енная детьми Полунина. Главной святыней монастыря
был образ Богородицы «Достойно есть» (прислан с Афо
на) и частица Древа Креста Господня с 5 частицами
св. мощей, присланная также с Афона. После 1917 мо
настырь был разграблен и разрушен.
ПОЛУНОЩНИЦА, церковная служба, которая совер
шается в полночь и во всякий час ночи до утра. Во время
гонений на христиан ночь представляла собой наиболее
безопасное время для богослужения; кроме того, Церковь
имела всегда в виду, что полночь — время, удобное по своей
тишине для молитвенных бесед с Богом и для размышле
ния о грехах и их исправлении. Так объясняет установление
полунощницы Василий Великий. По мнению толкователей,
полунощница установлена, во-первых, чтобы напомнить
верующим молитвенный полуночный подвиг Иисуса Хрис
та перед отшествием Его на вольные страдания; во-вто
рых, для постоянного напоминания о дне Второго при
шествия Христова, которое, по общему верованию Церк
ви, основанному на притче Спасителя о 10 девах, должно
наступить в полночь; в-третьих, для призыва верующих
и в полночь к подражанию ангелам, немолчно прославляю
щим Господа. Полунощница бывает вседневная, субботняя
и воскресная. Вседневная полунощница состоит из чтения
покаянного псалма, псалма 118-го, изображающего бла
женство людей непорочных, Символа веры, песни «Се же
них грядет в полунощи», псалмов 120-го и 133-го и тропа
рей «покойных».
ПОЛУПЕТР (Провожание весны, Макушка лета), народ
ное название дня Собора сильных и всехвальных 12 апос
толов и прп. Петра, царевича Ордынского (Ростовского),
30 июня/13 июля.
По древнему поверью, в этот день макушку лета держат
на своих плечах 12 св. апостолов. По крестьянскому обы
чаю, надо было сходить рано утром на Красную горку, по
клониться зарнице и попросить ее, чтобы она помогла хле
бам полнее вызреть. По просьбе крестьянской зори и зорят
хлеба. Наливаются они полным колосом, если заря гово
рит ясным голосом. Во многих местах, отправляясь в этот
день на сенокос, люди одевались в праздничные одежды.
В степных губерниях крестьянки надевали яркие сарафа
ны, а на севере косцы выходили в луга в белых полотняных
одеждах. В Саратовской губ. из соломы изготавливали кук
лу Весны, надевали ей кумачовый сарафан, на голову — ко
кошник с цветами, на шею подвязывали ожерелье. Куклу
с песнями несли к реке. Там после хороводов Весну разде
вали и, прощаясь с ней, бросали в воду. В Тульской губ. об
ряд проводов Весны проходил так: Весну окликали. Перед
закатом солнца на пригорке собирались парни и девушки,
усаживались в кружок и обменивались крашеными кури
ными яйцами. А потом их подбрасывали вверх или катали
по пригорку. В знак проводов Весны в некоторых местах
пастухам преподносили крашеные яйца или угощали яич
ницей, водили хороводы.
ПОМАЗАННИК, библейский термин, употребляющийся
для обозначения лица, которое через помазание елеем,
в виде символа сообщения высших даров, возводится
на высшее ответственное служение — первосвященника,
пророка и царя. Примеры такого помазания в Библии
встречаются очень часто: возведение Аарона в сан перво
священника, помазание Саула и Давида прор. Самуилом
(впоследствии благодаря этому выражение «помазание
на царство» стало обычным при восшествии царя на пре
стол); как высшие служители правды, пророки также по
мазывались на служение: Илия помазал своего преемника
Елисея. Т. к. все 3 высочайших служения сочетались в лич
ности Иисуса Христа, то Его называют мессией, т. е. пома
занным. От ветхозаветной теократии обычай помазания
на царство перешел к христианским народам; помазание
сделалось символом утверждения в царском достоинстве,
и цари называются поэтому помазанниками Божиими.
ПОМЕСТНЫЙ СОБОР, высший орган власти Русской
Православной Церкви. Поместному Собору, согласно
Заседание Поместного Собора
Русской Православной Церкви 1917–1918 гг.
562 ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ
Уставу, принадлежит высшая власть в области вероуче
ния, церковного управления и церковного суда — законо
дательная, исполнительная и судебная. Собор созывается
Патриархом (Местоблюстителем) и Синодом по мере не
обходимости, но не реже 1 раза в 5 лет. В его состав входят
архиереи, клирики, монашествующие и миряне. Помест
ный Собор 1917–18 предусматривал в своих определени
ях 3-летний промежуток между очередными Поместными
Соборами, а «Положением» 1945 сроки созыва Соборов
не регламентировались. Членами Собора являются пра
вящие и викарные архиереи по своему статусу (в соответ
ствии с Уставом Собора 1917–18 викарные архиереи
не являлись его членами). Процедура избрания на Собор
представителей от клира и мирян и их квота устанавлива
ются, согласно действующему Уставу, Священным Сино
дом. На основании Устава 1988 Поместному Собору пре
доставляется право: истолковывать учение Церкви, со
храняя вероучительное и каноническое единство с др.
Православными Церквами; решать канонические, богос
лужебные, пастырские вопросы; утверждать, изменять,
отменять и разъяснять свои постановления. Собор кано
низирует святых, избирает Патриарха и устанавливает
процедуру такого избрания; утверждает постановления
Архиерейского Собора; оценивает деятельность Священ
ного Синода и его учреждений; создает или упраздняет
органы церковного управления; устанавливает процедуру
для всех церковных судов; осуществляет церковный кон
троль за реализацией отношений между Церковью и госу
дарством; принимает решения по вопросам о взаимоот
ношениях с Православными Церквами и инославными
исповеданиями. Поместный Собор является последней
инстанцией, которой подсуден Патриарх, а также для ре
шения всех дел, предварительно рассмотренных Архи
ерейским Собором и переданных Собору.
Собор возглавляется председателем — Патриархом
или, в его отсутствие, Местоблюстителем Патриаршего
Престола. Кворум Собора составляют
2
/
3 делегатов (сюда
включается
2
/3 архиереев). Собор определяет регламент
своей работы и избирает большинством голосов Президи
ум, Секретариат и рабочие органы. Президиум Собора со
стоит из председателя и его заместителей в составе 8 лиц
в архиерейском сане. Секретариат Собора возглавляется
архиереем. Собор избирает председателей (в архиерей
ском сане), членов и секретарей своих рабочих органов.
Президиум, секретарь и председатели рабочих органов
составляют Соборный Совет, который является руководя
щим органом Собора. Все архиереи — члены Собора со
ставляют Архиерейское совещание. Оно созывается пред
седателем Собора, Советом Собора или по предложению
1
/3 архиереев. В его задачу входит обсуждение тех постанов
лений, которые особенно важны и вызывают сомнение
с догматической и канонической точки зрения. Если ре
шение Собора отвергается
2
/
3 присутствующих архиереев,
оно повторно выносится на соборное рассмотрение. Если
же и после этого
2
/3 архиереев его отвергнут, оно теряет си
лу. Заседание Собора возглавляет председатель или по его
предложению один из заместителей председателя. В от
крытых заседаниях Собора могут участвовать гости, на
блюдатели, специалисты-богословы. Избрание прини
мается большинством голосов, за исключением особых
случаев. При равенстве голосов голос председателя дает
перевес. Согласно ст. 20 (гл. II) Устава постановления Со
бора вступают в силу сразу после их принятия.
По Уставу в состав Архиерейского Собора входят
епархиальные архиереи и епископы, возглавляющие си
нодальные учреждения. В период между Поместными
Соборами Архиерейский Собор обладает полнотой выс
шей церковной власти. В Уставе определена периодич
ность созывов Архиерейского Собора: не реже 1 раза
в 2 года. Соборы созываются также по мере необходи
мости. В преддверии Поместного Собора Архиерейский
Собор вносит предложения, касающиеся повестки дня,
программы и регламента заседаний Поместного Собора,
а также процедуры избрания Патриарха. В обязанности
Архиерейского Собора входит: хранение чистоты Право
славного вероучения и норм христианской нравствен
ности, решение принципиально важных богословских,
канонических, богослужебных и пастырских вопросов;
канонизация святых, создание и упразднение епархий,
синодальных учреждений, а также духовных школ обще
церковного значения. Священный Синод подотчетен
Архиерейскому Собору. В качестве второй инстанции он
рассматривает споры между архиереями, дела, связанные
с каноническими проступками архиереев, а также все дела,
переданные ему Синодом для принятия окончательного
решения. Председателем Архиерейского Собора является
Святейший Патриарх или Местоблюститель Патриаршего
Престола. Президиум Архиерейского Собора составляет
Синод; секретарь Собора избирается из числа членов Си
нода. Решения Собора, за исключением случаев, особо
оговоренных в регламенте Собора, принимаются боль
шинством голосов; при равенстве голосов перевес дает го
лос председателя. Как и постановления Поместного Собо
ра, решения Архиерейского Собора вступают в силу сразу
после принятия, но право окончательного их утверждения
принадлежит Поместному Собору.
Лит.: Православная энциклопедия. Русская Православная
Церковь. М., 2000.
ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ, обширнейший пласт
православной духовности русских, выраженный в четких
традиционных формах, пронизывающих весь годовой
цикл жизни и, сверх того, связанных с каждым конкрет
ным усопшим в отдельности — непосредственно после
смерти и в дальнейшем — в дни, особо значимые для
данного человека.
На могиле матери. Рисунок. 1881.
563ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ
Из д. Рыбково Дорогобужского у. Смоленской губ.
писали в к. XIX в., что крестьяне часто по воскресным
и праздничным дням подают в церкви поминаньица (по
минальные записки), по которым священники и церков
нослужители читают имена усопших. В этом же сообще
нии отмечалось поминовение умерших на Радоницу (т. е.
в первый вторник после Светлой — Пасхальной седми
цы) и в Родительскую субботу — перед днем св. Димит
рия Солунского (26 окт./8 нояб.).
Поминания умерших родственников на праздники
описаны в 1899 наблюдателем из Карачевского у. Орлов
ской губ. На Рождество, напр., возвращаясь от ранней
(до восхода солнца!) обедни, говорили встречным:
«С праздником, будьте здоровы, здравствуйте! Вот и про
свирочка, родителев помянул; нам-то тут хорошо, празд
ничек, а им-то там каково — Бог весть, сердешным, Цар
ство им Небесное» — при этом крестились. Живая вера
в загробную жизнь и теплое отношение к ушедшим оче
видна в подобных замечаниях. Только Бог знает, какова
посмертная судьба их, — наше же дело молиться за них,
поминать их в церкви.
О Дулевской и др. волостях Жиздринского у. Калуж
ской губ. в это время извещали, что 4 родительских дня со
блюдают там очень строго. Речь идет о Радонице, субботе
перед Троицей, Дмитровской родительской субботе и Все
ленской родительской (мясопустной) субботе — накануне
Масленицы. В эти дни здесь курили в домах ладан, зажига
ли свечи перед образами и молились об усопших. Принято
было подавать в церковь на канун поминальную пищу,
часть которой несли потом на кладбище. Памяти родителей
(под названием родителей в связи с поминовением подра
зумеваются все умершие родственники) посвящали также
3 субботы Великого поста — вторую, третью и четвертую.
Четыре родительских дня выделены и в информации
из с. Овстуг Брянского у. Орловской губ. Здесь прибавля
ется к сказанному выше важный факт: священник с прич
том служит на кладбище на каждой могиле. По-видимому,
речь идет все-таки не буквально о каждой могиле, но о тех
умерших, чьи родственники приглашают священника.
Из разных губерний сообщали о значении для крес
тьян дней особого поминовения усопших, хотя и сожале
ли об ослаблении этого обычая. В материалах, собранных
в 1901—02 в Васьяновской вол. Кадниковского у., записа
но: «В субботу перед днем св. Димитрия Солунского
крестьянки ходят в храм к Богослужению и над прине
сенными ими в храм пирогами и лепешками отправляют
панихиды по усопшим родственникам. Заметим, что этот
прекрасный обычай, к великому сожалению, все более
и более оставляется».
Повсеместно было распространено посещение могил
на Светлой седмице (неделе). Местами оно совершалось
сразу же после Пасхальной утрени. Так, в с. Берёзово
Лихвинского у. Калужской губ. между утреней и обедней,
когда освящали куличи, в это же время шли на кладбище
христосоваться с покойниками: катали на могилах крас
ные яйца и произносили трижды «Христос воскрес!». За
тем разбивали яичко и крошили, «чтобы птицы поклева
ли и помянули покойных родителей».
В сообщении из Щигровского у. Курской губ. 1852
объяснено, что в первые дни Святой недели сразу же после
обедни идут на могилы христосоваться с покойниками
в тех деревнях, где погосты устроены подле самих церквей.
Произнеся 3 раза «Христос воскрес!», кланялись, клали
на могилу красные яйца или писанки (расписанные узора
ми яички) собственного изготовления. Здесь не принято
было разбивать яйца — их собирали нищие и поминали по
койных. Во вторник на Фоминой неделе, т. е. на следующей
после Святой седмицы, поминовение родителей соверша
лось на всех погостах. Это была Радоница, которую здесь
называли Проводы. Служили панихиды на могилах и уго
щали духовенство и бедных принесенными кушаньями.
В иных местах в поминальном цикле Пасха — Радо
ница упор делался на первое воскресенье после Пасхи,
т. е. на Фомино воскресенье. Об этом писали из села
Домнино Меленковского у. Владимирской губ.: «В пер
вое воскресенье по Пасхе крестьяне носят на могилы яй
ца и блины с той целью, что будто бы в этот день души
умерших выходят из могил и невидимо беседуют с людь
ми». Яйца и блины подбирали нищие.
В Тульской губ. (с. Верхотишанка) на праздник Пре
половения (т. е. посредине между Пасхой и Троицей —
Пятидесятницей), отслушав обедню, шли в сопровожде
нии духовенства на кладбище, где «бабы голосили» над
могилами своих родных. И лишь после этого служили
молебны на полях. Учитель, автор этого сообщения, под
черкивает, что никто из участников всего этого цикла
служб (обедня — панихиды на могилах — молебны в по
ле у каждого колодца) ничего не ест до тех пор, пока
не принесут образа обратно в церковь.
Информатор из с. Бежаница Ново-Ржевского у.
Псковской губ., отмечавший распространение причита
ний (плачей) в этой местности, выделил также из поми
нальных обычаев опахивание (обметание) могил родст
венников на Троицу. Могилы мели зелеными ветвями
березы, с которыми стояли в храме (по-видимому, освя
щенными кроплением), а затем втыкали эти ветки.
По толкованию крестьян, это радостно для умерших —
«душеньки их будут радоваться».
В последний четверг перед Троицей (называемый
в народной традиции Семик — седьмой четверг после
Пасхи — столь богатый обычаями, уходящими корнями
в христианскую и дохристианскую древность) было при
нято ухаживать за могилами для странников, не имевших
в данном месте близких людей. Для Подмосковья этот
обычай отметил Н. М. Карамзин в своей «Истории госу
дарства Российского»: «Близ Москвы было кладбище,
называемое селом скудельничим, где люди добролюби
вые в четверток перед Троицыным днем сходились рыть
могилы для странников и петь панихиды в упокоение
душ тех, коих имена, отчество и вера были неизвестны;
они не умели назвать их, но думали, что Бог слышит
и знает, за кого воссылаются к Нему сии чистые, беско
рыстные, истинно христианские молитвы».
Так же четко, как в обычаях родительских дней
и в праздничных посещениях кладбищ, видна вера в за
гробную жизнь и возможность контакта с умершими
в более частном случае выходов на могилы — поездках
на кладбище невест-сирот за благословением от умерших
родителей. Обычай этот был широко распространен
по территории расселения русских в XIX в. Так,
из с. Шельбово Юрьевского у. Владимирской губ. писали
в 1850-х: «Если невеста не имеет родителей, то она после
564 ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ
молебна прямо из церкви уезжает с большим в доме
на могилу отца или матери. Как скоро выйдет из церкви,
начинает вопить (причитать. — М. Г.) пока едет на клад
бище: «Не пчела летит, не в устах несет, не в устах несет
меду сладкого…» У могил невеста причитала, просила
благословения у умерших родителей. Когда отъезжали
от кладбища, просила крестного отца (с которым чаще
всего и ездили невесты-сироты) ехать помедленнее
и снова причитала. В Моршанском у. Тамбовской губ.
(1848) невеста-сирота отправлялась на кладбище накану
не свадьбы с подругами — перед утренней зарей. На мо
гилах родителей она «повергалась в слезах на землю»,
просила благословения. Возвращалась в дом «с сильным
рыданием, в коем участвуют и подруги». В восточноси
бирском описании этого же обычая подчеркивается, что
невеста за день до свадьбы идет на могилы выть (причи
тать), если даже отец или мать умерли очень давно. Таким
образом, вера в особую силу родительского благослове
ния сохранялась и относительно умерших родителей.
Поминание каждого умершего начиналось со дня по
хорон. На поминках перед каждым блюдом молились
и желали покойному Царствия Небесного. Местами бы
ло принято, чтобы каждый участник поминального обе
да в течение 6 недель полагал ежедневно 1 или 2 земных
поклона за покойного и поминал его. Совместно поми
нали умершего в 6-й, 9-й, 20-й и 40-й дни, а затем посто
янно — в день святого, имя которого он носил (день име
нин), и в день смерти. В этих сроках могли быть местные
варианты. В сообщении из Тульской губ. сроки индиви
дуального поминания были определены несколько ина
че: 3 недели, 6 недель, 6 месяцев, год. В другом описании
Тульской губ. отмечено, что женщины ходят голосить над
свежей могилой мужа или родственника каждое воскре
сенье и праздник в течение 40 дней.
В ответах на программу Географического общества
из Бобровского у. Воронежской губ. утверждали, что
«сродники всегда ходят на могилу хотя бы и давно умер
шего и оплакивают его». Дома здесь служили панихиды
до каждого поминального обеда и после него.
Современная исследовательница русских поминаль
ных традиций И. А. Кремлёва пришла к выводу о том,
что особое значение придавали и придают в народе раз
даче милостыни в помин души усопшего: в течение пер
вых 40 дней, чтобы благополучно миновал мытарства,
и позднее — для улучшения его загробной участи. Начи
налась подача милостыни с самого движения в церковь
на отпевание. Так, в Шуйском у. Владимирской губ. пе
ред выносом покойника в церковь приготовляли пше
ничный пирог — встречник и кусок холста. Пирог
и холст отдавали первому встретившемуся по пути
в церковь человеку, «чтобы душу покойника встретили
на том свете так же хорошо и ласково, как родственни
ки встретили первого человека — встречника».
При похоронах повсеместно раздавали нищим что-либо
из вещей умершего; милостыня подавалась также холстом.
Зажиточные крестьяне в поминовение усопшего разносили
по 40 домам 40 милостынь. Широко бытовала поминальная
тайная милостыня (см.: Милосердие).
Приведенные факты далеко не исчерпывают всего
богатства русских поминальных традиций. Но даже упо
минаемые здесь описания говорят о многом. Они исхо
дят из 12 губерний, представляющих центр, север, юг,
запад и восток России, и несомненно свидетельствуют
о массовости веры в загробную жизнь умерших. Разуме
ется, вера в бессмертие души проявлялась не только
в разных формах поминовения усопших и обращения
к ним. Упованием на Царствие Небесное и стремлением
спасти свою бессмертную душу пронизана вся религи
озная жизнь православного человека. Но в многообра
зии и массовости поминаний наиболее отчетливо про
являются представления о связи живых и мертвых,
о том, что «у Бога все живы».
Сознание необходимости поминаний умерших для об
легчения их участи и для того, чтобы они были нами до
вольны, — устойчивая черта мировоззрения русских, со
хранившаяся в значительной степени и после десятилетий
гонений на Православную веру. Достаточно сегодня прий
ти в любой православный храм в воскресенье перед нача
лом литургии, чтобы убедиться, как много подается запи
сок с надписью «О упокоении» с перечнем имен поминае
мых лиц. Это записки, на основании которых священник
в алтаре вынимает частицы из просфор на проскомидии
(за каждого поминаемого по имени особую частицу)
и влагает их затем в св. потир со словами: «Отмый, Госпо
ди, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною мо
литвами святых Твоих». «Сам этот процесс погружения
частиц в Кровь Христову символически означает соедине
ние поминаемых лиц со Христом, то есть означает для них
как бы заочное причащение Святых Таин Христовых,
со всеми проистекающими от этого благами». Вынуть
за литургией частицу о живом или умершем в Православ
ной Церкви всегда считалось самым спасительным и пло
дотворным действием. В иных церквах записок бывает да
же в обычное воскресение так много, что священник
не может прочитать их все сам и благословляет читать по
минания дьякона и псаломщиков.
Не все подающие записки понимают их евхаристичес
кий смысл, т. к. среди пришедших ради поминания есть
маловоцерковленные люди и даже просто неверующие.
Но и таких привела сюда глубинная традиция православ
ного народа: они выполняют чью-то просьбу — живого
или мертвого — или сами считают, что об умершем веру
ющем обязаны подать поминание, либо подают его
«на всякий случай» — «а вдруг там все-таки что-то есть».
Поминовение. Рисунок В. И. Плотникова. XIX в.
565ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ
Многие заказывают еще и панихиды — специальные
службы об упокоении усопших, выполняемые около по
минального стола — кануна — после литургии. Панихиды
служат по всем церквам ежедневно — и в будни, и в праз
дники. При этом на кануне лежит пища, принесенная
за упокой души конкретных людей. Она может быть спе
циально приготовленной, поминальной — кутья, блины,
но может быть и просто купленной или выделенной
из собственного хозяйства: хлеб, печенье, мука, конфеты,
яблоки, варенье и др. В народной православной поми
нальной традиции особый смысл придается хлебу (и в ви
де муки, и печеному; это перенесено теперь в какой-то
мере и на покупное печенье): считается, что лучше всего
принести на канун в поминовение усопшего хлеб. Несо
мненно, эта традиция связана с евхаристическим значе
нием хлеба. В каждое приношение на кануне вставляется
свеча, которая зажигается к началу панихиды.
Верующие, присутствовавшие на панихиде (это
не только те, кто заказал панихиды, но и часть молящихся,
оставшихся после окончания литургии), охотно подпевают
клиросным (певчим), ибо хорошо знают некоторые из мо
литвенных песнопений об умерших: кондак «Со святыми
упокой, Христе, душу раба Твоего…»; икос «Сам Един еси
Безсмертный, сотворивый и создавый человека…»; тропарь
«Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спа
се, упокой…»; припев «Благословен еси, Господи, научи мя
оправданием Твоим». После окончания литургии что-то
из пищи, стоявшей на кануне, забирают домой или раздают
тут же, угощая присутствующих с просьбой помянуть тако
го-то. Так чаще всего поступают с кутьей и блинами, приго
товленными в связи с поминками, 9-м, 40-м днем или го
довщиной смерти (на канун приносят для освящения, а по
том подают дома к поминальному застолью). Остальное все
остается в церкви и раздается самим священником или цер
ковнослужителями, стоящими при кануне по благослове
нию настоятеля. Раздают своим служителям, доброволь
ным бескорыстным помощникам церкви, бедным прихо
жанам. Если при храме есть трапезная, поминальную пищу
уносят туда. В обязанность стоящей при кануне церковни
цы входит также следить за свечками — ведь редкий посети
тель храма не поставит свечку об упокоении.
В дни же родительские, особо благоприятные для поми
новения усопших, храмы сейчас, как и некогда, переполне
ны. Для подачи записок стоят очереди, хотя во всех церквах
выделяются на такой день дополнительно лица, принима
ющие поминания. Записки носят в такие дни от ящика (де
ревянная стойка, где продают свечи, иконы, литературу)
в алтарь тазами, и для чтения их священники благословля
ют не только церковнослужителей, но и нескольких прихо
жан из хорошо известных в храме, пользующихся доверием.
Возвращается постепенно в наши дни к православным
русским людям обычай приглашать священников служить
панихиды на могилах близких людей — в советское время
это было запрещено, как религиозная пропаганда вне хра
ма. Заказывают панихиды больше всего на близких к цер
квам кладбищах, но иногда привозят священника и изда
лека. Заказывают и в общие родительские и праздничные
дни, и в дни, значимые для данного усопшего.
В словаре В. И. Даля приводится характерное обра
щение нищих того времени (1860-е): «Подайте, Христа
ради, поминаючи родителей во Царствии Небесном!»
В этом случае подающий должен был откликнуться
не только на просьбу нищего, как таковую (согласно
Евангелию, «просящему у тебя дай», — Мф. 5; 42),
но и не отказать в милостыне об упокоении души умер
ших. Это хорошо сознавали и просящие, и подающие.
Интересна в этом отношении и русская пословица, зву
чащая как заповедь: «Живы родители, так почитай,
а умерли, так поминай!» Здесь поминание возводится
на уровень основных христианских заповедей.
М. Громыко
По исследованию В. Ю. Лещенко, крестьяне Черепо
вецкого у. Новгородской губ. совершали поминовение
родителей в родительские субботы. В этот день народ соби
рался в церковь. Каждый нес в руках деревянные «ручень
ки» (небольшое деревянное ведро с крышкой). В рученьках
была кутья, сделанная из медовой сыты и разваренного яч
меня или пшеницы. В церкви посередине стоял большой
стол, на который прихожане и ставили свои рученьки.
К каждой рученьке приклеивали копеечную или двухкопе
ечную свечу и зажигали. Священнику подавали помина
ния. После обедни священник служил общую панихиду.
По завершении ее каждый брал свою рученьку и шел до
мой. Затем сельчане разносили кутью по домам, чтобы
и другие поминали их родителей. В Белозерской земле
в поминальные дни делали кутью: варили пшеничные зер
на и разбавляли жидким, разведенным водой медом. В этот
же день пекли непременно яичный блин, которым закры
вали «панихиду», т. е. положенные на блюдо пироги. Часть
этих пирогов шла в пользу причта, некоторые священники
и дьячки отчерпывали у каждой бабы часть кутьи. По этой
причине в народе называли духовных лиц кутейниками
(с. Край Новгородской губ.). В Вытегорском у. Олонецкой
губ. поминки совершались следующим образом. В день по
минок, в полдень, хозяйка накрывала чистой скатертью
стол, расставляла на нем яства и напитки, приготовленные
заранее. Вокруг стола ставили скамейки. Хозяин брал ка
дильницу — глиняный роговичок с ручкой, насыпал в нее
горячих угольев и ладана и начинал ходить вокруг стола.
При этом кадил кушанья и читал молитву «Святый Боже».
Трижды обойдя вокруг стола и трижды прочитав молитву,
хозяин ставил кадильницу в большой угол — под образа,
а сам вместе с семьей становился вдали от стола, скрестив
ши руки на груди и храня строгое молчание. В это время,
по убеждению крестьян, являлись все умершие родствен
ники, садились за стол и невидимо угощались. Разговари
вать и даже шевелиться в это время считалось великим пре
ступлением. Семья стояла неподвижно в течение часа
и больше. Наконец, хозяин шел в передний угол, брал ка
дильницу, разжигал ее и с поклонами начинал подходить
к столу, читая молитву «Святый Боже». Вся семья низко
кланялась невидимым гостям, а хозяин в это время опять
обходил вокруг стола, держа кадильницу высоко вытяну
тыми вперед руками, как бы опасаясь задеть сидящих
за столом. На этом обряд заканчивался. Все оживали, вы
ходя из неподвижного состояния. Хозяйка убирала все
со стола, потом накрывала его снова, и вся семья садилась
обедать. Поминки совершались при закрытых дверях.
По сведениям из Вологодской губ., крестьяне для помино
вения душ усопших записывали их в церкви в годовое
поминовение, а также «в родительския» (поминальные)
субботы (Калинская волость Тотемского у.). Д. К.
566 ПОМИНКИ
ПОМИНКИ, древний обычай тризны, поминальной тра
пезы по покойнику.
В Костромской губ. крестьяне, похоронив покойни
ка, на обратном пути в другие деревни не заезжали —
считалось, что будет падеж скотины. Когда приезжали
с похорон, начинали мыть дом, если этого уже не сдела
ли остававшиеся дома, а также все постельное белье по
сле покойника и готовили баню.
Затем устраивались поминки-обед.
Когда все усаживались за стол поминать, вдова и дети
вставали на колени и кланялись родным и соседям —
просили не оставлять сирот.
Некоторые приглашали на дом духовенство — «угоща
ли его водкой и пирогами, чтобы помянули покойника».
Духовенство служило большую панихиду, поминало
данной просфорой, кутьей рисовой и пшеничной, затем
следовали чай, закуска и обед.
На хорошем обеде полагалась похлебка, лапша, каша,
оладьи, кисель и блины — последние два блюда были
обязательны. За каждым новым блюдом всякий из при
сутствующих должен был перекреститься и сказать «цар
ство» («Царство Небесное!»).
На поминках в Буйском у. подавали: блюдо — «кисель
с братом», т. е. с сулоем из того настоя, из чего варился ки
сель, затем — студень с квасом, щи, похлебка картофельная,
каша ячневая или пшенная, картошка жареная, молоко.
Вино на похоронах употреблялось не везде. Было при
нято, чтобы родные не пили вина и пива в течение 40 дней.
Но в Галичском у. «всячески старались напоить мужа или
жену покойника под тем предлогом, что при сем лучше те
кут слезы». Когда подавали манный или овсяный кисель
со сладким соусом, патокой или сулоем, причт пел: «зря
ща мя без гласна»… и «со святыми упокой»…
Другие приглашали на поминки лишь родственни
ков, хороших знакомых и обязательно копальщиков мо
гилы. Местами было в обычае, что на поминки может
прийти всякий — в таких случаях бедные и нищие были
обычные гости на похоронах. Отсюда, видимо, пошла
пословица: «мертвому помины — живому именины».
Встречалось верование, что душа умершего приходит
на поминки и принимает участие в общей трапезе. По
этому на стол ставили лишний прибор или клали ложку.
После угощения душа уходила навсегда. Вслед за помин
ками женщины провожали душу до ворот деревни.
В иных местах хозяйка, наоборот, старалась не класть
на стол лишней ложки, «чтобы умерший хлеба не ел».
Очевидно, в основе того и другого обычая лежало одина
ковое представление, что мертвый остается, если пред
ставляется возможность, что разрешалось, однако,
по-разному, в зависимости от запаса хлеба у живых или
в зависимости от взгляда живых на покойника как
на злого или благосклонно относящегося к живым.
Принято было также во многих местах раздавать
«на помин» каждому из присутствующих по новой дере
вянной ложке, которые покупались специально на этот
случай, — «как станут есть, так и помянут покойника».
Далее способы поминовения были различны. Заказы
вали, кто богаче, сорокоусты — обедни в течение 40 дней;
другие заказывали обедни лишь в 3-й, 9-й, 20-й (полусоро
чины), и 40-й (сорочины) дни. Служили также обедни
по покойнику в годовщину и полугодовщину смерти, в день
памяти (именин), на Радоницу (вторник на Фоминой неделе),
в мясопустную, Троицкую и Димитровскую субботы (по
следняя суббота перед 26 окт. — см.: Димитриев день).
Относительно Радоницы протоиерей М. Диев в письме
к И. М. Снегиреву делился такими сведениями: о ней «мне
случалось разговаривать с обстоятельными крестьянами:
о названии единогласно они сказали, что этот праздник
есть «Пасха усопших», что за их радость о Воскресении
Христовом мы отправляем Радоницу, «Пасху умерших», по
сле обычной «Пасхи живых». Еще укоряют плачуших: «рас
плакался как усопшая радоница». Димитровская суббота
здесь называлась «Дедовой». Существовало поверье, что ес
ли в эту Родительскую субботу будет оттепель на раннем за
зимье, то на «дедовой неделе родители отдохнут».
В Ветлужском у. на Димитровскую субботу после хо
лодов ждали тепла. В Галичском у. в Радоницу посыпали
могилу зерном. В Димитровскую субботу и в Радоницу
мыли накануне пол, на лавки постилали полотно, на тяб
ло вешали чистое полотенце — ночью родители прихо
дят, по полотну походят и утираются полотенцем — буд
то бы черный след оставался. В тот день пекли лепешки,
колобки, пироги, стряпали кисель, варили мед; отвозили
корзину в церковь, раздавали нищим.
В родительские
субботы приносили
в церковь блины,
оладьи, опекушки,
с которыми выходи
ли на могилы и свя
щенники совершали
панихиды. «В Гали
че, — писал М. Ди
ев, — в родительс
кие, также в сорочи
ны льют на могилу
панихиду».
Кроме родитель
ских, Семик, этот ве
сенний праздник,
считался «тризной»
по несчастным безы
мянным мертвецам.
Поминки на Радоницу в XIX в.
567ПОМИНКИ
В г. Лухе по заведенному исстари обычаю в Семик ду
ховенство города при многочисленном стечении народа
отправлялось в убогий дом — кладбище (где погребались
казенные и умершие от моровой язвы) и служили здесь
панихиды; после молитвы обыкновенно происходила
раздача милостыни.
Этот обычай ок. 60-х XIX в. прекратился. Сохрани
лось лишь гулянье в этот день и самое название «Семик»
за этим местом, а название «Убогий дом» было почти со
всем забыто.
Нередко приглашали причт отпеть панихиду в церкви
(панихидник) или на могиле. Каждая панихида была
с хлебом (кренделем) и медом. Их делили между собой
причт и церковный сторож. Кроме меда обязательно счи
талось особо приличествующим поминать «на пчелином
труде», в дни поминовения носили в церковь конфеты,
варенье и чернослив, пряники, блины, шаньги-лепешки.
В Чухломском у. такую снедь носили на могилу и уго
щались по летним праздникам, особенно в день Ивана
Купала (см.: Иванов день). В этот день почти все могилы
были заняты родственниками. Здесь были всевозможные
яства и питье, но пьянство не допускалось. Ходили также
христосоваться с покойниками, оставляя на могилах яй
ца, которые потом подбирали ребята или нищие.
Но в некоторых местах эти яйца есть было нельзя: счита
лось, кто съест — сам скоро умрет.
Еще в н. XX в. в посаде Парфеньеве в купеческих се
мьях был обычай в продолжении 40 дней носить на моги
лу кушанье и вино (сообщил священник Н. Успенский).
Носили также на могилу пшено или др. зерно для птицы.
По умершем говели 3 пятницы, причем в полночь чи
тали 40 раз «Богородицу» — «и тут является во сне покой
ник и говорит, хорошо ему или плохо».
Весьма распространен был трогательный обычай
поминовения, называемый «тайной милостынею».
Родственники умершего, смотря по достатку и усердию,
в течение одной или нескольких ночей раскладывали
по волоковым окнам и крыльцам преимущественно
бедных соседей подаяния, напр. крендели, колобушки,
блины, овощи, яйца, луковицы, коробки спичек, вос
ковые свечи и т. п. предметы и более ценные: ситец,
платки и пр. Богатые делали так в течение 40 дней,
а также в родительские субботы и др. дни поминовения
умерших. «Тайной» или «тихой милостынею» как бы
обязывали соседей к молитве за умерших.
Крестьянами было прочно усвоено, что милостыня
и молитва «спасают грешную душеньку». По деревням по
стоянно слышалось под окошками протяжное: «Подайте
милостыньку ради Христа в помин ваших родителей»
и т. д. Подавали не только хлеб, но и холст на рубашки
и штаны, «в помин умершего, чтобы душе его легче было».
По детям, умершим не крещеными, или по «заспанно
му ребенку» подавали 40 медных крестиков и по 40 поясков
за каждого. Душа «заспанного младенца» не наследует
Царства Небесного. Женщина, «заспавшая младенца»,
должна была простоять в церкви одна 3 ночи кряду, очер
тивши круг мелом или углем. После всевозможных ужасов,
которые ей приходилось пережить от бесов в течение
3-х ночей, «только что запоют петухи, как бесы мгновенно
исчезают и оставляют матери мертвого младенца, которого
она всем показывает и предает земле. Иногда же женщину,
заспавшую своего младенца, оставляют одну-одинехоньку
по три ночи, обойти вокруг трех полей, причем с нею
и с младенцем творится та же история. Впрочем, в этом по
следнем случае позволялось издали следить за женщиною
мужу ее или кому-нибудь из родственников».
По опившимся ставили на перекрестках 40 деревянных
крестов. Жертвовали на колокола, «чтобы они вызванива
ли грехи покойников», покупали петухов и раздавали сосе
дям, чтобы петухи «пели за грехи покойника». В д. Верши
нино 3-х петухов подавали за опившегося — считалось, что
пение петуха помогает душе, или жертвовали колокола
в 3 прихода «вызванивать душу из ада»; по утопленнику
клали на колодец веревку. Существовало поверье, что
вместе с водой, которую будут вычерпывать, привязавши
этой веревкой бадью, вытащат душу утопившегося из ада.
Смерть родственника несла для семьи не только поте
рю близкого человека, не только потерю рабочей силы
в семье, но как и свадьба, большие материальные затраты:
нужно было покойника «срядить», заплатить причту
за похороны, в церковь за свечи и покров, за копание мо
гилы, нужно было устроить поминки, заказать сорокоуст.
Отсюда, возможно, возникла пословица: «Мертвый у во
рот не стоит, свое возьмет». Протоиерей Диев говорил,
что эта пословица «одолжена началом головщине, кото
рая весьма страшила наших предков, ибо заплатить
за каждое тело 4 рубля было дело не шуточное; многие,
чтобы не платить головщины, отпирались от земли, что
она не их, и кто взносит должную пеню, тот и оставался
владельцем того участка, на котором находили мертвеца».
В Ветлужском у. эта же пословица употреблялась в ином
смысле. «Большая-то голова помрет, дак так не пройдет —
за собой еще потянет, хоть скотину. Отец с матерью (т. е. по
койные) у ворот не стоят, свое возьмут. Так говорят, когда
поминают родителей».
В костромских народных похоронных обычаях были
заметны разные религиозные наслоения и следы язычес
ких религиозных верований и представлений.
Эти представления еще ярче выявлялись в суеверных
обычаях, указывающих на верование в силу земли, взяв
шей покойника, и на сознание магической силы в телес
ных его останках. Бери земли с могильника, говорилось
в одном старинном костромском сборнике молитв и пра
вил по пчеловодству, «и ту землю клади в порожние ульи
и будут рои попадаться».
От кожных болезней, напр., лечились взятым с моги
лы песком, которым натирали больное место. При этом
песок брался с могилы умершего, который носил одно
имя с больным.
Если болели зубы, ходили на кладбище, отыскивали
3 могилы покойников, носивших имя больного, скобли
ли ножом кресты, если они деревянные, и эту стружку
клали на зубы. В многочисленных заговорах против зуб
ной боли непременной формулой был вопрос к мертвецу
о зубной боли.
Когда у кого-нибудь росла «могильная» или «сухая
кость» (болезнь эта называется иначе «валы»), тогда хо
дили на могилу, брали по 3 горсти могильной земли
и терли больное место. Покойник также должен быть
«в то же имя».
Суеверные обычаи существовали в отношении воды,
которой омывали покойника, и его волос. Воду с покой
568 ПОМИНОВЕНИЕ
ника оставляли «для вреда», чтобы испортить человека:
как напоят мертвой водой (с рук покойника или с мо
гильного песка), человек тосковать станет и помрет. Боль
умершего этого человека болью сделается, ни руками,
ни ногами не пошевелит, уколешь иглой — не вздрогнет.
Часть волос покойника отрезали с тем, чтобы вос
пользоваться ими как средством подчинить другого чело
века своей воле или причинить ему вред: смачивая воло
сы, сливали воду и добавляли в вино или в чай.
К таким же суевериям относились обычаи, связан
ные с «мертвячьим мылом», саваном и меркой с гроба
покойника.
В 1675 инок Макарьевской обители Иосиф донес
на игумена монастыря Никиту, что тот взял часть непод
линных мощей прп. Макария и «пологает оную во время
освящения воды; а когда бывает со святынею в Москве,
то дает воду сию Царю и Патриарху», вследствие чего по
следовал из Москвы строжайший указ о расследовании.
В причитаниях могила называлась «урочным мес
том». Сюда шли со своим горем вдова и сирота: «Ты про
молви словечушко тайное, что-то будет со мной сироти
нушкой?» — причитала дочь на могиле матери. Здесь га
дали под Новый год: слушали, припавши ухом к могиле,
предварительно очертив около себя на снегу круг. Гадали
также на «покойничьих крестах» (на перекрестках). Ког
да христосовались с мертвыми, также припадали к земле
и слушали, как откликаются те из могилы.
Ист.: Смирнов В. Народные похороны и причитания Кост
ромской губернии. Кострома, 1928.
ПОМИНОВЕНИЕ, молитвенное упоминание имен жи
вых и умерших в Православной Церкви, за литургией,
основанное на вере в силу и действенность этого поми
новения перед Богом для вечного блага и спасения поми
наемых. Поминовение делается или самим причтом
по имеющимся в церкви спискам (древние диптихи и си
нодики; вечное поминовение), или же по особому каж
дый раз желанию того или др. лица, которое подает
с этой целью особое «поминанье» (см.: Синодики).
«ПОМОРСКИЕ ОТВЕТЫ», произведение старообряд
ческой письменности, составленное братьями Денисо
выми. В 1722 Св. Синод учредил областные миссии для
собеседования со старообрядцами; назначенный для
Выговских скитов иеромонах Неофит, по просьбе де
путатов Выговской пустыни изложить главные тезисы
будущих словопрений, написал в форме кратких во
просов 106 тезисов, на которые в 1733 выговцы дали
свои ответы. Это и были «Поморские ответы», ставшие
знаменитыми в старообрядческой среде. Ответы, изло
жив причины отпадения старообрядцев от Церкви
и указав главные основы своего учения, подробно раз
бирали каждый вопрос Неофита и разрешали также
общий вопрос «православно ли имели веру всероссий
ские земли от начала крещения». Авторы стараются
привлечь все свои аргументы в пользу старых обрядов.
«Поморские ответы» стали первой символической
книгой раскола, где собраны обоснования главных
пунктов его отличия от Православия. Опровержение
«Поморских ответов» по поручению Св. Синода было
составлено архиепископом Тверским Феофилактом,
а митр. Арсений Мацеевич составил «Обличение» пре
дисловия к «Поморским ответам».
ПОМОРСКОЕ СОГЛАСИЕ, одна из разновидностей ста
рообрядческих беспоповских сект, существовавшая
в Русском Поморье. Население Поморья, разбросанное
небольшими кучками по пустынному Северу России,
давно привыкло обходиться без иерархии; сами крестили
младенцев, хоронили усопших, вступали в брак без свя
щенников и нередко сами отправляли службы в часовнях.
Некоторые поморяне молились за царя по полному, не
изменному тексту тропаря «Спаси Господи», и их называ
ли тропарщиками; однако в их среде было много и дру
гих, не признающих моления совсем. Важное значение
в истории поморского согласия имело учение о браке.
Сначала они совершенно отрицали брак, ибо таинство
брака могли совершать только священники, а их помор
цы отрицали. Приходивших к ним мужа и жену они по
сле «перекрещения» разводили, все должны были жить
«девственно»; однако вскоре среди них пошел разврат,
и лучшие из них стали думать, как легализовать сожи
тельство. Возникла, под влиянием сочинения Ивана
Алексеева, партия «новоженов», вступающих в брак с бла
гословения православных священников, но только
по старым, дониконовским обрядам. Др. партия призна
ла сожительство по взаимному согласию молодых без
венчания в церкви. В н. ХХ в. среди поморян были по
лубрачники, признающие, что следует вести безбрачную
жизнь, но если кто женился без венчания, то общество
единоверцев ему не судья, т. к. каждый сам отвечает за себя
перед Богом. Поморцы не служили, как и все беспоповцы,
литургии; однако у них были богослужения, совершае
мые в часовнях, такие, которые могли быть совершаемы
не священниками. В Выговской пустыни был составлен
ряд «чинов» этих богослужений: 1) «чин нехиротонисан
ных для отправления крещения и покаяния»; 2) «чин для
поставления пастырей словесных овец»; 3) «чин очище
ния жены родившей» и др. Посвященный по второму чи
ну назывался «благословенным отцом», а не просто «от
цом»; основание для этого они находили в том, будто еще
Павел Коломенский дал благословение нерукоположенным
на совершение таинств. На крестах поморяне писали:
«Царь славы Иисус Христос сын Божий», как будто бы это
делалось до Никона. Пищу, покупаемую на рынках, они
не считали, подобно др. раскольникам, оскверненной.
Сначала у них был догмат, что нужно быть готовым на са
мосожжение за «истинную веру», потом они от него ото
шли. Поморское согласие — самая древняя и наиболее
полная из систем беспоповщины; большинство остальных
сект вышло из него. Последователи Поморского согласия
встречались в Архангельской, Олонецкой, Костромской
губерниях, в Петербурге и Москве, где оплотом их служила
построенная в 1711 Покровская часовня, просуществовав
шая до 1840. Один из наставников часовни, Емельянов,
отделился от выговцев, образовал согласие приемлющих
браки, начав венчать браки в Покровской часовне.
«ПОМОЩНИЦА В РОДАХ», чудотворная икона Пре
святой Богородицы. С незапамятных времен известно,
что в минуты жесточайших страданий при рождении ре
бенка, когда смерть так близка, женщины прибегают
с особенно горячей молитвой к Спасителю и Пречистой
Матери Его. В благочестивых семействах и в наше время
можно видеть икону Богоматери, называемую «Помощ
ница в родах». Пред этой иконой преклоняются в горячих
569ПОПОВ К. А.
молитвах страдалицы-матери, призывая на помощь пре
благословенную Деву Марию, безболезненно родившую
Христа Спасителя. К Ней взывают в страшную, полную
тайны минуту бедные страдалицы, веруя, что Она силь
ная пред Богом Заступница и Помощница всех стражду
щих и обремененных.
Существует еще и др.
очень древняя икона,
имеющая название:
«Образ Пресвятой Бо
городицы, Помогатель
ницы женам чады рож
дати». На этой иконе
Божия Матерь изобра
жена с открытой главой
и распущенными по
плечам власами, со сло
женными на груди рука
ми, причем персты ле
вой руки покрывают до
половины персты пра
вой руки. Ниже сложен
ных кистей рук изобра
жен сидящий при пер
сях Богомладенец, десная рука которого благословляет
именословно, а левая лежит на колене; из-под одежды
видны оконечности ног. На Богоматери верхняя одежда
красная с прозолотью, имеющая на каждом плече по зо
лотой звездочке; нижняя одежда темно-зеленая с прозо
лотью и с золотыми звездочками и такой же оторочкой
по вороту и рукавам. Глава Богоматери несколько накло
нена. На Спасителе одежда желтая с прозолотью, на гру
ди отливающая в темно-зеленый цвет. Все изображение
помещено на полумесяце.
Чудотворный список с этой иконы хранится в Ни
кольском соборе г. Серпухова Московской епархии.
Др. чудотворный список иконы «Помощница в ро
дах» находится в Спасо-Преображенском соборе г. Губ
кина Белгородской епархии.
Чтимая икона «Помощница в родах» есть в церкви
Спаса Преображения на Болвановке в Москве.
Празднуется икона 6 дек./8 янв.
ПОНЕДЕЛКОВАНИЕ, православный обычай в Малорос
сии поститься по понедельникам, существовавший
в XIX — н. ХХ в. Был распространен среди замужних жен
щин. Вместе с постом воздерживались от работ, преиму
щественно от прядения. В народе ходили разные рассказы
о св. Понедилке, как то: св. Понедилок вместе с прор. Или
ей говеют в мире, св. Понедилок раньше других встречает
душу и расспрашивает ее о грехах.
ПОНОМАРЬ, низший церковнослужитель, главной
обязанностью которого было звонить в колокола,
участвовать в клиросном пении и вообще прислужи
вать при богослужении. Эта должность упоминается
во 2-м Правиле Халкидонского Собора. Принято счи
тать, что слово «пономарь», образовавшееся из гречес
кого «парамонарий», обозначало привратника храма.
Григорий Великий вменяет ему в обязанность возжигать
светильники в храме при богослужении и называет его
даже «хранителем храма». К н. ХХ в. эта должность
в Русской Церкви уже не существовала.
ПОПЕЧИТЕЛЬСТВА ПРИХОДСКИЕ, созданы в 1864
с целью заботиться о благоустройстве и благосостоянии
приходской церкви и причта в хозяйственном отношении,
об устройстве первоначального обучения детей и о благо
творительности в приходе. Приходские попечительства
состояли из местных священнослужителей — непремен
ных членов, церковного старосты — непременного члена
и членов-прихожан, избираемых общим собранием при
хода на определенное число лет. В сельских приходских
попечительствах непременными членами были волостные
старшины. Председатель избирался общим собранием
прихода, заменял его настоятель прихода. Попечительство
могло по усмотрению приглашать и посторонних лиц
на свои заседания. Решались дела большинством голосов.
Средства попечительств составлялись из добровольных
пожертвований, кружечных сборов при богослужении
и снаружи церкви, и сборов по книгам вне прихода. Мог
ли назначаться особые сборы со всех прихожан одновре
менно. Попечительство могло просить пособия у казны
и духовного ведомства. О заседаниях объявлялось в церк
ви трижды, в предшествующие воскресные и празднич
ные дни. Заседание считалось состоявшимся, если на нем
присутствовало не менее 40% его членов. Для проверки
отчетности прихожане могли избирать из своей среды осо
бых уполномоченных, от 3 до 15 чел.
ПОПЕЧИТЕЛЬСТВО О БЕДНЫХ ДУХОВНОГО
ЗВАНИЯ в России, учреждено в 1823 в каждой епархии
в составе нескольких заслуженных священников, изби
раемых епархиальной властью. Средства попечительств
составлялись из добровольных пожертвований сборов
в кружки по церквам, части церковных доходов со специ
альным назначением на лечение духовных лиц в земских
больницах, процентов с капиталов и штрафов с духовных
лиц епархии. Часть средств попечительств состояла
из доходов с церковных лесных дач, где они есть, и с соб
ственных домов. На др. нужды Церкви из капиталов по
печительства не могли быть делаемы займы за некоторы
ми исключениями и то с особого разрешения всякий раз
Синода. Опека над сиротами духовного звания, не при
надлежащими к потомственному дворянству, также от
носилась к ведению попечительства, которому опекуны
доставляли через благочинных свои отчеты на ревизию.
ПОПОВ Евгений Иванович, протоиерей (ск. в 1875). Окон
чил Петербургскую духовную академию, был священником
русской церкви в Копенгагене, потом в Лондоне, где жил
33 года. Хорошо знакомый с английской жизнью, он был
душой русской колонии в Англии. Много сделал для озна
комления англичан с Россией и с Православной Церко
вью. Почти все сочинения Овербека, в которых обсужда
ются возможности воссоединения англиканской Церкви
с Православной, переведены Поповым на русский язык
(напечатаны в «Христианском Чтении»). Кроме того, ему
принадлежит сочинение «Начатки движения в англикан
ской церкви к соединению с восточной» (М., 1865).
ПОПОВ Константин Ананьевич (1853 — после 1910?), свя
щенник, исследователь раскола. Сын саратовского меща
нина, Попов вырос и воспитывался в расколе. По смерти
отца, отдавшего Попова к раскольнику-иконописцу, Попов
бросил писание икон в раскольническом духе и перешел
в Православие. Назначенный в 1874 разъездным епархиаль
ным миссионером Саратовской епархии, Попов в 1881 был
«Помощница в родах», икона
Пресвятой Богородицы. XIX в.
570 ПОПОВ Н. И.
рукоположен в священника, в 1890 перемещен в той же
должности в Ставрополь, а в 1894 — в Пензенскую епар
хию. В Саратовской епархии Попов подробно изучил рас
кол и излагал все проявления его в очерках и корреспонден
циях в разных периодических изданиях.
Соч.: Раскол и его путеводители. Саратов, 1890; Архив рас
кольнического архиерея Амвросия. Ставрополь, 1893; Цветник
медоточивый (раскольничье сочинение). Саратов, 1891; Что
служит причиной появления раскольнических сект? (рассказ
старообрядца). Ставрополь, 1893.
ПОПОВ Николай Иванович (1834–1870), исследователь
раскола. Родом из дворовых людей, был переплетным
мастером при типографии Московского университета;
при своей любви к чтению духовных книг собрал боль
шую библиотеку рукописей, часть которых издал и кото
рые потом все пожертвовал Московскому музею.
Соч.: Сборник из истории старообрядцев. Т. 1, вып. I–III
(со статьей Попова «Что такое современное старообрядчество»).
М., 1864–66; т. 2, вып. IV и V — «Исторические очерки беглопо
повщины на Иргизе в 1762–1866, с приложением словаря и ка
талога староверческой церкви, Павла Любопытного». М., 1866;
Материалы для истории беспоповщинских согласий в Москве:
федосеевцев — Преображенского кладбища и поморцев — мо
нинского согласия. М., 1870; Устав федосиан (с предисл. Попо
ва, в журнале «Истина»). 1871, кн. 19; Окружное послание старо
обрядцев поповщинского согласия. М., 1865 и др.
ПОПОВ Петр Александрович (1825–1888), протоиерей,
миссионер Обдорского края. Составил «Словарь остяц
ко-самоедского языка» (1872), сделал перевод на остяц
кий язык Евангелия от Матфея (1887). Организовывал
православные школы в Обдорске.
ПОПОВСКИЕ СТАРОСТЫ, впервые появились во Пско
ве, который, несмотря на свое большое политическое зна
чение, не мог добиться самостоятельной архиерейской
кафедры и был в церковном подчинении Новгородскому
владыке. Из-за злоупотреблений десятильников последне
го по сбору дани возник этот институт: псковское духовен
ство образовало Соборы, т. е. соединилось в союзы, цент
ром которых служил какой-нибудь храм, называвшийся
соборным. Для образования Собора принималась нормой
сотня, но бывало и больше, и меньше этой нормы. С обра
зованием новых приходов образовались «невкупные по
пы», т. е. не вошедшие в состав Собора (купы) и как скоро
число их доходило до нормального, они образовывали но
вые Соборы. Каждый Собор выбирал из своей среды по
повского или соборского старосту для раскладки дани
и пошлин, шедших в казну Новгородского владыки и для
наблюдения за правильностью взносов; позже они стали
следить и за тем, чтобы качества духовных лиц соответст
вовали их сану и чтобы все священники имели надлежа
щие грамоты. Появились старосты в 1343 также и в др.
епархиях, как финансовые органы архиерея, к которым
тянули тяглые попы; по постановлению Стоглавого Собо
ра 1551 институт старост стал повсеместным. Выбирались
они всеми церковно- и священнослужителями заказа
(округа) на определенный срок (при патр. Адриане —
на 1 год) и утверждались в должности архиереем; они бы
ли обязаны осматривать грамоты духовенства ставленные,
настольные, патрахильные, орарные, отпускные, перехо
жие памяти; священников без грамот они должны были
высылать к святителям; следить за законным и правиль
ным совершением священниками браков и выдавать им
венечные и похоронные памяти; объявлять духовенству
архиерейские указы, наблюдать за исполнением их и во
обще за церковным благочинием, за поведением и нравст
венностью духовенства; они же собирали с церквей и мо
настырей архиерейскую дань, что до Стоглавого Собора
делали десятильники и заезщики. Для разрешения важ
ных дел они собирали из подведомственного духовенства
Соборы, которые заседали сначала в храмах, потом в по
повских избах, а со 2-й пол. XVII в. в десятильничьих дво
рах. Иногда поповскому старосте вменялось в обязанность
производить суд и расправу и давалось право «смирять
жестоким смирением». Они также присутствовали депута
тами на суде по гражданским делам у владычных бояр для
контроля за ними. С 1667 они стали вместе с архимандри
тами, протоиереями и игуменами судьями черного и бело
го духовенства по этим делам. Надзор за поповскими ста
ростами архиереи поручали архимандритам, протопопам
и игуменам. При них были помощники — десятские свя
щенники — для надзора за 10 из 40 церквей, подведомст
венных старосте. Их назначали сами старосты и давали им
инструкции. Для мест, удаленных от поповского старосты,
духовенство избирало закащиков (в помощники старос
те), также участвовавших в церковном управлении и сборе
архиерейских даней, и с 1669 они были обязаны допраши
вать в съезжей избе арестованных за преступления духов
ных лиц. При допросе закащики садились выше сыщиков
«для того, что он духовного и священного чина». Закащики
бывали черными дьяконами, игуменами, священниками,
протоиереями и протопресвитерами. После 1764, когда бы
ли прекращены тяглые отношения приходского духовен
ства к архиереям и вместе с тем уничтожены дани и по
шлины, собираемые с духовенства и мирян в архиерей
скую казну, были упразднены и поповские старосты.
ПОПОВЩИНА, название нескольких старообрядчес
ких сект, признающих учение об иерархии и 7 церковных
таинствах. Образовалась поповщина в то время, когда
в старообрядческих общинах поредели ряды иереев
«старорукоположенников» (т. е. до никоновского постав
ления). Жители Центральной России, издавна привыкшие
к церковному благолепию, не согласились с северными
единомышленниками, образовавшими беспоповщину,
и стали принимать беглых священников нового рукопо
ложения. Однако вскоре начались раздоры по вопросу
о письмах Аввакума, выделившие небольшой толк,
впоследствии снова слившийся с поповщиной, онуфри
евщину, и по вопросу о чиноприеме беглых попов, по
ведшие к образованию перемазовщины; с 20-х XIX в.
образовалось лужковское согласие, и организация бело
криницкой иерархии дала начало существованию самой
большой отрасли поповщины — приемлющих австрий
ское священство. В отличие от них «окормляющиеся
бегствующим священством» назывались беглопоповца
ми. При Екатерине и Александре I поповщина процве
тала: в Москве образовался ее духовный центр, — Рогож
ское кладбище; при имп. Николае I вышел запретитель
ный указ о беглых попах, и поповщина была приведена
в жалкое состояние, под влиянием которого развился
обычай заменять иереев уставщиками. Обычай окреп,
и к н. ХХ в. было немало общин, управляемых ими.
С образованием белокриницкой иерархии и единоверия